Devocional McCheyne

AS SETE TAÇAS DA IRA DE DEUS (Ap. 16), contendo as sete últimas pragas (ver também Ap. 15), são derramadas sobre a terra. Sem dúvida, grande parte da linguagem é carregada de símbolos; algumas delas são transparentes, outras são mais difíceis de entender. Aqui, desejo focar em uma cláusula que é repetida. Quando o quarto anjo derramou sua taça, o povo “amaldiçoou o nome de Deus, que tinha domínio sobre essas pragas, mas eles se recusaram a se arrepender e glorificá-lo”. Da mesma forma, após a quinta tigela: as pessoas “mordiam a língua em agonia e amaldiçoavam o Deus do céu por causa de suas dores e feridas, mas recusavam se arrepender do que haviam feito”.

Devemos refletir sobre essas passagens sombrias.

(1) Eles ocorrem imediatamente após as linhas semi-poéticas dos versículos anteriores: “Tu és justo nestes julgamentos, tu que és e que eras, o Santo, porque assim julgaste; pois eles derramaram o sangue de seus santos e profetas, e deram-lhes sangue para beber como eles merecem… Sim, Senhor Deus Todo-Poderoso, verdadeiros e justos são seus julgamentos” (16:5–7). Se Deus ignora os ataques persistentes ao seu povo da aliança, se ele finge que os males maciços perpetrados no mundo nunca aconteceram, ele mesmo é diminuído: ele é, na melhor das hipóteses, amoral, talvez imoral.

(2) De certa forma, as terríveis palavras de 16:9,11 explicam algo do próprio inferno. O inferno não está cheio de pessoas que aprenderam a lição. Está cheio de pessoas que ainda se recusam a se arrepender. Como aqueles que sofrem com essas pragas, eles sofrem e amaldiçoam a Deus por causa de seu sofrimento, mas se recusam a se arrepender do que fizeram. O inferno é assim: um ciclo contínuo de pecado, rebelião, julgamento, pecado, rebelião, julgamento, mundo sem fim.

(3) Essas passagens de julgamento horrível devem ser vistas na estrutura de todo o livro do Apocalipse. Já Apocalipse 5 chamou a atenção para o Leão/Cordeiro cujo sofrimento triunfante resgatou homens e mulheres de todas as tribos, línguas, povos e nações. O Apocalipse termina com um convite: o Espírito e a Noiva (outra palavra para a igreja, o povo de Deus) ainda clamam “Vem!” (22:17). “E quem ouvir diga: 'Vem!' Quem tem sede, venha; e quem quiser, beba de graça da água da vida” (22:17).

Está escrito: “Aquele que faz o mal continue a fazer o mal; que aquele que é vil continue sendo vil; que aquele que faz o certo continue a fazer o certo; e que aquele que é santo continue a ser santo” (22:11).

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 1 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998),  385. -ADAPTADO.

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ZACARIAS JÁ USOU imagens associadas a ovelhas e pastores (9:16; 10:2, 3, 8–12; 11:3). Agora ele a emprega longamente (Zacarias 11:4-17). A passagem é difícil. Provavelmente é uma alegoria estendida, ao invés de algo representado, apenas por causa de todas as outras pessoas envolvidas. Certamente, seu propósito é derrubar uma suposição importante sobre liderança. Muitos pensam que se uma nação tiver o governante certo, tudo ficará bem. Mas aqui o pastor certo é odiado e rejeitado.

(1) O “SENHOR meu Deus”, diz Zacarias, dá ao povo uma última chance (11:4-6). Deus o comissiona para servir como pastor de um rebanho “marcado para o abate”, isto é, criado para sua alimentação. As “ovelhas” são pessoas oprimidas, enquanto seus opressores são seus próprios pastores que as engordam para o abate, e os comerciantes que “as matam e ficam impunes” (11:5). A linguagem que descreve seus donos é contundente: eles os vendem para matança e dizem: “Louvado seja o SENHOR, estou rico!” (11:5) - como se a riqueza fosse um índice confiável do favor do Senhor (cf. Marcos 10:23). Os “compradores” na parábola são as potências ocupantes. Assim, os “vendedores”, os líderes do povo da aliança, são cúmplices em “trair” seu povo. A missão de Zacarias como pastor, para salvar este rebanho, parece fadada ao fracasso. O próprio Deus entregará o povo a seus vizinhos e a seu próprio rei. Eles não são leais a ele, e ele os abandona a seus concidadãos - e Deus não os resgatará (11:6).

(2) Na segunda seção (11:7-14), o bom pastor, Zacarias, é rejeitado. Alguém poderia pensar que o rebanho recorreria a ele em busca de resgate, já que todos os outros - vendedores, pastores, compradores - pretendem vendê-los e lucrar com eles. Mas o rebanho detesta o bom pastor (11:8). Por fim, ele abandona as ovelhas para seguir o curso que elas estão determinadas a seguir (11:9). O cajado chamado “Favor” ou “Graciosidade” é quebrado, assim como a aliança feita “com todas as nações” (provavelmente referindo-se às colônias judaicas espalhadas entre muitas nações, como em Joel 2:6). Assim, os mercadores que forneciam o salário de Zacarias, e que sem dúvida queriam que ele fosse embora, inadvertidamente cumprem a vontade judicial de Deus e compram Zacarias com um pagamento final de trinta moedas de prata. Este Zacarias é ordenado a dar ao oleiro (um artesão que trabalhava tanto com argila quanto com metal), presumivelmente para que ele pudesse fazer uma pequena estatueta, uma pequena divindade (11:12-13). Aqueles que rejeitam o bom pastor são deixados com ídolos - e desunião (11:14).

(3) Nas linhas finais (11:15-17) Zacarias representa a única alternativa a um bom pastor: um pastor inútil.

Quanto Jesus meditou neste capítulo - o bom pastor rejeitado por tantos de seu povo e dispensado por trinta moedas de prata?

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 2 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 384.

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EM Apocalipse 13, descobrimos que todos aqueles sob a autoridade do triunvirato profano têm uma marca na testa. Isso significa que eles podem participar da ordem mundial do dragão e suas bestas e ser poupados da ira de Satanás. Aqui em Apocalipse 14, aprendemos que o povo de Deus também tem algo em suas testas – o nome do Cordeiro e do Pai (14:1). Essas pessoas estão no Monte Sião com o Cordeiro e são poupadas de toda a ira do Cordeiro. Em contraste, aqueles com a marca da besta devem agora enfrentar a ira do Cordeiro, bebendo “do vinho do furor de Deus, que se derramou puro no cálice da sua ira” (14:10-11).

A imagem vem de uma visão bem diferente, de Ezequiel 9, onde Ezequiel vê Deus instruindo um homem vestido de linho a colocar uma marca na testa de todas as pessoas em Jerusalém que lamentam seus pecados. Quando os executores angelicais atravessam a cidade, empenhados na destruição e na matança, eles poupam todos aqueles que têm a marca de Deus em suas testas. Essa imagem foi agora adaptada de duas maneiras bem diferentes no Apocalipse. Agora todo mundo tem uma marca na testa. Ou você tem a marca da besta e é poupado da ira da besta, mas deve enfrentar a fúria de Deus; ou você tem a marca do Cordeiro, o que significa que você foi poupado da fúria de Deus, mas deve enfrentar as sanções da besta.

Então, a ira de quem você prefere enfrentar? Você enfrentará um ou outro. Você prefere enfrentar a ira de Satanás ou a ira de Deus?

O Senhor Jesus nos ensinou que a pessoa a temer é aquela que pode lançar corpo e alma no inferno (Mt 10:28). Poucas passagens são mais aterrorizantes sobre essa perspectiva do que Apocalipse 14. Somos informados sem rodeios de que “a fumaça do tormento deles sobe para todo o sempre. Não há repouso nem de dia nem de noite para os que adoram a besta e a sua imagem, nem para quem recebe a marca do seu nome” (14:11). Poucas passagens são mais explícitas sobre a longevidade eterna dessa punição.

O retrato gráfico final (14:19-20) é inimaginavelmente horrível. No mundo antigo, grandes tonéis de pedra com buracos no fundo eram enchidos com uvas, e as criadas entravam e pisavam nas uvas, espremendo o suco que escorria pelos buracos e era recolhido para uso na vinificação. Mas agora, após a colheita final, deve-se presumir que são as pessoas que são jogadas neste tanque, pois o que flui do “o grande lagar da ira de Deus” (14:19) é sangue, fluindo por 289 quilômetros.

Então, de quem você prefere enfrentar a ira?

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 1 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 383.

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ACONTECE QUE SATANÁS TEM duas bestas profanas para ajudá-lo, uma que sai do mar (Ap 13:1–10) e a outra da terra (13:11–18). Juntos, eles constituem um triunvirato profano que, de certa forma, imita a Trindade.

Reconhecidamente, muitos dos símbolos apocalípticos neste capítulo foram interpretados de maneiras mutuamente exclusivas por diferentes escolas de pensamento. Está inteiramente além dessas breves meditações defender uma estrutura particular. Em minha opinião, no entanto, essas bestas representam manifestações históricas recorrentes do mal - em um caso, o mal em sua forma de oposição direta contra o povo de Deus e, no outro, o mal em sua forma de engano religioso. (Não é à toa que a besta que saiu da terra é descrita posteriormente neste livro como “o falso profeta”: por exemplo, 19:20.) Satanás mobiliza não apenas agentes que atacam os crentes abertamente e cruelmente, mas também agentes cuja missão é seduzir e enganar, se possível, os próprios eleitos.

Observe um dos elementos extraordinários na descrição da primeira besta. Ele recebeu uma ferida mortal, mas a ferida foi curada. Isso soa incongruente: certamente, se a ferida foi curada, não foi fatal, e se foi fatal, obviamente não poderia ser curada. Mas esse simbolismo destina-se a descrever as repetidas manifestações históricas desse monstro. Ele surge em um Nero, no Imperador Romano, em Inocêncio III, em um Hitler. Em todos os casos, o monstro é abatido. Muitas pessoas pensam que o mal em sua pior forma finalmente foi destruído. O Reich de mil anos dura uma década e meia: certamente esta foi a guerra para acabar com todas as guerras. Então o genocídio recomeça — no bloco oriental, na China, no Camboja, em Ruanda. A besta recebe um ferimento fatal, mas sempre a besta volta à vida.

Observe alguns dos símbolos usados para descrever o falso profeta. Ele parece um cordeiro, mas fala como um dragão (13:11): isso provavelmente não significa que ele ruge como um dragão e amedronta a todos, mas que ele parece inocente, embora sua fala seja a fala do dragão. — o “grande dragão” de 12:9, ninguém menos que o próprio Satanás. Esse “cordeiro” acaba sendo o porta-voz de Satanás. Ele realiza sinais milagrosos e assim engana os habitantes da terra (13:14). Não há nenhuma sugestão de que os sinais sejam meros truques; o poder milagroso não atesta necessariamente o poder divino. 

Por fim, ele usa a autoridade que deriva da primeira besta para constituir uma identidade exclusiva para seus próprios seguidores, excluindo todos os outros com severas sanções econômicas (13:16-17). Mesmo pouco conhecimento histórico pode se lembrar de manifestações de tal coerção enganosa.

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 1 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 382.

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No final do relato da ressurreição de Lázaro, João escreve uma pequena seção repleta de ironias (João 11:45-53). Todos eles apontam infalivelmente para a cruz.

(1) As autoridades estão totalmente frustradas. Ninguém pode negar que o milagre que Jesus realizou realmente ocorreu: foi muito público e Lázaro estava genuinamente morto - tão morto que o cheiro de decomposição era público e desagradável (11:39). Então, como pode o Sinédrio cortar a crescente autoridade de Jesus ou reprimir o fervor messiânico que provavelmente entrará em erupção quando o relato do milagre circular? 

Eventualmente, eles temem, “todos acreditarão nele”, a rebelião se estabelecerá, “e então os romanos virão e tomarão nosso lugar e nossa nação” (11:48). Pode haver ironia até mesmo na menção de “nosso lugar”: a expressão peculiar poderia se referir ao templo (como sugere a nota de rodapé da NVI), mas é difícil negar que o interesse real deles não é tanto o templo quanto o local de residência. privilégio na sociedade. 

No entanto, há uma ironia mais profunda. Conforme a história se desenrola, eles agem contra Jesus, e ele é crucificado. No entanto, isso falha em preservar seu “lugar”. Dentro de quarenta anos, os romanos descem sobre Jerusalém e a esmagam. Eles destroem o templo. E o “lugar” das autoridades é eliminado.

(2) Mas isso ainda está no futuro. É Caifás quem primeiro formaliza a proposta concreta de perverter a justiça, sacrificando a integridade judicial no altar da conveniência política. “Você não sabe de nada!” ele exclama (11:49), seu ressentimento menosprezando seus colegas como, na verdade, um bando de idiotas. “Você não sabe que é melhor para você que um homem morra pelo povo do que toda a nação perecer” (11:50). Nota: é melhor para você - esse é o verdadeiro locus de interesse, o egoísmo político por trás da besteira política. Derrube Jesus, e o fervor messiânico morre e a nação é poupada: tudo parece tão limpo, tão lógico - e, além disso, será bom para “nosso lugar”. Então Jesus morre - e a trágica ironia é que a nação perece de qualquer maneira. Nem mesmo 70 d.C. foi o fim disso. Seis décadas depois, a revolta de Bar Kochba trouxe os romanos novamente (132-135). Jerusalém foi arrasada. Tornou-se uma ofensa capital para qualquer judeu viver em qualquer lugar nos arredores de Jerusalém.

(3) Mas ainda há uma ironia mais profunda, que João detecta nas palavras de Caifás. Caifás fala como sumo sacerdote, e na providência de Deus ele fala melhor do que imagina. Jesus morre pela nação judaica, e não apenas por eles “mas também pelos filhos de Deus dispersos, para reuni-los e torná-los um” (11:52).

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 2 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 381.

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OS DOIS ÚLTIMOS CAPÍTULOS da primeira parte de Zacarias são desencadeados por uma pergunta. A questão é colocada por uma delegação dos exilados sobre a observância litúrgica. Os judeus na Babilônia queriam permanecer em sincronia litúrgica com os habitantes de Jerusalém. A delegação deles está bem no início da vida da comunidade que voltou - final de 518 a.C., pouco mais de vinte anos desde a restauração inicial e apenas um ano desde que o compromisso de reconstruir o templo, sob a pregação de Ageu, foi firmado. A resposta formal à pergunta deles não é dada até 8:18-19. No entanto, o foco no jejum como um ritual a ser observado evoca material sermônico e várias profecias do Senhor que vão além da observância meramente formal e chamam as pessoas, mais uma vez, para questões fundamentais.

Zacarias 7 é o primeiro desses dois capítulos, e os versículos 5–14 fornecem a primeira barragem da resposta profética. Podemos organizar este material de maneira útil fazendo três perguntas:

(1) Nossa religião é para nós ou para Deus?

O profeta Zacarias transmite fielmente a pergunta de Deus aos delegados dos exilados: quando ao longo de setenta anos (ou seja, a partir de 587) eles jejuaram fielmente em certos dias, pensando que aqueles eram os dias “adequados”, eles o fizeram principalmente como um ato de devoção a Deus, ou por alguma motivação egocêntrica de querer se sentir bem consigo mesmo (7:5-7)? 

O jejum pode ser nada mais do que autopiedade, ou fidelidade a um mandato cultural, ou aceitação passiva da tradição. Quanto da prática religiosa foi oferecido a Deus?

(2) Nossa religião eleva o ritual acima da moralidade?

Esse é o fardo da crítica contundente de Zacarias sobre a história judaica anterior (7:8-12). Implicitamente, Zacarias está perguntando se sua preocupação com a uniformidade litúrgica é acompanhada por um compromisso apaixonado de “mostrar misericórdia e compaixão uns para com os outros” e abominar a opressão dos fracos e desamparados na sociedade (7:9-10). De fato, uma mente genuinamente moral se estende à reflexão interior: “Em seus corações, não pensem mal uns dos outros” (7:10). 

Implicitamente, Zacarias nos faz exatamente as mesmas perguntas.

(3) Nossa religião nos leva a seguir apaixonadamente as palavras de Deus ou a seguir nossas próprias agendas religiosas?

“Quando chamei, eles não ouviram; por isso, quando eles chamavam, eu não ouvia” (7:13), o Senhor Todo-Poderoso anuncia. A intensidade apaixonada sobre os detalhes da religião, incluindo a reforma litúrgica, é pior do que inútil se não for acompanhada de uma vida santa. Na verdadeira religião, nada, absolutamente nada, é mais importante do que a obediência sincera e incondicional às palavras de Deus.

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 2 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 380.

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A ÚLTIMA DAS OITO VISÕES e uma profecia relacionados agora se desenrolam (Zacarias 6). Esta última visão (6:1-8) é de certa forma paralela à primeira. No primeiro havia cavalos, mas não carros; aqui tem os dois. No primeiro, o cenário era um vale; aqui, duas montanhas. Lá os cavalos estavam chegando para relatar; aqui eles são enviados - de fato, eles estão ansiosos para partir. Em ambos, eles fazem parte das patrulhas mundiais do Senhor.

Embora várias explicações tenham sido oferecidas para as duas montanhas feitas de bronze, a mais provável lembra os gigantescos pilares de bronze que ficavam em ambos os lados da entrada do templo original (1 Reis 7:15–22). Bronze e ferro foram usados na defesa contra o ataque (por exemplo, Jer. 1:18). Ninguém pode forçar a entrada na morada de Deus. Não posso lidar aqui com os meandros das cores e dos destinos. Zacarias é informado pelo anjo intérprete que os quatro cavalos/carruagens são “os quatro espíritos [= ventos] do céu, saindo da presença do Senhor de todo o mundo” (6:5). Como os ventos, eles são mensageiros de Deus (Sl 104:4), espalhando-se por todo o mundo, pois o mundo inteiro pertence a Deus. As carruagens eram as divisões blindadas da guerra antiga. Se eles já controlam “o país do norte” (6:6, 8), onde floresceram os mais poderosos impérios pagãos, então eles controlam tudo. 

No final da visão, o anjo é mais do que um intérprete para o profeta. O verbo “Ele me chamou [literalmente, ‘chorou’]” introduz uma proclamação. 

Este anjo do Senhor revela sua identidade, pois ele fala por ou como o Senhor de toda a terra. O descanso e a salvação prometidos foram alcançados.

No entanto, a profecia final (6:9-15) deixa o capítulo com uma sensação ligeiramente diferente. O ponto alto dos propósitos redentores de Deus não está em um templo ou ritual, mas em uma pessoa. 

Pedindo uma parte da prata e do ouro recém-chegados em uma nova caravana dos exilados na Babilônia, Zacarias deve fazer uma coroa magnífica (sua magnificência é sugerida no plural hebraico). Esta coroa é para a cabeça do sumo sacerdote Josué, filho de Jeozadaque (6:11). Isso é tão impressionante que alguns comentaristas contemporâneos querem emendar o texto. Certamente o governante com a coroa é o rei davídico, eles argumentam, não o sumo sacerdote. Outros acham que isso reflete uma época muito posterior, quando os padres ganharam mais poder político. Mas a verdade é mais simples: aqui Deus reúne em uma figura tanto o simbolismo real quanto as funções sacerdotais. Seu nome é Renovo (6:12; compare o uso deste título em Isaías 4:2; Jer. 23:5; 33:15). Os leitores do Novo Testamento não podem duvidar de onde se encontra o cumprimento: Jesus Cristo.

Ele é o renovo prometido por Deus para dar a todos os cansados e sobrecarregados do pecado descanso. Ele é o que morreu e ressuscitou triufando sobre a morte. Ele vive e um dia voltará. Aleluia.

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 2 (adaptado) (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 379.

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MUITO INGENUAMENTE, ALGUNS DE NÓS PENSAM que se Jesus estivesse vivo hoje, nossa cultura tolerante não lhe daria um tempo realmente difícil, muito menos o crucificaria. Simplesmente o marginalizaríamos, trataríamos como se fosse um excêntrico inofensivo. Isso é verdade?

Não de acordo com João. As questões estão ligadas à natureza da queda e sua resposta à santidade.

Em nenhum lugar isso é mais claro do que em João 7:7. Os irmãos de Jesus estão incitando-o a voltar para Jerusalém. Se ele deseja se tornar uma celebridade, eles argumentam, ele deve se apresentar na capital nos dias de festa. Eles estão pensando como políticos: o que vai trazer você para o público?

Mas Jesus diz que o “tempo certo” para ele ainda não chegou. Eles podem seguir seu próprio horário; ele faz e diz apenas o que o Pai lhe dá para fazer e dizer (7:6; cf. 5:19ss.). Eventualmente ele irá para a festa, mas ainda não (7:8). E quando ele vai, ele vai silenciosamente, sem alarde (7:10), recusando-se a chamar a atenção para si mesmo, com todo o alarido político que isso causaria. Uma razão importante para esse autocontrole é fornecida em 7:7: “O mundo não pode odiá-los”, Jesus diz a seus irmãos, “mas me odeia porque eu testifico que o que ele faz é mau”.

Quatro breves reflexões.

(a) A cláusula “porque” é perturbadora e reveladora. A suposição, é claro, é que o mundo não é apenas mau, mas odeia desesperadamente ter seu mal exposto, mostrado pelo que é. Tanto por seu caráter impecável quanto por seu discurso franco, Jesus torna “o mundo” terrivelmente desconfortável. Quanto tempo Jesus teria durado na Rússia de Stalin? Na Alemanha de Hitler? Ou na Irlanda do Norte? Ou os Bálcãs? Ou nos Estados Unidos? O mínimo que faríamos, imagino, é interná-lo para avaliação psiquiátrica.

(b) Mas duvido que terminaria aí. Considere apenas uma pequena arena: alguns de meus amigos tiveram suas vidas repetidamente ameaçadas porque se opunham publicamente aos casamentos homossexuais. Estes não são homofóbicos ou agressores gays. Alguns deles se mostraram maravilhosamente frutíferos e amorosos em seus ministérios para gays e heterossexuais. Se Jesus estivesse ministrando entre nós hoje, não tenho dúvidas de que tais ameaças de morte teriam se tornado assassinato.

(c) A implicação de 7:7 é que os irmãos de Jesus pertencem ao mundo. É por isso que eles se encaixam tão bem. Estamos sendo fiéis se ninguém nos odeia?

(d) Esta exposição sincera do mundo não é uma presunçosa superioridade, uma nojenta hipocrisia. Jesus é justo; ele é santo. Onde o pecado e a santidade colidem, sempre haverá uma explosão. 

E nós, pecadores, devemos reconhecer nossa profunda pecaminosidade, ou nunca nos voltaremos para o Salvador em busca de ajuda.

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 2 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 377.

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A QUARTA VISÃO DE ZACARIAS (ZAC. 3) prevê a reintegração do sumo sacerdote na pessoa de Josué. Ao mesmo tempo, prevê alguém que o transcende, fazendo de Josué um que aponta o caminho ao longo da corrente da história redentora, assim como no final da profecia de Ageu, Zorobabel é um que aponta o caminho ao longo da história redentora (Ag 2:23).

As três primeiras visões olham para Jerusalém de fora. Este e o próximo encontram o profeta dentro dos pátios do templo. Aqui ele encontra o sacerdote Josué oscilando, por assim dizer, entre o anjo do Senhor e “Satanás”: a palavra significa “acusador”. Josué está vestido “com roupas imundas” (3:3). A sujeira é um sinal de culpa, como a segunda parte do versículo 4 deixa claro. O acusador tenta destruir Josué pelas acusações feitas contra ele e, na verdade, Josué é um pecador culpado (como indicado pelas roupas imundas) - então, como ele pode ser um sacerdote eficaz? 

A resposta é que o anjo do Senhor, representando o próprio Senhor, lhe dá roupas limpas, roupas ricas. A situação é semelhante à experiência de Isaías em Isaías 6. Quando Isaías vê o Senhor, ele fica terrivelmente ciente de seu pecado. Mas Deus fornece os meios para remover o pecado - nesse caso, uma brasa viva do altar. A implicação aqui é que Josué deve andar nos caminhos de Deus e guardar seus mandamentos (3:7).

Então Josué é recolocado. Mas a visão diz muito mais. Josué e seus companheiros (presumivelmente outros sacerdotes) são (literalmente) “homens de bom anúncio” – são “homens simbólicos das coisas por vir” (3:8). Eles apontam para “meu servo, o Renovo” (3:8). Nada mais é revelado sobre sua identidade aqui, mas ele surge novamente em 6:12-13. 

A metáfora então muda para uma pedra com sete “olhos” ou “facetas” (ou mesmo “nascentes”); o significado preciso da metáfora é contestado, mas o resultado é que o Todo-Poderoso declara: 

“Retirarei o pecado desta terra em um único dia” (3:9). Assim como Deus removeu a sujeira de seu sumo sacerdote, ele faz o mesmo por seu povo, removendo “o pecado desta terra em um único dia”. O resultado é o contentamento absoluto (que é a substância do ideal visionário em 3:10).

Vivendo deste lado da cruz, não temos dúvidas de quem é o supremo sumo sacerdote e de como ele carregou nossos pecados em seu próprio corpo no madeiro. Pela ação de Deus, os pecados de seu povo da aliança foram resolvidos em um momento decisivo. Os “homens simbólicos das coisas futuras” serviram melhor do que imaginavam: “Josué” é o nome hebraico para a forma grega que conhecemos como Jesus.

D. A. Carson, Pelo amor de Deus: um companheiro diário para descobrir as riquezas da Palavra de Deus, vol. 2 (Wheaton, IL: Crossway Books, 1998), 376.

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