コリント人への手紙第一９章１９ー２０節

「私はだれに対しても自由ですが、より多くの人を獲得するために、すべての人の奴隷になりました。ユダヤ人にはユダヤ人のようになりました。ユダヤ人を獲得するためです。律法の下にある人たちには　―私自身は律法の下にはいませんが―　律法の下にある者のようになりました。律法の下にある人たちを獲得するためです。」

　私は２００３年から８年半ネパールで宣教師として活動していました。私自身中学３年生の時に、アメリカ人の宣教師からバプテスマ（洗礼）を受けましたので、私の信仰生活は宣教師と切っても切れない関係にあります。

　母国を離れて別の国に宣教に行くとき、宣教師が肝に銘じなければならない大切な原則があります。それは現地の文化を尊重し、その中に溶け込んで宣教をしていくということです。これを難しい言葉でコンテクスチュアライゼーション（文脈化）と言います。現地の言葉を覚えたり、現地の食事を食したり、現地でタブーとされていることを避けるなど、現地の人たちのライフスタイルを尊重しながら、彼らと良好な関係を築くことが、宣教の大原則なのです。避けなければならない事は、「自分たちこそ真理を知っている」といった横柄な態度で接すること、いゆわる上から目線です。宣教地の文化の中には、偶像礼拝など他宗教と関係の深い文化も多くありますから、すべてを受け入れるべきということではありません。しかしその場合でも、十分な配慮とリスペクトの気持ちを示すことが必要です。

　パウロの宣教の方法は、徹底して現地の文化に溶け込むというスタイルでした。今日の御言葉にこのことが明確に書かれています。パウロは「より多くの人を獲得するために、すべての人の奴隷になった」と言いました。具体的には、ユダヤ人にはユダヤ人のように、律法の下にある人たちには律法の下にある人のように、律法を持たない人たちには、律法を持たない人のように、弱い人には弱い人のようになったというのです。それはなぜかと言うと、そのような人たちをキリストに導くためです。私もこの原則を知っていましたから、ネパールに行った時にはネパール人のように振舞うように心がけました。実は私はウチナーンチュ（沖縄人）で浅黒く濃い顔をしていますので、現地では「お前はネパール人みたいだなあ」とよく言われていました。そのことが話のきっかけになることがよくあったので、私はネパール人っぽい外見をしていることを心から神に感謝していました。

　この文脈化宣教の最高のモデルは、他でもなくイエス・キリストご自身です。イエスは神の子でありながら人として来られ、罪びとの友となられました。神の在り方を捨てて人となられたとは、究極のコンテクスチュアライゼーションです。しかも、仕えられるためではなく、仕えるために来られました。なんというへりくだりの姿でしょうか。

　私たちもパウロやイエスのように、接する人たちの文化やライフスタイルを十分に尊重しながら、イエスの福音を分かち合いたいものです。さしずめ、子どもには子どものように、お年寄りにはお年寄りのように、でしょうか。あなたが今日出会う人に対し、愛と尊敬をもって接することができますように。

コリント人への手紙第一６章１９ー２０節

「あなたがたは知らないのですか。あなたがたのからだは、あなたがたのうちにおられる、神から受けた聖霊の宮であり、あなたがたはもはや自分自身のものではありません。あなたがたは、代価を払って買い取られたのです。ですから、自分のからだをもって神の栄光を現しなさい。」

　私たちには様々な自由が与えられています。例えば、信教の自由、表現の自由、言論の自由、思想良心の自由などがありますね。これらは個人個人が生きていくうえで欠かせない自由であり、私たちはこれらのことが憲法によって保障されています。誰もこれらの自由を私たちから奪う権利はありません。

　一方、私たちが持っている自由は、決して無制限に乱用しても良い自由ではありません。社会の中で秩序をもって行使される範囲において保証されている自由です。ルールを無視して、他者に迷惑を掛けたり、他者の人権や命を軽んじる行為を、自由の名のもとに許してはいけません。

　聖書によれば、クリスチャンには自由が与えられています。イエス・キリストはヨハネの福音書で「あなたがたは真理を知り、真理はあなたがたを自由にします。」と語られ、真理であるイエスご自身を知る事こそが真の自由であると語られました。罪の奴隷状態から解放された私たちは、真の自由を得ているのです。しかし、クリスチャンもまた、このようにして与えられた自由を乱用して独りよがりの信仰生活にならないように気をつけなければなりません。

　コリントの教会では、信仰を持ったクリスチャンによるはき違えが見られました。与えられた自由を、あろうことか罪を犯す口実に利用していたのです。パウロは彼らが秩序を無視し、欲に溺れた生活をしていることに心を痛め、愛をもって強い口調で戒めました。今日の御言葉はその文脈の中でパウロが語った言葉です。「あなたがたのからだは、あなたがたのうちにおられる、神から受けた聖霊の宮である」と書き送りました。イエスを信じた私たちの中には神の霊である聖霊が住んでおられるのです。聖霊は私たちに何が正しくて何が誤っているかを御言葉を通して教えてくださいます。その内なる声を無視して罪を重ねることほど、神さまを悲しませる行為はありません。パウロはまた、私たちは代価を払って買い取られたのだと書きました。これはイエスが十字架において私たちの罪の借金をすべてチャラにしてくださったことを表しています。イエス・キリストが命の代価を払ってまで私たちをご自身のものとしてくださったのです。私たちはもはやキリストのものです。ですから私たちに与えられている自由は、神の栄光のために、イエスの御心を行うために用いるべきものです。

　私の好きな讃美歌に「キリストには変えられません」というものがあります。

「キリストには変えられません。世の宝も、また富も。このお方が私に代わって死んだ故です。世の楽しみよ去れ、世の誉れよ行け」

と歌われます。キリストに贖われ、買い取られた私たちは、キリストを生活の中心に置き、世の楽しみや世の誉れ以上に、キリストの愛と恵みに心を向けて行く者となりましょう。

　あなたにも私にも自由が与えられています。この自由を神の栄光を現すものとして用いて行けるなら幸いです。

コリント人への手紙第一４章５節

「ですから、主が来られるまでは、何についても先走ってさばいではいけません。主は、闇に隠れたことも明るみに出し、心の中のはかりごとも明らかにされます。そのときに、神からそれぞれの人に賞賛が与えられるのです。」

　イエス・キリストは世の終わりにもう一度この世界にやって来られます。このことを再臨と言います。聖書は旧約聖書も新約聖書も世の終わりのことについて、そしてメシアの再臨について幾度となく語っていますので、これを比喩的な表現ととらえるべきではありません。イエスはもう一度来られるのです。クリスチャンはこのことを信仰をもって捉え、怖れと期待を持って待ち望んでいます。

　しかし、聖書はこれまた何度も、慌てないように、注意深く行動するようにということを伝えています。イエスの再臨は必ず起こるけれども、様々なうわさ話に惑わされないようにしなさいというのです。何よりイエスご自身が「目を覚ましていなさい」という警告と共に「慌てないようにしなさい」と弟子たちに語っています。

　今日の第一コリント４章５節の御言葉で、パウロは「主が来られるまでは、何についても先走ってさばいてはいけません。」と注意を促しています。さらに、「主は、闇に隠れたことも明るみに出し、心の中のはかりごとも明らかにされます」と語り、イエスが裁き主として来られた時には、人の心の中にある事も含めて、ありとあらゆることが明らかになるのだから、私たちがあれこれと先走って決めつけないように、と釘を刺しているのです。コリントの教会では、誰が救われ、誰が救われないのか、とか、誰が一番霊的で、一番信仰深いか、というようなことでお互い論じ合ったり、批判し合うことがあったのです。先日お話ししたように、私はパウロに、私はアポロに、というような派閥争いがあったことも、そのような議論から発展したことなのでしょう。

　現在の教会はどうでしょうか。フェイスブックやツイッターなどSNSを見てみると、ある教会は、今が終末の時代であることを盛んに強調して、社会の中で起きている様々な現象を、強引に御言葉に結び付けて解釈し、煽るような宣教のスタイルを取っています。実はこれは今に始まったことではありません。歴史を振り返ってみると、戦争や疫病や大きな自然災害が起こるたびに、終末であることを必要以上に煽る人や団体が必ず登場しました。しかしどうでしょう。結局、なんだかんだと騒がれながら、そのような時代は過ぎ去っていきました。

　私自身は、今が終末であるということに異論はありません。イエスご自身が何度も言われたように、私たちはいつ主が来られてもいいように、目を覚ましているべきです。しかし、何でもかんでも終末現象に結び付ける言動に惑わされないようにしなければなりません。まさに、パウロが語ったように、「主が来られるまでは、何についても先走る」べきではないからです。

　私たちがなすべきことは、地に足をつけて今与えられた使命を全うすることです。日々御言葉に聞き、祈り、神の御心を行っていくことこそが求められています。今日も御言葉の元に歩んでまいりましょう。

コリント人への手紙第一３章６－７節

「私が植えて、アポロが水を注ぎました。しかし、成長させたのは神です。ですから、大切なのは、植える者でも水を注ぐ者でもなく、成長させてくださる神です。」

　誰でも花や木を植えて育てた経験があると思います。私が宣教師としてネパールにいた時、出産のため沖縄に一時帰省中だった妻から、無事に元気な女の子が生まれたと連絡がありました。初めての女の子に喜んだ私は、近くの植木屋さんに行き、記念に桃の木の苗を買いました。実は、お店の人は「これは桜の苗だ」と自信たっぷりに言って私に購入を勧めたので、私はてっきりネパールにも桜があるのかと感激し、桜のつもりで買ったのでした。庭に植えて大切に育てたら、あれよあれよと成長し、見事に桃の花が咲きました。桜ではなかったのですが、春先に咲く桃の花はとても美しく、その満開の木の下で家族でお花見を楽しんだりもしました。

　パウロは、コリントの人たちがイエス・キリストへの信仰を持ち、その信仰が成長する様子を植物の成長にたとえました。「私が植えて、アポロが水を注ぎました」というのは、パウロが伝道師として福音の種を蒔き、また彼の同労者のアポロが、信仰に入ったコリントの人たちに霊的な訓練を施したことを表しています。二人の働きがいかにコリントの教会にとって大きな意味があったかが分かります。しかし、パウロは自分の成果を自慢することは全くありませんでした。それよりも、成長させてくださる神こそが大切なのだと力強く語っています。

　考えてみれば当たり前のことですが、仮に土の中にプラスチックの玉を入れて一生懸命水をあげても、何も変化は起こりません。１０年間毎日水をあげても小さな葉っぱ一つ出てきません。植物の種を植えることや植えたものに水をあげる行為に意味があるのは、種の中に命があるからです。その命が水を得たときに発芽し、根を下ろし、茎や葉や花を成長させるのは、神の創造の業に他なりません。神こそが全ての成長の源なのです。

　ところがコリントの教会の人たちはこの大切な真理を忘れ、パウロ派、アポロ派というように、教会内で派閥のようなものを作って分裂していたのです。これは２０００年前のコリントの教会にだけ見られた、特殊でまれな出来事だったかと言えば、決してそうではありません。現代の教会にも十分起こりえることです。神の家族であるはずの教会が、お互いに意見を対立させ、いがみ合うことほど残念で悲しいことはありません。なぜそうなってしまうのでしょうか。それは私たちが神を第一とせず、自分の意見や主張を通すことだけが優先されてしまうからです。これまで何度も語ってきましたが、意見はいろいろあっていいのです。皆が同じである必要はありません。でも、謙遜さを忘れ、お互いに尊重し合うことを止めたときに問題が生じます。私たちはお互いに違っていても、神はお一人です。意見がぶつかった時こそ、私たちは共に神を見上げ、神こそが私たちの命の源であり、成長させてくださる方であるという事実を確認したいものです。神の前にへりくだり、私たちは弱く罪深い存在であることを認め、必要な時には許しを求め合っていきましょう。

コリント人への手紙第一２章１４節

「生まれながらの人間は、神の御霊に属することを受け入れません。それらはその人には愚かなことであり、理解することができないのです。御霊に属することは御霊によって判断するものだからです。」

　聖書の根底を流れる一貫したテーマがあります。それは、人間は神に背いて罪を犯してしまい、最初の人以来、罪の性質を持って生まれるようになったということです。これを原罪と言います。作家の三浦綾子を一躍有名にした小説「氷点」は、まさに人間の原罪に焦点を当て、罪を犯さずには生きていけない人間の心の闇を鋭く描いています。

　原罪は神が創造されたのではなく、人が自分の意志で神に背いた結果として備わった罪の性質です。考えてみれば、生まれてきた赤ちゃんはとてもかわいく、純粋無垢ですが、よちよち歩きをし、おしゃべりを始めると、自然に自我が芽生え、親に反抗してみたくなるいやいや期に入ります。我儘を主張し、自分の思い通りにならないと泣いて親を困らせるのです。人間の成長にとって必要な過程であると言えますが、子どもに罪の性質は備わっていることを親は嫌というほど突きつけられます。

　パウロはこの原罪を持ったまま生まれる人を、「生まれながらの人間」と表現しました。生まれながらの人の特徴は、神の御霊に属することを受け入れない、すなわち、聖霊を心に持っていないのだと言うのです。聖霊を心に持っていないと、そもそも聖霊に関することを理解することができません。旅行が好きな方であれば経験済みだと思いますが、どんなにその場所に行く前に良く調べ十分な知識を得たとしても、実際にそこを訪ね、歩き、体験するのとでは全然違います。自分の目で見、耳で聞き、五感で感じる体験は、直接その土地に行かないと味わえない醍醐味です。

　今高3になる娘が倫理の授業でイエス・キリストについて学んでいるようで、どんなことを習ったのかいつも教えてくれます。学校の授業でこのようなことを学ぶ機会があることはとても嬉しいことですが、イエスについて学ぶこととイエスを信じることとは全く別物です。イエスを信じることによって聖霊が私たちの内側に住んでくださり、聖霊を通してイエスが私たちにとってどのような方であるか初めて理解でき、自分がイエスに属するものになったという自覚が生まれます。逆に聖霊が働かないでは、どんなにイエスについて一生懸命勉強し、仮に倫理のテストで満点を取ったとしても、イエスのものになることはありません。ローマ人への手紙８章９節には、「もし、キリストの御霊を持っていない人がいれば、その人はキリストのものではありません。」と書かれています。頭で知識として学ぶことと、信仰によって心に受け入れることとの間には天地ほどの差があるのです。

　イエスを受け入れると、先ほど述べた原罪を含めて、私たちの過去の罪、現在の罪、将来の罪がすべて赦され、私たちは聖霊によって生かされる者となります。神の御心が何なのか、聖書を通して理解できるようになります。霧が晴れて視界が開け、遠くの景色がはっきりと見えるようになるのです。あなたがもし、イエスのことを勉強し、ある程度理解しつつも、自分はまだ生まれながらの人であると思われるのであれば、ぜひイエス・キリストを心の中にお迎えし、罪の赦しを受け取ってください。

コリント人への手紙第一１章２７ー２８節

「しかし神は、知恵ある者を恥じ入らせるために、この世の愚かな者を選び、強い者を恥じ入らせるために、この世の弱い者を選ばれました。有るものを無いものとするために、この世の取るに足りない者や見下されている者、すなわち無に等しいものを神は選ばれたのです。」

　小禄バプテスト教会では、日曜学校をロバっこクラブと呼び、最後の週にはガチャ抽選会というのを行っています。ガチャで使うコインの枚数は、その月の出席回数、覚えた暗唱聖句などに応じてもらったスタンプの数で決まります。ガチャで出て来るのはいろいろな色のビー玉です。このビー玉の色に応じて景品がもらえる仕組みです。景品は小さなパッケージのお菓子からおもちゃまでいろいろありますが、景品を選ぶときの子どもたちは真剣そのものです。時間をかけてじっくり品定めをして、ようやく好きなお菓子やおもちゃを取っていきます。これを見ていると、小さなものを一つ選ぶだけでも大変なことなんだなあ、と感じます。

　ケンブリッジ大学のサーキアン教授の研究によりますと、人は一日に最大35000回の選択をしているそうです。考えてみれば、食事のメニューや着ていくもの、時間や動作など、意識するとしないとに関わらず、すべて選択の連続ですね。人生は選択によって成り立っていると言っていいかもしれません。

　ところで、私たちの選択の基準は何でしょうか。ほとんどの人は、それが自分にとって役に立つものか、自分の好みか、など「自分」を中心に決めると思います。仮に仕事上の責任や義務や、他者を助けるための奉仕活動であったとしても、結局は自分の満足や益になるからという理由が無意識にあるのではないでしょうか。自分の益にならない選択は通常しないものです。

　第一コリント１章の中で、パウロは驚くべきことを書きました。神の選択基準は、知恵のある人ではなく愚か人、強い人ではなく弱い人、そしてこの世の中で取るに足りないとされていたり見下されている人、その存在する無視されているような人だというのです。これは私たち人間の選択基準の真逆です。常識では考えられない考え方です。一体全体神はなぜこんなあり得ない選択をされるのでしょうか。その理由について「誰も誇ることがないためである」と２９節に書かれています。人間的に見て選ばれるはずのない人たちが選ばれることで、その誇りと栄光は神に帰されるのです。

　教会には深刻な悩みを抱えた方がいます。精神的な問題を持った方や重い病気の方も来られます。みな自分たちの意志で、自分たちで決断して教会の門をくぐります。しかし、実はこの背後に神の選びがあるのです。神が招いて導かれるのです。ですから、自分には解決できない、自分では何もできない、そう思っている人こそ、実は神に選ばれる要素満載です。このメッセージが誰かの元に届き、聞いた方が神の方向に向きを変え、神を信じる道を決断するなら、その決断の背後に神の招きがあります。そのようなことが起こることを心から願い祈っています。神はあなたを愛しておられます。神の招きを心に感じたら、ぜひお近くの教会をお尋ねください。

コリント人への手紙第一１章１８節

「十字架のことばは、滅びる者たちには愚かであっても、救われる私たちには神の力です。」

　１０年近く前のことになりますが、沖縄でラブソナタという大きな集会が開かれました。まだキリストを知らない人たちに福音を届けるために、韓国のオンヌリ教会が主催したものでした。この集会のゲストにフルート奏者のソン・ソルナムさんという方が招かれて、数曲の讃美歌を演奏してくださいました。驚いたのはソルナムさんが使った楽器です。１０００万円もする大変高価な黄金のフルートによるうっとりするような演奏の後、小さなリコーダーを取り出して演奏してくださいました。この貧弱なリコーダー、実はリサイクルショップで数百円で買ったものだそうです。このおもちゃのような楽器が、驚くことに、黄金のフルートに勝るとも劣らないほれぼれするような音色を奏でたのです。プロの手にかかると、ガラクタのようなものでさえ、素晴らしい価値あるものに変わるのだと知りました。

　今日からしばらくコリント人への手紙第一の御言葉からお話をさせていただきます。今日の御言葉は１章１８節からです。「十字架のことばは、滅びる者たちには愚かであっても、救われる私たちには神の力です。」パウロは、滅びる者と救われる者を決定づけるものとして、十字架のことばの価値をあげました。十字架のことばというのは、十字架に掛かって死なれたイエス・キリストがどういうお方で、何をされたのか、そのすべてです。十字架刑は、当時ローマ帝国が行っていた処刑の中でも最も残酷な方法でした。それだけでなく、ユダヤ教社会においては、十字架の死は神の呪いであると言われていました。イエスは人々が嘲笑する中、全身には鞭で打たれてできた無数の傷口から血をにじませながら、十字架の道を自ら歩まれました。それはまさに人からも神からも見捨てられたような死だったのです。十字架に至らしめたユダヤ教の祭司たちやローマ兵たちにとって、イエスの十字架は愚かさの極みであったと言えるでしょう。

　ところが、この同じ十字架が、実はすべての人の罪を赦し、救いへと導く贖いのシンボルになったのです。イエスの死は一見すると犬死でした。十字架は呪われた木に過ぎませんでした。しかし、イエスが私たちの罪の赦しのために死なれたことを信じ受け入れる時、この十字架は絶大な価値のあるものとあるのです。この十字架を通して、死んでいた人は生きた者となります。絶望に打ちひしがれていた人は希望を持つようになります。悩みと苦しみにあえいでいた人は平安と喜びに満たされるようになります。敗北の人生は勝利の人生に変えられます。力を失い何もできなくなっていた人が、神の力を体験するようになるのです。愚かに思われたイエスの十字架の死は、私たちの生き方を変え、しかも永遠の救いに導く神の力となるのです。

　捨てられたようにリサイクルショップの片隅でほこりをかぶっていたリコーダーにも命が吹き込まれたように、どんなに絶望的な人生でもイエスの十字架によってよみがえるのです。イエスがあなたを価値あるものとしてくださいます。このイエスこそ神の力です。

ローマ人への手紙１５：７節

「ですから、神の栄光のために、キリストがあなたがたを受け入れてくださったように、あなたがたも互いに受け入れ合いなさい。」

　今日は沖縄戦における組織的な戦闘が終結したとされる６月２３日、慰霊の日です。７８年前の１９４５年、沖縄では「ありったけの地獄を一か所に集めたような」と形容されたほどの地上戦が展開され、島は焦土と化し、僅か３か月の間に住民の４人に一人が命を落としてしまいました。あのような地獄を必死で生き抜いてきた世代の多くがすでにこの世を去り、今私たちは戦争のむごさと平和の尊さを語り継いでいくのが困難な時代を迎えています。目を他国に向けると、ウクライナでは１年４か月に渡るロシアとの戦争が続けられていて、パレスチナやシリア、スーダンなどの国でもたびたび衝突があり犠牲者が出ています。人が仲良くすることがこんなにも難しいのはなぜなのでしょうか。なぜお互いを理解し合い、受け入れ合い、譲り合うことができないのでしょうか。

　人は自分と違う考え方や性格の人を排除し、同じような考え方の人同士で群れを作りやすい傾向があります。世の中には自分と馬が合う人と合わない人がいるのは事実です。私にも馬が合わないと思う人がいます。しかし、そのような事実は争いを起こしたり差別をしてもよいという口実にはなりません。私たちは皆が一人一人違っていることを認め合わなければ、この社会はどうして成り立つでしょうか。

　パウロは、ローマ人への手紙を締めくくるにあたり、キリストを信じる者同士がお互いに受け入れ合うことの大切さを伝えました。その中で、「神の栄光のため」ということと「キリストがあなたがたを受け入れてくださったように」という表現を使いました。神の栄光のために、というのは、自分の満足のために、という言葉と対極にあります。クリスチャンが互いに受け入れ合うことは、自分たちが心地よく過ごすことが第一の目的ではなく、それこそが神に栄光を帰す行為に他ならないというのです。残念ながらクリスチャン同士で批判し合ったり、自分たちこそ正しく他の考えは間違っていると言わんばかりの態度を取る人がいるのは事実です。そうすることで結局私たちは神の顔に泥を塗ってしまっているのです。違う考えに対しもっと寛容になる必要はないでしょうか。

　二つ目に、互いに受け入れ合うモデルはイエス・キリストだということです。キリストはどのような方だったでしょうか。神でありながら、仕える者として歩まれました。世界の王であり主である方は、罪びとの友となられました。社会的に排除され差別されていた人たち、病に苦しみ、悪霊に悩まされていた人たちを受け入れ、癒し、赦しました。そして十字架の上からでさえも、「父よ彼らを赦してください」と祈られたのです。これがキリストが示された「受け入れる」という行為です。

　このキリストが受け入れたように、私たちが互いに受け入れ合うことは、現実には極めて難しいですね。しかしそれでも、私たちは一人一人がへりくだり、自分たちの弱さや罪深さを認めつつ、神に力をくださいと祈って行かなければなりません。この事を実現してくださるのも神にほかなりません。私たちにはできないからです。神の御名があがめられますように。

ローマ人への手紙１４：１０、１２節

「それなのに、あなたはどうして、自分の兄弟をさばくのですか。どうして、自分の兄弟を見下すのですか。私たちはみな、神の裁きの座に立つことになるのです。・・ですから、私たちはそれぞれ自分について、神に申し開きをすることになります。」

　昨日は私たちの食べ物や日についての意見が異なるということで、教会の中で裁き合うことがないようにという、ローマ１４章のポイントについてお話ししました。今日の御言葉もその文脈の中でパウロが語っている内容です。パウロはこの中で、ある種の警告を発しています。それは、私たちはやがて神の裁きの座に立たされ、申し開きをすることになるということです。「自分の兄弟」という言葉をパウロは繰り返していますが、これは主にある兄弟姉妹という意味ですから、明らかにクリスチャン同士が裁き合っていることに対する警告です。先週申し上げたように、パウロはこれまで、私たちは信仰により神の恵みによって救われるということを強調していたはずですね。これは信仰義認と言われているもので、プロテスタントにとって最も大切な教えの一つです。そして人は一度キリストにあって救われたなら、その救いが取り消されることはないということでした。それなのに、なぜここでパウロは、私たちが神の裁きの座に立ち、申し開きをしなければならないと語っているのでしょうか。やはり救いは取り消されてしまうこともあるのでしょうか。

　実は、パウロがこの文脈で語っている裁きは、イエスが世の終わりにすべての人を羊と山羊を分けるように右と左に分けると言われた、あの裁きではありません。もしそうだとすると、私たちは行いによるのではなく信仰によって義とされるという御言葉と矛盾します。今日の御言葉は、私たちは救いを得て永遠の御国に入ることが約束されていてもなお、地上での行いに従って裁きを受けなければならないことを指しています。このことを教えている聖句は他にも幾つかあります。例えば、第二コリント５：１０には、「私たちはみな、善であれ悪であれ、それぞれ肉体においてした行いに応じて報いを受けるために、キリストのさばきの座の前に現れなければならないのです。」とあります。この聖句が示しているように、救われているクリスチャンが受ける裁きの目的は、有罪か無罪かの判決を言い渡されるためではなく、報いを受けるためです。つまり、天において受ける報いには多い少ないが存在するということです。そしてその基準となるのは地上にいたときの私たちの行いのすべてです。救われているからといって、その救いに胡坐をかきいい加減な信仰生活を送っていた人には僅かな報いしかなく、キリストに仕え、愛を示し、忍耐をもって信仰生活を全うした人には大きな報いが与えられるのです。だからこそ、パウロは信仰の大切さを説きつつも、怠惰な生活、罪深い生活から離れるようにということ、そして聖霊に満たされキリストに忠実に従うようにと訴えたのです。

　真の信仰には真の行いが伴います。また聖霊に励まされ、豊かな実りある生活を送ることができます。イエスが私たちの罪の赦しのために十字架で示してくださった大きな愛を土台として、互いに愛し合い、仕え合い、励まし合いながら、豊かな信仰生活を送っていきましょう。

ローマ人への手紙１４：５節

「ある日を別の日よりも大事だと考える人もいれば、どの日も大事だと考える人もいます。それぞれ自分の心の中で確信を持ちなさい。」

　昨日は父の日でした。父の日の由来は１９０９年のアメリカに遡ります。父子家庭の末っ子として父親に育てられたドット夫人が、父親に感謝する日を作ってほしいと教会の牧師に相談したことから実現しました。最初の父の日はワシントン州の教会で１９１０年６月１９日にお祝いされました。母の日と比べるとやや影の薄い父の日ですが、この日を大切にしているご家庭も多いのではないでしょうか。また、今週の金曜日の６月２３日は沖縄では１９４５年の激しい沖縄戦が組織的に終結したとされる慰霊の日として制定されています。沖縄戦で命を落とした２４万人以上の犠牲者を覚え、平和への思いを新たにする日です。

　今日の御言葉は「ある日を別の日よりも大事だと考える人もいれば、どの日も大事だと考える人もいます。それぞれ自分の心の中で確信を持ちなさい。」です。そのように特定の日を大切にして何かを行うことを良し決めたのであれば、周りの人はその決断を尊重してあげましょう、ということです。その意味で、父の日であれ慰霊の日であれ、それをどう覚えるかは各人の判断に任せられています。実はこの御言葉は１４章１節にある「信仰の弱い人を受け入れなさい。その意見をさばいてはいけません。」という言葉から繋がっています。信仰の弱い人というのは、特定の食べ物にこだわったり、特定の日にこだわる人を指しています。特にユダヤ人クリスチャンの中に、イエス・キリストを通して救われた後にも、律法に制定された食べ物の規定や安息日の規定にこだわる人がいました。一方、異邦人クリスチャンはそういったことにほとんどこだわらないので、両者の間に緊張関係が生じていました。

　パウロは、野菜だけを食べる人は肉好きな人を裁かないように、肉好きの人はベジタリアンを見下さないようにと注意を促しています。同じ文脈で、ある人が信仰によって特定の日を大切にするのなら、それは神に感謝するためであるから、尊重しなさいというわけです。その上で、パウロは「こういうわけで、私たちはもう互いにさばき合わないようにしましょう。」と書き、クリスチャン同士で一致を保つように勧めています。そして「神の国は食べたり飲んだりすることではなく、聖霊による義と平和と喜びだからです」や「食べ物のために神のみわざを台無しにしてはいけません」などの御言葉を通して、食べ物のことで互いを裁き合うことの愚かさを強調しています。

　パウロは決して私たちが一つの思想や神学に考えを統一させなさいとは言っていません。むしろ教会においてお互いの多様性を認め合うことで、一致するようにと勧めているのです。お互いに違いがあっても、イエス・キリストによって救われた神の家族であることこそが大切であるからです。私たちはお互いに裁き合ってはいませんか。誰かの信仰の姿勢を見下したり、自分のこだわりを相手に押し付けることはしていませんか。改めて私たちがイエスキリストにあって神の家族であることを喜びましょう。そして受け入れ合いましょう。これこそが世に対する最大の証しなのです。