Efrayimbenshalom

Moses takes a census of the Israelites and collects a half-shekel from each person (30:11-16)

God tells Moses to construct a water basin and to prepare anointing oil and incense for the ordination of the priests. Bezalel and Oholiab, skilled artisans, are assigned to make objects for the priests and the Tabernacle. (30:17-31:11)

The Israelites are instructed to keep Shabbat as a sign of their covenant with God. God gives Moses the two tablets of the Pact. (31:12-18)

The Israelites ask Aaron to build them a Golden Calf. Moses implores God not to destroy the people and then breaks the two tablets of the Pact on which the Ten Commandments are written when he sees the idol. God punishes the Israelites by means of a plague. (32:1-35)

Moses goes up the mountain with a blank set of tablets for another 40 days so that God will again inscribe the Ten Commandments. Other laws, including the edict to observe the Pilgrimage Festivals, are also revealed. (34:1-28)

Moses comes down from the mountain with a radiant face. (34:29-35)

leemos en vayikra Rabá 35: cual es el significado de los versículos de los salmos 119:59 "Me concentré en mi camino,pero volví mis pies a tus estatutos ?" David dijo mirando a Elohim : aunque había planeado ciertas actividades diciendo que iría a tal cual lugar, termine yendo a sinagogas y casas de estudios de la Torá.

VaYikrá 25:1- 27:34

En el Monte Sinaí, HaShem le comunica a Moshé las leyes del año sabático. Cada séptimo año, todo el trabajo en la tierra debe cesar, y su producto debe ser dejado libre para que lo tomen todos, tanto seres humanos como animales.

Siete ciclos sabáticos son seguidos por un quincuagésimo año, el año de jubileo, en el cual también cesa el trabajo en la tierra, todos los sirvientes son enviados libres y las propiedades ancestrales en la Tierra Santa vuelven a la posesión de sus propietarios originales.

Behar también contiene leyes adicionales que gobiernan la venta de tierras, y las prohibiciones contra el fraude y la usura.

En la sección Bejukotái HaShem promete que si los Hijos de Israel observarán sus mandatos, disfrutarán de prosperidad material y vivirán seguros en su tierra. Pero también da una dura “reprimenda” advirtiendo sobre el exilio, la persecución y otros sufrimientos que les ocurrirán si abandonan su pacto con Elohim.

Sin embargo, “Aun entonces, cuando están en la tierra de sus enemigos, no los aborreceré ni los despreciaré como para destruirlos y anular Mi pacto con ellos; pues Yo soy Adonay, su Elohim”.

La Parashá concluye con las reglas de cómo se calculan los valores de los diferentes tipos de promesas económicas hechas a HaShem.

En Vayikra Rabá 26, la exhortación repetida al comienzo de nuestra parashá, a saber, emor ve-amarta (di, y dirás), es explicada por Rabí Berejía mediante una parábola. Un kohen y un israelita común sufrían de epilepsia. El médico les entregó a ambos un remedio de eficacia comprobada. Instruyó al israelita a usarlo, pero no le dio instrucciones al kohen sobre su uso. Este le dijo al médico: "Señor, ¿no nos dio a ambos el mismo remedio? ¿Por qué le pide a mi amigo que lo use, y a mí no me dio instrucciones?". El médico respondió que, dado que el israelita tenía la oportunidad de caminar por el cementerio, necesitaba el remedio como protección. Sin embargo, el kohen, que no tiene nada que hacer en un cementerio, no necesitaba usar el remedio. De igual manera, los ángeles que no están sujetos al mal instinto no necesitan que se les repitan las cosas; como se declara en (Daniel 4:14). Pero nosotros, criaturas inferiores, al estar sujetos a los impulsos de nuestro instinto maligno, esperamos escuchar las instrucciones de hakadosh barujú cuando se nos dirigen dos veces. Este es el significado de la primera instrucción de nuestra parashá: "Di a los kohanim, hijos de Aarón, que no se contaminen con el cadáver de un compatriota judío".

PARASHAT EMOR

VaYikrá 21: 1 - 24: 23

La sección Emor (“Diles”) comienza con las leyes especiales de los Cohaním, del Cohen Gadol, y del servicio en el Templo: un Cohen no puede volverse ritualmente impuro a través de entrar en contacto con un cadáver, excepto en el caso de la muerte de un familiar cercano. Un Cohen no puede casarse con una mujer divorciada ni con una mujer con un pasado promiscuo; el Cohen Gadol puede casarse solamente con una mujer virgen. Un Cohen con una deformidad física no puede servir en el Santo Templo; tampoco un animal deforme puede ser ofrendado.

Cuando nacen un ternero, un cabrito o un carnero deben ser dejados con su madre por siete días; queda prohibido degollar a un animal y su cría en el mismo día.

La segunda parte de Emor da una lista de los festivales anuales del calendario hebreo. La ofrenda de Pésaj el 14 de Nisán; el festival de siete días de Pésaj comenzando el 15 de Nisán; la ofrenda de cebada llamada Ómer en el segundo día de Pésaj y el comienzo de la Cuenta del Ómer por los siguientes 49 días, culminando en el festival de Shavuot en el quincuagésimo día; un “recuerdo del sonido del shofar” el 1 de Tishrei; un solemne día de ayuno el 10 de Tishrei; y el festival de Sucot —durante el cual uno debe vivir en una cabaña por siete días y tomar las “Cuatro Especies” —comenzando el 15 de Tishrei.

Emor concluye con el incidente de un hombre ejecutado por blasfemar, las penas por asesinato y por injuriar al prójimo o destruir su propiedad (compensaciones monetarias).

SACRIFICIOS SIN DEFECTOS

La Parashá estipula que los animales para los sacrificios debían ser perfectos, sin ningún defecto.

Ahora que no tenemos el Templo y, por consiguiente no hay sacrificios, el servicio en el Santuario es reemplazado por la plegaria. ¿Cómo cumplimos a través de la plegaria la condición de “perfecto y sin defectos”? Tratando que la plegaria no sea solamente un conjunto de palabras pronunciadas en un orden establecido, sino que brote del corazón, que tenga no sólo forma, sino un contenido pleno de fe, amor, y temor al Todopoderoso.

SANTIFICAR LOS TIEMPOS

Cuando HaShem hubo concluido la obra de la creación, santificó el tiempo a través de la santificación del Shabat, día séptimo en el orden de la creación. Como nuestra vida se desarrolla en dos dimensiones -en el tiempo y en el espacio-el ser humano a veces no sabe encontrar el equilibrio necesario para vivir acorde a los pedidos del espacio y a las necesidades del tiempo. A través de la historia de la Torá veremos como casi todos los eventos se desarrollan en la dimensión espacio. Empero, cuando surgen los patriarcas de Israel, la dimensión tiempo empieza a tener una importancia central y decisiva para el nacimiento futuro del pueblo de Israel. Así veremos que HaKadosh BarujHu le hace a Avraham una promesa en el espacio (Tierra de Israel) y en el tiempo (los años que pasarán hasta la existencia de un pueblo de Israel). Después de su liberación de Egipto donde fue sometido a todos los rigores de la dimensión espacio exclusivamente, el pueblo de Israel se encaminará hacia el Monte Sinaí, donde HaKadosh BarujHu se le revelará. En Aseret HaDivrot, HaKadosh BarujHu pedirá a Israel la observancia y consagración del Shabat, que habrá de ser día de reposo absoluto, el alejamiento momentáneo de la dimensión espacio para vivir y vivenciar de alguna manera la dimensión tiempo.

Por eso los sabios de Israel nos enseñaron que: “Shabat mehen Olam Habá”: el Shabat es un anticipo de la vida en la dimensión tiempo, que será el mundo por venir en el futuro. En ese afán de consagración del tiempo -para devolver el equilibrio al ser humano-la Torá enunciará un calendario con una serie de festividades tendientes a lograr una doble finalidad:

a) Disponer de tiempo para el estudio y la meditación, condiciones básicas para el conocimiento de Elohim.

b) Vivenciar la dimensión tiempo tan olvidada a causa de la presión que ejerce sobre nosotros la vida en su aspecto material.

El calendario hebreo divide las festividades y celebraciones, por lo tanto, en dos grupos: los Shalosh Regalím -las tres fiestas de peregrinación a Ierushalaim-, con una finalidad explícita en la Torá “… para que aprendas a venerar a Adonai Tu Elohim todos los días” (Dev. 14:23) y, por otra parte, los Iamím Noraím -Rosh HaShaná y Ióm HaKipurím-, días de recogimiento, introspección y meditación. Siguiendo esta línea de pensamiento cabe recordar que, tanto el inicio del Shabat como todas las festividades (excepto Iom Kipur), dan comienzo con el Kidush HaIom que se celebra teniendo una copa de vino en la mano, símbolo de alegría y regocijo, y bendiciendo a HaShem por “santificar Él a Israel, al Shabat y a los tiempos festivos”.

With Terumah begins the longest single passage in the book of Exodus, continuing to the end of the book and interrupted only by the episode of the Golden Calf. Its subject is the Mishkan, the Tabernacle or Sanctuary the Israelites were commanded to make as a centre of worship and as a visible sign of the presence of God in their midst.

The sheer length and detail of the narrative of the Mishkan signal its central significance to the Israelites, yet it demands a considerable effort of interpretation to translate this into the language and thought of today.

Following the revelation at Mount Sinai, Mishpatim fleshes out the details of the predominantly civil law that was to govern the Israelites: laws relating to slaves and their release, personal injuries and property laws, laws of social responsibility, justice and compassion, and laws relating to Shabbat and the festivals. It ends with a ratification of the covenant, and Moses ascending the mountain for forty days.

Parshat Yitro

The parsha of Yitro (Jethro) is divided into two episodes. In the first (chapter 18), Israel receives its first system of governance – devolved to leaders of thousands, hundreds, fifties and tens – at the advice of Jethro, Moses’ father-in-law, whose name the parsha bears. In the second (chapters 19–20), it receives its eternal constitution by way of covenant with God. A brief summation of its key elements is given by the voice of God Himself in the form of the Ten Commandments (or Utterances).

"Serán apartados porque yo soy Apartado".

El progreso de santificación se logra por etapas, comienza con abstenerse del comportamiento más bestial y continúa con la adquisición de diversas virtudes.

Por ello solo cuando Jacob apareció en la historia, existió un ser humano que no padecía las fallas de las generaciones anteriores. Pudo, por lo tanto, representar lo mejor que la humanidad podía aspirar a alcanzar en el plano moral. Por esta razón, se le llamó "Israel", y su nombre se le dio al pueblo judío, ya que este debía representar nacionalmente lo que Jacob representaba individualmente.

Encontramos en (Avot 4:1), dónde Ben Zoma dice:

"El verdaderamente sabio es aquel que está dispuesto a aprender de cualquiera; que el verdaderamente valiente es aquel que reprime sus pasiones; que el verdaderamente rico es aquel que disfruta de lo que posee, y que el verdaderamente honrado es aquel que honra a los seres humanos".

Estas citas de nuestros sabios proporcionan pautas claras para lograr un estilo de vida exitoso y sano, para ayudarnos a lograr un progreso en nuestra vida espiritual, ayudando a hacer de Israel una nación y de la tierra de Israel un país apropiado para que la Presencia de HaKadosh BarujHu repose.

PARASHAT AJAREI MOT-KEDOSHIM

VaYikrá 16:1 - 20:27

Al estudiar las parashiot o porciones Ajarei Mot (VaYikrá 16:1-18:30) y Kedoshim (VaYikrá 19:1-20:27) de manera combinada vemos cómo al llegar a la tercera aliyá (17:8-18:21) el Rúaj de Verdad pasa de un tema alimenticio a la prevención de la inmoralidad sexual de manera abrupta.

Este “salto” en apariencia discontinuado entre un tema y otro en verdad está fundamentado.

Es decir, existe una correlación entre la manera en la que nos relacionamos con la comida y el uso de nuestra energía sexual.

Ezequiel 16: 49 dice

“He aquí que esta fue la maldad de Sedom tu hermana: soberbia, saciedad de pan, y abundancia de ociosidad tuvieron ella y sus hijas; y no fortaleció la mano del afligido y del menesteroso”.

La mayoría de las veces solo asociamos la destrucción de estas ciudades por el pecado de homosexualidad, pero según este pasaje profético eso vino a ser la degradación final del alma que había empezado con pecados menos “bochornosos” ante la vista humana, pero igual de peligrosos.

En el orden de aparición según el texto:

✓Soberbia (pensar que todo se sabe)

✓Saciedad de pan (glotonería)

✓Abundancia de ociosidad (pereza)

✓No fortalecer la mano del menesteroso (indolencia, falta de empatía)

Todo empieza por el orgullo, por creerme dueño, por tener una mirada antropocéntrica (centrada en el hombre y su placer).

Si me creo dueño entonces puedo comer cuanto se me plazca y lo que se me plazca sin importar lo que le ocurra a mi cuerpo, total, ¡es mío!

Y si es mío y los bienes materiales que manejo son míos puedo hacer con ellos según mejor me parezca: entonces no doy al necesitado, no me duele su dolor, tampoco aporto a la Ieshivá para que el proyecto Mashíaj crezca, o doy cuando quiero porque es mío el dinero.

Finalmente, si mi cuerpo es mío, uso mi sexualidad a mi antojo (incluso dentro del matrimonio).

Como vemos, un apetito (el de alimentos, pero podríamos incluir en esto la posesión de cualquier bien físico) despierta al otro (el sexual).

Por eso dice 1 Timoteo 6:10: “porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores (isurim)”

Cabe aclarar en este punto que nada de esto es malo en sí mismo, por el contrario, esto es, que poseer bienes materiales es bueno y correcto, asimismo disfrutar de los alimentos que HaShem nos provee y también estar con nuestras esposas sin lujurias en el ámbito del matrimonio.

El punto es cuando a estos elementos maravillosos los usamos desde la soberbia y generamos un espiral de decadencia.

Ahora bien, esto también puede ser inverso si lo hago desde la humildad.

Es decir, si humildemente reconozco que todo es de HaKadosh BarujHu y viene a mí ¡por Él ! (Salmo 24:1/Rom. 11:36) comeré correctamente y usaré en propósito todos los recursos que me han sido dados (esto incluye el tiempo, evitando la pereza, y la sexualidad toda).