Efrayimbenshalom

With our parashah, we leave behind Jacob’s stories in order to focus on those that have his children and especially Joseph, the best loved and favorite son, as main characters.

For our last patriarch, Jacob, there is nothing uncomfortable or problematic in showing his preference for the son of his great love, Rachel, nor in expressing his favoritism through special treatment and chosen gifts. And as a consequence of this unequal attitude, Joseph behaves with the haughtiness particular to a “spoiled” son, stirring up feelings of jealousy, envy, and even hate among the group of his older brothers.

But everything changes one day when Jacob sends Joseph to look for his brothers, who had moved away to take care of the livestock. The brothers see him coming and agree on slaying him. When they meet, they take away the “coat of many colors” that he had received as a special gift from their father, and thanks to his oldest brother Reuben’s intervention, Joseph is not murdered but thrown into a deep dry pit, while his brothers decide what to do with him.

The story could have had a very different ending, but finally the brothers, moved by their jealousy and hate, decide to sell him to a caravan of merchants passing by, and Joseph ends up as a slave in Egypt, serving in the house of Potiphar, an officer of Pharaoh.

Of this entire well-known story in our parashah, full of envies and family quarrels, there is one detail that highly disgusts and surprises me every year. Once Joseph is thrown into the pit, and while the brothers discuss the best way to take out their revenge, the Torah tells us that they “sat down to eat bread” (Gen. 37:25). Imagining the scene, I find the brother’s degree of cruelty and insensitivity unbearable: Joseph sits at the bottom of a pit (according to the Midrash, full of poisonous scorpions and snakes), humiliated by his brothers and praying for his life, while they, however, sit and enjoy their food!

Reviewing the classic commentators, their silence before such a macabre image is surprising as well. Among them all, Sforno (Italy, 15th-16th centuries) is the only one who reports on the degree of hate of the brothers, which led them to lose every emotional tie with Joseph and allowed them to sit down to eat and enjoy plentiful food. And although I identify with the Italian commentator and have always felt uncomfortable both with the brother’s attitude and with the silence shown by the rest of the scholars, I have to acknowledge that, after a lesson taught to me by my friend Rabbi Ariel Korob Z”l, I started to accept the cruelty of Joseph’s brothers and understand that, unfortunately, there are often similar situations where we human beings react in similar ways.

Las últimas tres plagas son enviadas sobre Egipto: langostas devoran todas las cosechas y vegetales; una oscuridad tangible envuelve a la tierra; y todos los primogénitos de Egipto son eliminados la medianoche del 15 de Nisan.

Elohim manda a entregar la primer Mitzva (precepto) a Israel: establecer un calendario basado en el ciclo mensual lunar. Los Israelitas son también instruidos para ofrecer un “Sacrificio pascual” a Elohim: un cordero o un cabrito que debía ser degollado y parte de su sangre debía ser salpicada sobre las jambas de las puertas de cada casa Israelita, para que Di-s las saltee cuando venga a matar a los primogénitos egipcios. La carne asada de la ofrenda debía ser comida esa misma noche junto con matzá (pan ácimo) y hierbas amargas.

La muerte del primogénito finalmente rompe la resistencia del Faraón y literalmente echa a los Hijos de Israel de su tierra. Tan rápido parten, sin tiempo para que sus masas leuden, que las únicas provisiones que tienen son sin leudar. Antes de irse, piden de sus vecinos egipcios oro, plata y ropas, vaciando a Egipto de su fortuna.

Los Hijos de Israel son mandados a consagrar todos los primogénitos y observar el aniversario del Éxodo cada año a través de deshacerse de todo alimento leudado durante siete días, comiendo matzá, y contando la historia del Éxodo a sus hijos. También son mandados a ponerse Tefilín (filacterias) en el brazo y la cabeza, como un recordatorio del Éxodo y su compromiso para con Elohim.

Shelomo hamelej añadió una ilustración cotidiana y familiar para explicar el mal que le sucede a la persona perezosa: "Pasé junto al campo de un hombre perezoso, y junto a la viña del hombre sin entendimiento; y, he aquí, todo estaba cubierto de espinos, y las ortigas habían cubierto su superficie, y su pared de piedra estaba derribada. Entonces observé; puse mi corazón en ello; miré y recibí mussar (instrucción); Un poco de sueño, un poco de dormitar, un poco de cruzar las manos para acostarse; así vendrá tu pobreza como un viajero, y tu necesidad como un hombre con escudo" (Mishlei 24:30-34).

Además del significado claro, que es cierto en el sentido literal, pues esto es de hecho lo que le sucede al campo de un hombre perezoso, los sabios de bendita memoria lo expusieron hermosamente en un Midrash (Yalkut Mishlei 247:96) de la siguiente manera: "Estaba todo cubierto de espinos" - se refiere a alguien que busca la interpretación de una porción de la Torá y no la encuentra.

"Las ortigas habían cubierto su superficie" de lopor no haber trabajado lo suficiente en la Torá, se sienta en juicio y declara a los puros impuros y a los impuros puros, rompiendo así la barrera establecida por los Sabios de la Torá. ¿Cuál es su castigo? Shlomó lo reveló: "Quien rompa la barrera será mordido por una serpiente" (Kohélet 10:8). Es decir, el mal que aflige al perezoso no le llega de golpe. Más bien, le llega poco a poco. Sin saberlo ni presentirlo, es arrastrado de un mal a otro hasta hundirse en el mal supremo.

Quien es verdaderamente siervo de HaShem no se conformará con servirle mínimamente. No se conformará con aceptar plata mezclada con escoria y plomo, es decir, servicio del cielo mezclado con motivaciones impuras, sino solo con lo limpio y puro, como corresponde. Entonces será llamado de lo cual dijeron nuestros sabios de bendita memoria: "Quien cumple una mitzvá como está prescrito, no recibirá malas noticias" (Shab. 63a). Asimismo dijeron: "Hagan buenas obras por amor a su Creador, y hablen de ellas por amor a sí mismas" (Nedarim 62a). Esto es lo que eligen quienes sirven a hakadosh barujú con todo el corazón. Pues quien no se aferra a hashem con verdadero amor encontrará la purificación de este servicio muy tediosa y pesada. Dirá: "¿Quién puede soportar esto? Somos criaturas físicas, nacidas de mujer. Es imposible alcanzar tal refinamiento y purificación". Pero quienes aman al creador, quienes anhelan servirle, se regocijarán al demostrar su fidelidad de amor ante Él, bendito sea, y al fortalecerse en su purificación. Esto es lo que el propio David concluyó diciendo: "Tu Palabra es muy pura"; por eso tu siervo la ama (Tehilim 119:140).

VaYikrá 6: 8 - 8: 36

Las ofrendas descritas en esta Parashá son aquellas que especialmente tenían que ofrecer los Cohanim y por eso comienza cuando HaShem le dice a Moshé: “Ordena a Aharón y a sus hijos…”.

Estas ofrendas eran para expiar el pecado del Becerro de Oro ocurrido antes de la construcción del Mishkan -Santuario- en el cual había participado Aharón.

El Cohén Gadol tenía la obligación de ofrecer un sacrificio diario de sus propios recursos lo cual nos enseña que primero la persona tiene que mejorarse a sí misma para después poder guiar a las demás. El Cohén pedía perdón a HaKadosh BarujHu por los pecados cometidos por el pueblo pero del mismo modo tenía que pedir primero perdón por sus propios actos. El sacrificio del Cohen incentivaba al resto del pueblo a presentar sus ofrendas sin avergonzarse por sus pecados. La ofrenda del Cohén estaba compuesta por aceite y harina como la traída por aquellos que tenían recursos escasos, para que de ese modo no se avergonzaran. La ofrenda de agradecimiento -Hashlamei Todá- era presentada por aquellas personas que se habían salvado de un peligro. En la actualidad se reemplaza por Bircat Hagomel -bendición que se hace durante la lectura de la Torá. Esta escrito que en el futuro serán eliminadas todas las ofrendas menos la de agradecimiento ya que el hombre dejará de pecar pero deberá seguir agradeciendo por su buena fortuna.

Se prohibe comer la grasa animal sin que pase por el proceso de Nikur -limpieza de las grasas prohibidas. En el judaísmo no se permite el consumo de sangre animal ya que se considera que esta es la esencia de la vida. La importancia del desarrollo de las cualidades de sensibilidad, bondad y compasión en la persona hace que exista esa prohibición. Lo físico actúa sobre la esencia espiritual de la misma influyendo en su desarrollo. La interrelación entre cuerpo y alma se hace perceptible en las enfermedades ya que el estado de ánimo influye sobre el organismo causándole una enfermedad física y a la inversa, el malestar físico provoca cambios en el estado de ánimo, lo que en realidad confirma que no existe dualidad mente-cuerpo sino que el hombre es una unidad.

El alimento se convierte en carne y sangre de la persona que lo ingiere. El pueblo de Israel fue instruido con la revelación de HaKadosh BarujHu que en los alimentos prohibidos existe una fuerza negativa que se ejerce sobre el alma espiritual y por eso le ordenó evitar su consumo.

Pésaj es la primera de las Fiestas de Peregrinaje y las otras dos: Shavuot y Sucot, son consecuencia y continuación de ésta. La primera vez que fue ofrecido el sacrificio de Pésaj -Korbán Pésaj- sucedió cuando HaShem ordenó al pueblo de Israel tomar un carnero que significaba una deidad en Egipto, tenerlo en sus casas desde el 10 al 14 de Nisán y posteriormente sacrificarlo para manifestar públicamente su fe en el Elohim único y negar la idolatría, no sólo en su corazón sino también públicamente. Posteriormente al existir el Beit Hamikdash, de todas partes del país y del mundo llegaban los hijos de Israel para ofrecer el sacrificio de Pésaj que sólo podía hacerse en el Templo de Ierushalaim.

La rendición de cuentas espiritual significa la deliberación de un hombre sobre su Torá y sus asuntos mundanos entre su nefesh (alma corporal/lado emocional/voluntad) y su intelecto, para que uno pueda saber lo que tiene y lo que aún debe de sus deberes. En cuanto a las múltiples maneras en que una persona rinde cuentas consigo misma sobre sus deberes hacia Elohim son numerosas. Sin embargo, entre ellas, se expondran treinta maneras mediante las cuales se aclarará qué deberes tiene una persona hacia su creador, cuando los toma en serio y se compromete a reflexionar sobre ellos y recordarlos siempre.

Cuando reflexiones sobre ellos y los juzgues, su luz te iluminará y te rodeará. Reflexiona sobre ellos constantemente. Colócalas frente a tus ojos y delante de tu visión, establécelas en tu corazón y en tu mente; entonces, cuando las revises, verás en ellas lo que originalmente no viste: secretos ocultos y musar espiritual. No pienses que cuando las examines y llegues a comprender el significado de las palabras, ya habrás captado plenamente la materia oculta, porque no la alcanzarás hasta que hayas puesto tus pensamientos en ellas con diligencia y esfuerzo muchas veces y durante mucho tiempo.

Enderezaos a través de ellos, y enderezad a otros con ellos, alcanzaréis la gran recompensa de hakadosh barujú como está escrito: "Y los sabios resplandecerán como el resplandor del cielo, y los que llevan a las multitudes a la justicia, como las estrellas a perpetua eternidad" (Daniel 12:3), y el sabio dijo: "Pero los que reprenden tendrán deleite, y una buena bendición vendrá sobre ellos" (Mishlei 24:25).

VaYikrá 1: 1 - 6:7

Esta semana comienza la lectura del tercer libro de la Torá, que marca la mitad del Pentateuco. Comúnmente se traduce como “Levítico” aún cuando su traducción literal es la que encabeza esta Parashá que lleva el mismo nombre: “Y llamó”. Este libro a diferencia de los anteriores, Bereshit -Génesis- y Shemot -Exodo- que tenían un carácter básicamente narrativo, contiene una gran cantidad de Leyes -Halajot- y Preceptos -Mitzvot- relacionados con las ofrendas, pureza, festividades y otras prescripciones éticas.

Cuando el niño judío a los tres años empieza oficialmente su estudio judaico (entrada al Jéder) lo hace a partir de Vayikrá. La primera palabra de este libro -Vayikrá, termina con una letra alef más pequeña que el resto de las letras que la forman. El verso “Vayikrá et Moshé” hace referencia al llamado especial que le hace HaShem a Moshé para que entre al Mishkan. Sin embargo Moshé con la humildad que lo caracterizaba pidió a HaShem que se redujera esa letra porque consideraba que no era apropiado que HaKadosh BarujHu en su grandeza hiciera una deferencia tan especial en llamarlo.

El servicio a HaShem en el Mishkan móvil del desierto comenzó el primero de Nisán. Ese mes es el primero del año y el conteo de todos los demás meses se hace en relación a éste tal como el conteo de los días se hace en relación al Shabat. El primero de Nisán es uno de los cuatro años nuevos y lo es con respecto a cinco aspectos: conteo de los años de reinado de los Reyes de Israel, cálculo de los años bisiestos, conteo de los meses para las Fiestas de Peregrinaje y para la entrega del “shékel”. El estudio de las leyes relativas a las ofrendas -korbanot- a los que se refiere esta Parashá tiene importancia aún en la actualidad porque se volverán a practicar cuando sea construido el Tercer Templo.

Existían cinco tipos principales de sacrificios que podían ser ofrecidos por el individuo:

✓Olá, consumido totalmente por el fueto del Altar;

✓Minjá, a diferencia de los demás que consistían de animales, tenía el carácter de regalo y era de harina;

✓Shlamim, forma de expresar agradecimiento a HaShem en ocasiones alegres;

✓Jatat, ofrecidos para expiar algunos pecados cometidos sin intención y,

✓Asham, presentado como penitencia por la comisión de algunos actos impropios. Sólo tres animales casher podían ser ofrecidos como sacrificios: el buey, la oveja y el carnero, todos ellos animales que pueden ser cazados por otro. Ningún tipo de pez podía ser llevado al altar para ser sacrificado. Los pollos no eran aceptados como ofrendas. El equivalente actual de los sacrificios son las plegarias que sustituyen a los tres sacrificios diarios. Esta es la manera de acercarse a HaShem ya que a través de las letras del alfabeto hebreo que son sagradas se produce la comunicación espiritual. Es una línea directa de la persona con Boré Olam a quien puede pedir ayuda porque reconoce que está en todas partes y es Creador Absoluto de todo lo existente.

Shemot 38:21-40:38

Cuando nos examinamos a nosotros mismos, la Corte de Elohim no puede examinarnos. ¿Qué mejor que eso?

“Estos son los cálculos del Mishkan…”

(Shemot 38:21)

La Torá alude al hecho de que el Mishkan Kodesh es una metáfora para cada iehudí, pues dice: “Y Me harán un santuario y habitaré dentro de ellos”

(Shemot 25:8)

Uno habría pensado que la Torá debería haber dicho “Y habitaré dentro de él”, pero nuestros Sabios interpretan “dentro de ellos” como “dentro de los corazones de cada persona de Israel”. Por lo tanto, el Mishkan es intercambiable con cada iehudí. Y cada detalle del Mishkan es una sutil directiva para cada hijo de Israel.

Estos son los cálculos del Mishkan…” – Onkelos traduce “Estos son los recuentos del Mishkan – indicando una especie de inventario personal que cada persona debe hacer a diario. Rabí Shalom Arush enseña que uno no pude alcanzar su tikún, su rectificación, para un particular día de su vida si no hace una hora diaria de examen de conciencia.

En cualquier comercio, el dueño lleva a cabo un recuento de su mercadería con cierta frecuencia, porque si le falta stock, va a perder clientes y si le sobra stock, entonces tanto los productos como su dinero están siendo desperdiciados.

Y si así ocurre con el almacenero, entonces con mucha más razón con nosotros, los siervos de HaShem. Cada uno debe preguntarse “¿’Qué hice en las últimas 24 horas? ¿Hice mis tefilot? ¿Pasé tiempo estudiando Torá y haciendo buenas acciones o perdí horas enteras en Facebook? La Guemará enfatiza que cuando hay juicio abajo, no hay juicio Arriba. En términos prácticos, esto significa que cuando nos examinamos a nosotros mismos, la Corte de Elohim no puede examinarnos. ¿Qué mejor que eso?

1 Corintios 11:31 dice:

"Si nos examináramos a nosotros mismos, no se nos juzgaría; pero si nos juzga Adonay, nos disciplina para que no seamos condenados con el mundo."

Cuando más uno se examina, mejor se vuelve su examen de conciencia. Y lo que es más importante, no tiene que esperar a Elul o a las Altas Festividades para hacer teshuvá en un momento, como hacen los estudiantes, que no estudiaron todo el año y estudian todo el material en las 24 horas que preceden al examen. Además ¿quién puede acordarse en Elul de lo que hizo en el mes de Adar? Nadie..

Lo que es bueno para el Almacenero ciertamente es bueno para cada uno de nosotros!

Parte de la premisa de que el alma es activa de acuerdo con su estatus moral superior. La clave para que el hombre alcance su perfección reside, entonces, en la actividad no motivada por la lujuria, la codicia ni las fantasías, sino por sus imperativos morales. Esto es evidente en la descripción que la Torá hace de la tarea del hombre en el jardín del Edén, que fue el resultado de que hashem insuflara un alma viviente en él (Génesis 2:7). Fue en el momento en que se nos dice que Adán fue dotado de un alma, que la Torá nos dice cuál es su tarea. El poel , la fuerza impulsora, debía ser la neshamá , el alma. Esto también es lo que debemos aprender de la primera parte de nuestra parashá: «Estas son las palabras que el adon les dijo: Seis días de trabajo se realizarán, etc.». (Éxodo 35,2-3)

Moshe reúne al pueblo de Israel y reitera el mandato de observar el Shabat. Luego les transmite la orden de HaShem de construir el Mishkán.

El pueblo dona los materiales requeridos en abundancia, trayendo oro, plata, cobre, lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, pelo de cabra, lino, pieles de animales, madera, aceite de oliva, hierbas y piedras preciosas. Moshe se ve forzado a pedirles que dejen de traer.

Un grupo de artesanos de “corazones sabios” construyen el Mishkán y sus utensilios: tres capas de cobertura en forma de techo; 48 paneles recubiertos de oro para las paredes, 100 bases de plata para el fundamento; el Parojet (cortina) que separa entre los dos cuartos internos del Santuario y la Masaj (pantalla) que va en el frente; el Arca y su cobertura con los Querubím; la Mesa y el Pan de Rostros; la Menorá de siete brazos con su aceite especialmente preparado; el Altar de Oro y el incienso en él quemado; el Aceite de Unción; el Altar Externo para las ofrendas quemadas y todos sus utensilios; las cortinas, postes y bases para el Patio; y el Kior para el lavado ritual, junto a su pedestal, hecho de espejos de cobre.

Moshe hace un recuento del oro, plata y cobre donado por el pueblo para la construcción del Mishkán. Betzalel, Aholiav y sus asistentes confeccionan las Ocho Vestimentas Cohanim – la túnica larga de lino, los pantalones de lino, el turbante de lino, el cinturón, el delantal de lana, la placa del pecho, la túnica de lana y la placa de oro para la frente, de acuerdo a las especificaciones dadas a Moshe en la parashá Tetzavé.