Efrayimbenshalom

Shemot 18:1 – 20:26 (23 heb)

Luego de la derrota de Amalek, los Hijos de Israel parten de Refidim y acampan al pie del Monte Sinaí.

Itró el suegro midianita de Moshé, al enterarse de las maravillas y milagros hechos por HaShem para el pueblo de Israel, se presenta ante el campamento de Israel, junto con Tzipora, esposa de Moshé, y sus dos hijos, Guershon y Eliézer. Moshé da la bienvenida a su suegro, ofrecen sacrificios de agradecimiento a Hakadosh BarujHu y junto con Aharón, sus hijos y los líderes del pueblo, realizan un banquete.

Al día siguiente Itró ve a Moshé juzgando todos los casos y querellas que el pueblo le presenta, entonces le aconseja que designe jueces para cada diez, cada cincuenta, cada cien y cada mil Hijos de Israel y que él se limite a juzgar los casos más graves. Moshé acepta el consejo.

Por fin, ante el Monte Sinaí HaShem ordena al pueblo que se purifique para recibir la Torá. Y el día 6 del mes de Sivan, cincuenta días después de la salida de Egipto, entre el fragor de truenos, el sonido del shofar, nubes de humo y rayos, el Creador entrega Su Torá al Pueblo de Israel, y es en ese momento que son pronunciados los Diez Mandamientos:

✓Yo soy Adonay, tu Elohim que te sacó de la tierra de Egipto.

✓“No tendrás otros dioses.

✓“No te harás imágenes.

✓“No pronunciaras el Nombre de Adonay tú Elohim en vano.

✓“Cuidarás el Shabat.

✓“Honrarás a tu padre y a tu madre.

✓“No asesinarás.

✓“No cometerás adulterio.

✓“No hurtarás.

✓“No declararás con falso testimonio.

✓“No codiciarás los bienes de tu prójimo

Luego de la décima plaga el Faraón accedió a enviar al pueblo de Israel fuera de Egipto durante tres días para que adoraran HaShem Mitbaraj aún cuando poco después oyendo los consejos de sus asistentes, se arrepintió y los comenzó a perseguir al ver que no volvían. B´nei Israel (los hijos de Israel), salieron de Egipto guiados por Moshé, Aharón y Miriam su hermana, quien dirigía a las mujeres. La ruta que los hizo seguir Boré Olam fue la más larga, evitando atravesar la tierra de los filisteos ubicada en lo que se conoce en la actualidad como la Franja de Gaza. Una de las características del pueblo de Israel que se demuestra en la salida de Egipto es la creencia con fé absoluta -creyentes hijos de creyentes. Esta herencia explica la salida apresurada sin alimentos hacia un desierto con una total incertidumbre, que no puede ser explicada por la lógica o el raciocinio sino en un nivel que los trasciende: el de la fe, del hebreo “emuná” término cuya raíz es “emet” verdad.

“Kriat Yam Suf” -la partición del Mar Rojo- en la cual perecen los egipcios y se salvan los hebreos es un evento milagroso no sólo por el hecho de la separación de las aguas, sino porque estas volvieron a su estado original una vez que los israelitas pasaron. Las aguas se separaron y se solidificaron creando murallas transparentes. El suelo sobre el cual caminaron B´nei Israel era totalmente seco. Una vez que los israelitas atravesaron el mar y se encontraron al otro lado, entonaron siguiendo a Moshé, una canción -Shirá- de alabanza a HaShem por haberlos salvado pero también de exaltación a un tiempo futuro, en el que se producirá la Redención final con la llegada del Mashíaj. Este shabat es Shabat Shirá -se entona esta misma canción en las Sinagogas además de Shirat Devora que es parte de la Haftará, canción de alabanza de la profetiza y conductora del pueblo de Israel después de Shemuel hanaví.

La Matzá que prepararon los hijos de Israel a su salida de Egipto les alcanzó milagrosamente treinta y un días. Frente a la queja de que perecerían de hambre por falta de comida, HaShem anunció que alimentaría a todo el pueblo en el desierto a través del Maná, pan celestial, redondo, blanco y de olor exquisito. dos cubiertas de rocío protegían al Maná; en recuerdo a esto cubrimos de igual modo la Jalá cada Shabat. El Maná adquiría el sabor que la persona deseaba, cada padre de familia debía recoger determinada cantidad (un omer: 5 libras) por persona con la particularidad que si la cantidad era algo mayor o menor, al llegar a su casa tenía siempre el equivalente a un omer. Además de Maná comían codornices y bebían de la Fuente de Miriam. Con eso se alimentaron durante los 40 años de su travesía por el desierto. Una Nube de Kavod indicaba la ruta durante el día y una Columna de Fuego durante la noche. Además seis nubes protegían al pueblo, una en cada uno de los cuatro puntos cardinales, una por encima para protegerlos de las inclemencias del sol desértico y otra por debajo de sus pies para aliviar el camino.

En Shemot Rabá 7 se afirma que Elohim reveló el curso de los acontecimientos a Moisés para que éste no quedara atónito ante los resultados aparentemente contraproducentes de su misión ante el Faraón. Aun así, Moisés quedó consternado y le preguntó a hashem “¿Por qué has hecho que las cosas empeoren desde que llegué al Faraón?”. Esto es lo que quiso decir Salomón en Kohelet 7:7 : “La opresión hace que los sabios se vuelvan necios”. Incluso un Moisés puede confundirse en su fe cuando se enfrenta a una opresión excesiva y una aparente injusticia. En cualquier caso, hashem atribuye la obstinación del Faraón al propio Faraón, no a la interferencia del cielo.

La porción de Bo comienza con Boré Olam diciéndole a Moshé: “Ven al Faraón”. El Zóhar señala que, en términos gramaticales, la palabra a utilizar debió haber sido “ve”, para formular la frase: “Ve al Faraón”. Sin embargo, bo significa “ven”, como si hubiera un lugar superior en el que se encontraba el Faraón y al que Moshé debía llegar, o como una indicación con respecto a dónde debía ir Moshé para poder ocuparse de esta fuerza de negatividad llamada Faraón.

Entonces, ¿por qué se utiliza la palabra “ven” en lugar de “ve”?

Hay dos partes de nuestra vida que están representadas por el Tetragrámaton, el Nombre de HaShem de cuatro letras: la combinación Yud Hei (יה ) representa los niveles superiores y la combinación Vav Hei (וה) representa los niveles inferiores. Y aunque Yud Hei, por ejemplo, representa los momentos en los que estamos en el plano espiritual superior, cuando hacemos nuestras conexiones, estudiamos y oramos, en realidad resulta mucho más difícil mantener una conexión con la Luz del Creador cuando estamos haciendo cosas relacionadas con la materialidad de este mundo.

Éxodo 24:7) El Talmud en Nedarim 38, dice que la profecía no reside en una persona que no sea fuerte, sabia, rica, etc., lo que sugiere que hakadosh barujú confiere el don de la profecía sólo a aquellos que demuestran su afán de traducir la teoría a la práctica, ya sea por medio de sus mentes o de sus dotes físicas. La "sabiduría" ayuda a crear salubridad de forma en asuntos que requieren estudio y contemplación de verdades religiosas. En palabras de Kohelet 7:12, "la sabiduría hace que sus dueños cobren vida verdaderamente". Sin esta "sabiduría", todos son como un cadáver, y no es el cadáver el que puede cantar las alabanzas de Adonay (comparar Salmos 115).

Hemos aprendido que la situación de Israel antes de salir de Egipto era muy grave. El sufrimiento por la esclavitud, las persecuciones, la opresión y la sangre derramada de hombres mujeres y niños, fueron – y siguen siendo – el emblema de lo que fue la diáspora dentro de esa nación. De hecho, en ello se centra el relato de la Hagadá de Pesaj que cada año compartimos en familia.

Sin embargo, dentro de lo mencionado, existía ahí un tipo de esclavitud y opresión que superaba cualquier trabajo arduo o tortura que se pudiera imaginar: El sometimiento espiritual, la influencia maligna que niega la Existencia de Boré Olam, Elohim Todopoderoso.

Explica el “Meshej Jojmá”, Rabí Meir Simja de Dvinsk, ZT”L: “Egipto era la nación más honorable del planeta, por ello Elohim aumentó plagas, milagros y maravillas dentro de ella, con el propósito de divulgar a todo el mundo Su Existencia y poder. De esta manera también Israel salió de esas ideologías vanas y negativas, y de las malas cualidades que acarrean. Pues Israel estaba hundido en ellas, y gracias a los milagros que hizo el Todopoderoso en Egipto consiguieron depurarse y alcanzar el conocimiento de Elohim, cuya Existencia es evidente en cada rincón de la realidad”.

De esta manera se entiende por qué durante el relato de la Hagadá decimos: “Si HaShem no nos hubiera rescatado de ahí, todavía nosotros y nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos seguiríamos siendo esclavos de Paró en Egipto”. Ya que la esclavitud espiritual no respeta tiempo ni fronteras, es invisible y carcome lentamente todo lo bueno que podamos tener.

Y si observamos bien, caeremos en cuenta que la redención fundamental de Israel no fue de la opresión física, ni de la esclavitud, pues en épocas posteriores otras naciones nos hicieron sufrir de la misma manera, sino del dominio espiritual, del sometimiento mental al que estaba sujeto; la antítesis del conocimiento de HaKadosh BarujHu, y de la confianza en Él.

Por esta razón el surgimiento del pueblo de Israel se desarrolla justamente en ese lugar, pues de la más penetrante oscuridad puede brillar con más intensidad un rayo de luz, y de las profundidades de la idolatría y la anti-fe, podrá brotar la conciencia de la Presencia de Elohim.

“Por lo tanto, diles a Bené Israel: “Yo Soy El Eterno”, y los sacaré a ustedes de debajo de los sufrimientos de Egipto, y los rescataré de su trabajo, y los redimiré a ustedes con “brazo extendido” y con milagros grandiosos. Y los tomaré a ustedes para ser Mi pueblo, y Yo seré para ustedes su Elohim, y sabrán que Yo soy El Eterno, su Elohim, Quien los saca de los sufrimientos de Egipto…” (Shemot 6, 6-7)

El Rambán, en sus escritos sobre la redención en Egipto, menciona que la promesa de Hashem es siempre segura, pero requiere que el receptor esté espiritualmente dispuesto a aceptarla. Si alguien duda, no es porque la palabra de Hashem falle, sino porque el individuo no logra alinearse con Su voluntad. Según esta perspectiva, los israelitas, al no haber alcanzado la confianza en que "el 'sí' de Hashem siempre es 'sí' y Su 'no' siempre es 'no'," permanecían atrapados en su propia incertidumbre.

Cada semana tenemos una porción de la Torá para ayudar a toda la humanidad a eliminar las dificultades de la vida y traer bendiciones. La Torá, compuesta por cinco libros, es una gran revelación de Luz que puede ser usada por el mundo. Nuestra porción de esta semana es Shemot. Shemot es el primer capítulo del segundo libro de la Torá. Asimismo, desde la porción de Shemot hasta la porción de Mishpatim hay una ventana de tiempo que se abre para toda la humanidad y que nos ayuda a deshacernos de nuestros comportamientos negativos y bloqueos espirituales, ventana diseñada por el Creador para sus queridos hijos con el fin de que mejoremos nuestra vida. Shemot cuenta la historia de los descendientes de Iaacov. En este punto, Iaacov y sus hijos ya habían dejado el plano físico. Los descendientes, conocidos como israelitas, eran esclavos en Egipto. Habían tenido una vida próspera y alegre, pero en ese momento tenían una vida de esclavitud y negatividad. En la vida quizá entremos en períodos de tiempo difíciles. Durante estos períodos hacemos nuestro mayor esfuerzo por superarlos y avanzar hacia un futuro mejor y más brillante. Pero no tenemos que hacer solos el trabajo de eliminación del caos. El Creador siempre está allí. Los israelitas oraron y fueron escuchados. La Torá dice: “HaShem oyó su gemido y se acordó HaShem de Su pacto con Avraham, Itzjak y Y

Iaacov. Y Elohim vió a los hijos de Israel y los tuvo en cuenta”. En Shemot nació nuestro más grande líder y profeta, Moshé. Él es un mensajero del Creador para sacar a los israelitas de la esclavitud de Egipto y para sacarnos de los desafíos de nuestra vida. Moshé es mitad humano y mitad malaj, y trabaja con un equipo de malajim que todos tenemos a nuestro alrededor. Cuando los israelitas se sintieron más desesperados, el Creador comenzó el proceso de redimirlos y crear una mejor vida para ellos. El Creador le indicó a Moshé un plan para liberar a los israelitas e iniciar su proceso de redención. Los tiempos estaban por cambiar para los israelitas porque sus oraciones fueron escuchadas.

En la vida habrá períodos de dificultades y desafíos. Sin importar nuestro contexto social o posición económica, la vida está llena de alegrías y tristezas, pozos de la vida que nos ayudan a superarnos saliendo de ellos con ayuda del Creador. Vinimos a este mundo para vivir ambas y crecer a partir de ellas. Los desafíos en la vida son los que nos permiten llegar al siguiente nivel de madurez de nuestra alma y nos enseñan a conectarnos más con el Creador. Al igual que un músculo que recibe un fuerte peso, nosotros nos fortalecemos gracias a la vida misma. Nuestras almas entraron a estos cuerpos para vivir esta “escuela terrenal” para poder desarrollar nuestro espíritu. Nos han concedido el regalo de la vida para aprender a unirnos con el Creador y crecer para llenar los grandes zapatos que nos asignaron. Cada desafío que enfrentamos está diseñado para dicho propósito. El Creador sabe exactamente dónde estás y lo que estás haciendo. Somos escuchados y la ayuda viene en camino. Nada dura para siempre, ni siquiera nuestros desafíos, estos también deben tener su fin tarde o temprano. La Luz siempre brilla al final del túnel. Solo necesitamos estar dispuestos a confiar en que siempre estamos firmemente sujetados en la palma de la mano del Creador y nuestro futuro está destinado a ser bueno.

"El Amor del Creador está esperándote."

Bereshit 47:28 "Y vivió Iaacób en la Tierra de Egipto, durante diecisiete años..."

Esta escrito: "Peregrinos somos en la tierra..."

Uno de los principios básicos del judaismo es que el hombre no debe ir tras los lujos, ni ser puntilloso con la comida ni con la ropa, ni tampoco procurar una vivienda lujosa. Al contrario, se debe considerar a si mismo como un viajero dispuesto a dormir en el camino, y de este modo se contentará con todo lo que le llegue, de modo que toda su preocupación será acerca del Mundo Venidero, pues alli es donde se encuentra su casa e incluso cuando se ocupe de los asuntos mundanos, lo debe hacer con el propósito de que eso le sirva como base para poder alcanzar los caminos de vida, y así "todas sus acciones serán en aras de la gloria del Creador".

No se debe perseguir las cosas superfluas, aquellas que son innecesarias. Es decir, el hombre no debe agregar (a su vida) nada que no sea estrictamente necesario para el servicio a HaShem. No debe dejar que su mal instinto lo empuje hacia lo trivial y las tentaciones. Pues esta es la estrategia del instinto del mal: hacer que la persona vea todas las cosas superfluas como si fueran absolutamente indispensables para el servicio al Creador. Por ello, debemos agudizar el entendimiento para diferenciar entre lo necesario y lo innecesario y sobrante, y para no dejarnos llevar por las incitaciones de la mala inclinación sin antes razonar el tema con detenimiento.

"Y aconteció después de estas cosas, que se le dijo a Iosef: He aquí que tú padre está enfermo; y el tomó consigo a sus dos hijos, Menashé y Efrayim" (Bereshit 48:1)

Hasta Iaacov, no había enfermedad previa a la muerte. La persona estornudaba y su alma partía. Según la tradición, Iaacov oró pidiendo la enfermedad, para que la persona tuviera tiempo de preparar un testamento para sus herederos y despedirse de su familia antes de fallecer.

(Bavá Metzía 87a).

El legado más importante que uno puede dejarle a sus hijos y descendientes es el conocimiento de servicio a HaShem. Así cuando Iaacov estuvo en su lecho de muerte y llamó a sus hijos, todos aceptaron sus recomendaciones y recitaron: "¡Escucha Israel! Adonai nuestro Elohim es Uno"

Iaacov abinu quería dejar un testamento a sus hijos para que tengan irat shamayim y continúen en los caminos del Todopoderoso. Y aunque ellos eran bondadosos y temían al Elohim de Israel, sintió esa necesidad de la inspiración de Rúaj Hakodesh, con profecía para asegurar su fidelidad continúa al Elohim de Israel por siempre.

Menashé y Efrayim

Aunque los dos hijos de Iosef nacieron en Egipto, fueron tzadikim, tuvieron siempre instrucciones de Torá y mitzvot por parte de su padre Iosef. Sus nombres nos dicen mucho sobre lo que realmente Iosef tuvo que superar.

Menashé (מנשה) es "Elohim me hizo olvidar mis dificultades" (Nashani, נשני, mis dificultades). (Bereshit 41: 51). Iosef siempre tuvo presente en cada situación difícil, que no estaba solo sino que Hakadosh BarujHu estaba con él, y que lo ayudaba a olvidar sus circunstancias difíciles y viese con emunah sheleimá, con fé completa que estaría mucho mejor.

Efrayim (אפרים), su nombre es fructífero, y , fué llamado así porque Hakadosh BarujHu lo hizo fructificar, aún en la tierra de sus desavenencias.