Efrayimbenshalom

Talmud, tratado de Sanedrín 7a

“El comienzo de la contienda es como cuando uno suelta agua” ( Proverbios 17:14 ), con respecto al compromiso, ¿qué deducen de este versículo? Ellos entienden el versículo de acuerdo con la opinión de Rav Hamnuna , como dice Rav Hamnuna : El comienzo del juicio de una persona después de que muere es que es juzgada solo con respecto a asuntos de Torá, como está escrito: “El comienzo de la contienda es como cuando uno suelta agua”. Basado en este versículo, Rav Huna dice: Esta disputa entre personas es comparable a una rotura en una manguera causada por una explosión de agua, que desemboca en un campo; una vez que la rotura en la manguera se ensancha, se ensancha aún más y ya no se puede reparar. Para salvar el campo, la manguera debe repararse tan pronto como se rompe. Lo mismo es cierto con respecto a una pelea; debe detenerse tan pronto como comienza.Abaye el Viejo hace una observación similar con una metáfora diferente y dice: Una disputa es comparable a una tabla en un puente de madera. Una vez que se ha colocado en su lugar y se ha estabilizado, continúa en pie y se vuelve cada vez más rígida y estable. En consecuencia, el mejor momento para abordar y poner fin a la disputa es desde el principio.

“Podemos traer milagros a nuestra vida”.

Está escrito en la mikrá kodesh, en la escritura sagrada "he aquí que Iosef era "Ish matzlíaj", tenía éxito en todo.

Aprendemos esta impresionante historia de un jóven que luchó y venció. De ser un hijo amado por su padre, a causa del odio y envidia de sus hermanos fué vendido y allí comienza toda una travesía de vida en la que en cada obstáculo que se le presentaba, Iosef HaTzadik logró superarlos y alcanzar el éxito en todas las áreas de su vida.

El tenía una visión diferente de lo que le sucedía, tenía creatividad y así lograba superar las difíciles circunstancias, nunca se quedaba en "no puedo, no tengo, estoy acabado, no hay.."

Hay un aprendizaje en la porción de Vayeshev sobre entender que nada nunca nos sucede; incluso lo más terrible que alguien pueda hacernos en realidad viene directamente del Creador. Y una vez que reconocemos esto, podemos traer milagros a nuestra vida porque, mientras culpemos a otra persona por las cosas que nos ha hecho en lugar de ver de inmediato que vienen directamente de la Luz del Creador, nos estamos cerrando a recibir los milagros.

Pero ¿cómo lo logró? Berajá y atzalajá (bendición y éxito). Cómo podemos entender estos conceptos y que se hagan realidad en nuestras vidas?

Esta parashá nos habla del sufrimiento más grande que afligió a nuestro ancestro Iaacov. Este sufrimiento fué la pérdida de su hijo amado Iosef. Iaacov abinu pensó que ya era el momento para descansar, que iría a vayeshev, luego de haber pasado por situaciones muy adversas con Lea ve Rajel. Pero he aquí que llega uno de los golpes más fuertes a su vida. Y a causa de este proceso difícil en su vida , Iaacov perdió Rúaj HaKodesh, que es la inspiración de HaShem Mitbaraj.

Parashat Vayeshev: "y se estableció"

Sefer Bereshit 37:1 a 40:23.

"Y he aquí que vuestras gavillas la circundaban y se prosternaban ante mi gavilla... Y he aquí que el sol, la luna y once estrellas se prosternaban ante mí" (Bereshit 37:7-9)

En el primer sueño de Yosef, todos las gavillas de trigo - representan a los hermanos de Yosef - prosternados ante su gavilla, pero no ante él.

Pero en el segundo sueño, el sol, la luna y las estrellas, representan a toda su familia, prosternándose ante Yosef. Cuando un hombre junta poder físico y riquezas, ellos no se convierten en parte de su esencia, haciéndolo más grande de lo que era, sino que hacen a su gavilla mas grande, requiriendo a las personas con gavillas más pequeñas respeto por la de él, pero no por él. El primer sueño predice el respeto que los hermanos de Yosef estarán forzados a tenerle como virrey de Egipto – el estatus externo de riqueza y poder. Pero el segundo sueño sobre el sol, la luna y las estrellas representan los alcances espirituales de Yosef, que serán reconocidos por toda su familia. Alcances espirituales se convierten en parte del propio ser de una persona - no son simplemente gavillas, y ornamentos.

(Bet HaLevi)

"Ve ahora y mira como están tus hermanos" (Bereshit 37:14)

Después que Yosef llevo noticias negativas sobre sus hermanos a su padre, Iaacov mandó a Yosef a "ver como estaban sus hermanos" - para que trate de centrarse en sus virtudes y no en sus defectos. Rebe Elimélej de Lizenzk era muy conocido por el gran amor que tenia por el Pueblo Judío. En sus rezos el pedía a HaShem que veamos unos en los otros las virtudes y no los defectos'.

(HaRebe m'Peshishe)

"Ocurrió un cierto día, el vino a la casa a hacer su trabajo" (Bereshit 39:11)

Después de derrotar la resistencia de Yosef a sus proposiciones, la esposa de Potifar pudo dominar a Yosef y "él entró a la casa a hacer su trabajo", significando que él consintió a sus pedidos. Repentinamente, una visión de su padre Iaacov apareció en la ventana, diciendo a Yosef que si él se queda con ella, perdería su estatus espiritual como pilar de la construcción del Pueblo Judío.

¿Por qué no fué suficiente para Yosef escuchar la voz de su padre solamente y su advertencia? ¿Por qué necesitaba tener una representación visual también? Nuestros Sabios nos enseñan que escuchar no puede ser comparado con el poder de ver. A través de las épocas, cuando el Pueblo Judío ha sido tentado por las tentaciones de las naciones gentiles, en ese momento de la verdad, cuando un Judío esta a punto de abandonar su patrimonio, muy frecuentemente la visión de su padre o abuelo -vistiendo talit y tefilín o haciendo Kidush con las velas de Shabat - viene y lo rescata.

Rabí Shimón dice: Si tres hombres comieron en una misma mesa y no dijeron sobre ella palabras de Torá, es como si hubieran comido de las ofrendas a los muertos. Pues fue dicho: "Pues todas las mesas están llenas de vómito y heces, sin el Omnipresente" (Isaías 28:8). Mas, tres hombres que comieron en una misma mesa habiendo dicho sobre ella palabras de Torá, es como si hubieran comido de la mesa del Omnipresente, Bendito Sea. Pues fue dicho: "Y me dijo, ésta es la mesa que está en presencia del Eterno" (Ezequiel 41:22).

Rabí Janina ben Jajinai dice: Quien vela en la noche, quien marcha por un camino solitario y quien libra su corazón al ocio, pone su alma en peligro.

Rabí Nejunia ben haKaná dice: Todo aquél que acepta sobre sí el yugo de la Torá es desembarazado del yugo del Estado y del yugo del arte mundano; y todo aquél que se desembaraza del yugo de la Torá es entregado al yugo del Estado y al yugo del arte mundano.

Rabí Jalafta ben Dosa, varón de Quefar Jananiá, dice: Si diez hombres se sientan y se ocupan de Juzgar, la Presencia de Hashem reside entre ellos. Pues fue dicho: "Elohim preside en la comunidad de Elohim" (Salmos 82:1). ¿Y de dónde derivamos que incluso sobre cinco hombres? De que fue dicho: "Y Su grupo está fundado sobre la tierra" (Amós 9:6). ¿Y de dónde derivamos que incluso sobre tres hombres? De que fue dicho: "En el seno de los jueces Él juzgará" (Salmos 82:1). ¿Y de dónde derivamos que incluso dos hombres? De que fue dicho: "Entonces hablaban los temerosos del Eterno, cada hombre con su compañero, y atendía el Eterno y oía..." (Malaquías 3:16). ¿Y de dónde derivamos que incluso sobre un hombre? De que fue dicho: "En todo lugar donde haga que Mi Nombre sea recordado, vendré a ti y te bendeciré" (Éxodo 20:21).

The Parashá Toledot, or Genealogy Book, Bereshit 25:19 to 28:9.

Isaac prayed to the Lord, and his wife, who could not have children, prayed with him. The Lord answered their prayers, and Rebekah became pregnant. Through the prayers of Isaac and Rebekah, the Torah teaches the significance and guidelines of worship.

There are a few key concepts to take away from this: "The prayers of the needy are not the same as those who are not in need," "If you pray for your friend, HaShem will answer you first for their needs," "Wherever you pray to Me, I will come and answer you," "The prayers of righteous men and women of good character are not the same as those of men and women of questionable character." If we study the prayers of our ancestors, we can understand the concepts of Halacha. This means that every person must turn to the Almighty through Tefilot to ask for what they need and never give up, no matter how difficult the situation is.

King Hizkiyahu had a word with the prophet Yeshayahu when the latter was sent by HaShem to announce his imminent death. King Hizkiyahu was a man who feared HaShem and was a great Torah scholar. He asked the prophet why this ruling had been made. The prophet replied that it was because he had not married and had not desired to have offspring. The King told him that he'd decided not to marry so as not to have children since he'd been told in a vision that his offspring wouldn't follow the ways of the Torah. The prophet was critical of this decision. "Whom is HaShem asking you to inquire about?" You should have done what you were supposed to, and it's none of your business what HaShem decides." After he realized his mistake, he asked to marry the prophet's daughter. The prophet refused, saying that HaShem can't repent. The ruler asked him to finish his message and leave. He had already realized that he was wrong. He had been taught in his ancestors' house not to despair when misfortune strikes.

Portion/Parshat 5 Hayei Sara: Bereshit 23:1 – 25:18 Haftarah: 1 Kings 1:1-31. These are the days of Sarah...(Bereshit 23:1).

"These are the days of Sarah: one hundred years, twenty years, and seven years." Our Sages asked why says one hundred years and twenty years and seven years, even though they're all the same length of time. Rashi says this is because there are three stages of a woman's life: childhood until seven, youth until twenty, and adulthood. Childhood is beautiful, youth is innocent, and adulthood is responsible.

The Tzadikim elevate Nature and Time to new spiritual levels, giving them new light and splendor. Thanks to the Tzadikim, the days have new life and are part of who they are. Rashi says that all the years of Sarah's life were "equally good." Sarah experienced many sad events in her life, but she never dwelled on them. She accepted them with joy, both the good and the bad.

Rashi says that when he writes, "all the years were equally good," it's because even the bad ones were accepted by Sarah with love.

Some people live as many days as they have years, while others have as many years as they experience days. There was a cemetery in a village that seemed to contain only the graves of young people. One tombstone read 20 years and 50 days, another 30 years and 20 days, and so on. Everyone who went into the cemetery was taken aback. Why did these people die so tragically young? In this village, it was customary to inscribe only the years and days the deceased had "actually" lived. This meant that even people who died at an advanced age were, in terms of how they used their days, very few years old and died tragically young, without realizing their potential. The Torah tells us about Abraham's life and says, "These are the days of the years," but it could have just said "the years." This seems like a repeat, but it's teaching us that Abraham didn't spend a single day without realizing his potential. Every year was "filled to the brim" with days.

Tener confianza en HaShem no significa tener la plena seguridad de que Él nos proveerá todo lo que necesitamos según nuestra voluntad y que no nos ocurrirá nada malo. Si confiamos en Él de este modo, muchas veces nos sentiremos decepcionados.

En cambio, la confianza en el Nombre del Eterno radica esencialmente en tener la seguridad de que todo lo que se decreta en el Cielo es para bien, y que en el Cielo es revelado qué es bueno para la persona y eso es lo que ocurre con ella, porque el Eterno sabe qué es bueno para el hombre para su servicio y para la rectificación de su ser, su espíritu y su alma.

Elohim había puesto a Iaacov en esta situación de crisis. Detrás de él estaba Labán y delante de él estaba la promesa acompañada con un peligro de muerte, su hermano Esáv. Es en nuestra debilidad donde encontramos la fuerza, ya que allí desarrollamos una relación de total dependencia y confianza en el Todopoderoso. Es solo a través de las pruebas que logramos una mayor conexión con HaShem y generamos una confianza inquebrantable.

Bendice tú realidad...

Nunca tendrás lo que todavía no ves si no eres capaz de bendecir y agradecer lo que si estás viendo. No puedes solo casarte con tus sueños y divorciarte de tu realidad. No olvides que los ojos de HaShem ven tu alma, El lo conoce todo, ve tú escencia.

Rab Shaúl siempre decía "He aprendido a contentarme, cualquiera sea mi situación. Se vivir humildemente y se vivir en abundancia. En todo y por todo estoy enseñado, tanto para ser saciado como para tener hambre. Todo lo puedo en Mashíaj que me fortalece."

Y la mayoría de las personas toman solo el ultimo renglón. O quizás pensaran que están empoderados. Cuando el dijo todo lo puedo en Mashíaj, no se trataba de decretos o declaraciones para tener una mansión, o ser un millonario o para tener la mujer de tus sueños. No es magia, no es empoderarse. Lo que Rab Shaúl decía y basándonos en el roshen de Iaacov abinu es que todo lo podía superar, lo malo y lo bueno, la pobreza y la riqueza. Estoy aprendiendo, estoy esperando pero en el proceso estoy en Shalom y perseverando. Una comida muy rica se cocina a fuego lento y tiene el sabor que no te da la premura mediatez de un microondas.

Luego que Iaacov abinu recibiera las bendiciones de su padre Itzjak, fué enviado lejos de su casa para que así sea protegido del deseo de venganza de su hermano Esav. Habían pasado treinta y cuatro años, contando los catorce años que Iaacov estudió en la ieshivá de Shem y Éber, y los veinte que pasó junto a su suegro Labán, el odio de Esav permanecía implacable. Mientras Iaacov se mudaba a Eretz Israel con su familia y sus posesiones, Esav avanzaba hacia el con un imponente y temible ejército. Esav se había decidido a cumplir con esa idea de venganza, aunque habían transcurrido tantos años, Esav no olvidaba.

Iaacov había tomado la iniciativa, intentando así reconciliarse con Esav mientras Itzjak estuviera con vida, ya que dado al gran respeto que Esav le profesaba a su padre, lo más lógico hubiera sido que todo estuviera en shalom con su hermano Iaacov para no afligir a su padre Itzjak.

Rambán dice que Iaacov abinu no podía evitar esa confrontación potencialmente peligrosa debido a que el camino más directo a la casa de su padre, situada al sur de Eretz Israel, pasaba justamente por Edom, dónde residía Esav.

Esta confrontación tremenda fué permitida para mostrarnos de que manera Hakadosh BarujHu envió a un Malaj, como lo nombra el profeta Hoshea, para salvar a Su siervo de las garras de un enemigo más fuerte que él. Y también queda demostrado que Iaacov no confió en los méritos de su rectitud, sino que luchó denodadamente por asegurar su integridad física con medidas prácticas.

¿Cómo es que Iaacov Avinu pudo sobreponerse a la crueldad de su suegro Laván? Iaacov no se arrastró por la crueldad, él no optó por comportarse como su suegro Laván y no adquirió ni absorbió tal negatividad. Sino que se contrapuso a ello, como esta escrito "Vence al mal con bien". Fue así como Iaacov se mantuvo integro en su justicia y fortaleció su mente sobre la roca de la torah.

La crueldad se contrapone a la misericordia, como dice el versículo: "Son crueles y no sienten misericordia". Es un atributo de los malvados: "Mas los malvados son crueldad". Toda persona cruel carece de amor piadoso: "El misericordioso hace con el alma el bien, pero el cruel atormenta su carne" .

Sin embargo, hay casos en que la persona tiene que ser cruel; por ejemplo, contra los malvados, como dijo Iyob: "Y quebraba las quijadas del inicuo, y de sus colmillos libraba la presa".

Empero, has de saber que no hay que ser más cruel que los pecadores; pues por eso El Segundo Templo fue destruido, a causa del pecado del odio infundado. "Y todos los desastres que ocurren en el mundo son por los pecados", nos enseñan nuestros maestros, ejemplo; "Y por el pecado de dictar sentencia con demora, de pervertir el juicio, de abusar la ley, y de abandonar el estudio de la Torá, hay guerra y gran asalto, y llegan la plaga y la sequía". Y por las mismas razones ocurren muchas otras calamidades. Ciertamente, aquellos que provocan estas desgracias son crueles consigo mismos, con sus hijos y con la gente de su generación, mientras que los justos, los tzadikim son misericordiosos consigo mismos, con sus hijos y con su generación, como aprendemos de Iaacov Avinu.