Efrayimbenshalom

Nosotros ya conocemos lo que dijo Esav cuando se quería vengar de Iaacov. Le dijo que ni bien se moría su padre Itzjak, se vengaría de su hermano Iaacov. Bereshit 27: 41:

"Y aborreció Esav a Iaacov por la bendición con que su padre le había bendecido, y dijo en su corazón: Llegarán los días de luto de mi padre, y yo mataré a mi hermano Iaacov"

Esav era muy respetuoso de su padre Itzjak y no iba a atacar a su hermano Iaacov cuando aún su padre estaba vivo. Pero una vez que Itzjak partiera, se vengaría, ya que odiaba a su hermano por lo sucedido. Esav lo pensó en su corazón, pero la Torá revela lo que Esav pensó, ya que la Torá es verdad, aunque una persona no exprese lo que siente, Hakadosh BarujHu se lo revela a sus siervos los profetas.

Entonces de Esav sí se podía esperar algo así. En cambio una persona tan elevada como Iosef, no se puede esperar esa misma actitud. Mientras Iaacov abinu estaba vivo, Iosef acogió a sus hermanos, los perdonó, no demostró rencores.

"Vinieron también sus hermanos y cayeron delante de su rostro y dijeron: ¡Henos aquí por siervos tuyos! (Bereshit 50: 18)

Despreciar a otras personas lleva a la servidumbre. Debido a que los hermanos lo despreciaron, es así que ahora se ofrecen como siervos suyos.

"Ustedes intentaron dañarme, pero HaShem lo propuso para bien, a fin de hacer lo que hoy se ve, a saber: conservar la vida de una gran nación." (Bereshit 50: 20)

Había un ambiente muy fraternal, mientras Iaacov vivía, pero una vez que Iaacov muere, piensan que Iosef se vengaría de ellos por todo lo que ellos le causaron sufrir.

Aparentemente esto era muy extraño, ¿Por qué pensar que Iosef solo estaba fingiendo bondad? Iosef siempre había sido muy buena persona con ellos, ¿Por qué no darle una confianza absoluta?

El Midrash nos cuenta que algo fue lo que detonó esta duda en sus hermanos. Cuando venían de regreso del entierro de Iaacov, pasaron por el mismo lugar donde tiraron al pozo a Iosef. Cuando llegaron al lugar, los hermanos hicieron caso omiso, seguían en la caravana, para evitar esos malos recuerdos. Pero Iosef se detiene en el pozo donde lo echaron y se asoma a ver el pozo, y queda allí contemplando, recordando esas víboras y escorpiones que estuvieron allí juntos a él. Entonces sus hermanos se atemorizaron y decían "seguramente Iosef está pensando en vengarse de todo lo que le hicimos, seguramente tiene recuerdos y guarda rencor en silencio, la ira despertará en él, se nos viene la noche encima"

Bereshit 46:3-4.

Y le dijo: “Yo soy el Elohe de tu padre, no tengas miedo de descender a Egipto, pues en una gran nación te h de convertir allí.

Yo mismo bajaré contigo a Egipto, y también yo te haré subir de allí, y Ioséf pondrá su mano sobre tus ojos”.

Dijeron nuestros Sabios: "Exíliate a un lugar de Torá". Sin embargo, en verdad ellos también dijeron que el hombre debe vivir en el lugar de residencia de sus padres y que la persona que se aleja de su lugar es como el pájaro que se aleja de su nido, pues al hombre le es difícil desarraigarse de su lugar de residencia.

De todos modos, si sucede que la persona se ve obligada a trasladar su hogar -como dijeron nuestros Sabios-: "A quien le va mal en esta ciudad, que se vaya a otra ciudad", en tal caso, deberá elegir como lugar de residencia un sitio de Torá, pues ello le asegurará que sus hijos se conviertan en estudiosos de la Torá, y él también podrá estudiar las leyes y los estatutos, y se conducirá por el camino del bien.

Con la culminación de la fiesta de Januca, recordamos que durante 25 años la batalla de los Jashmonaím con los griegos. Fueron exactamente 25 años que duraron los jashmoneos tomaron posesión del Bet HaMikdash.

Sabios vincularon también el valor de Iehudá Hamacabí, que dirigió a los hijos de Israel para enfrentar al imperio griego y salir triunfantes. Vinculan el milagro de Januca, la batalla milagrosa con Parashat Vayigash. Dónde justamente Iehudá el patriarca, encabeza a los hijos de Iaacov para enfrentar a Iosef hatzadik.

Iosef representa las cualidades del árbol de la vida: Iesód, también tenemos la belleza. El Talmud relata que Iosef se distinguía por su bello semblante (zeir anpin), recordando que los griegos se caracterizan por la belleza del cuerpo físico.

Meam Loez es una recopilación de varias enseñanzas de libros sagrados de nuestro pueblo. Cómo ser el Zohar, Shuljan Aruj, El Rambán, Rashi, Midrash etc. Vamos a leer un extracto de este libro con respecto a Parashat Vayigash.

Iehudá dijo a Iosef, pues Iosef captura a Biniamim y no lo quiere soltar. Y así Iehudá que se había comprometido con su padre Iaacov de traer de nuevo a Biniamim, confronta a Iosef para lograr que Iosef suelte a su hermano menor Biniamim. Y así fué que se acerca Iehudá a Iosef y tienen esta conversación que está resumida:

"Deberías saber que el Faraón anterior a este, retuvo contra su voluntad a nuestra bisabuela Sara en su palacio por una sola noche. Y como castigo, enfermó de tzaarat. Y ya que tú estás acusando falsamente a Biniamim de ser un ladrón, también serás destrozado por tzaarat. Este es el castigo de Elohim para las personas que calumnian , serás igual que el Faraón.

Bereshit 45: 22

"A cada uno de ellos dió mudas de vestidos pero a Biniamim le dió 300 monedas de plata y cinco mudas de vestidos."

En la riqueza hay luces superiores que brillan cuando la persona conduce sus negocios de manera honesta y da tzedakah. Dado que Iosef sustentó caritativamente al pueblo y lo alimentó durante la hambruna en Egipto hizo que brillaran las luces superiores.

Al regalarle cinco vestidos a su hermano Biniamim, Iosef aludió al futuro depósito de las luces superiores, el Templo, que reflejaría todos los colores de la belleza Superior y sería construído en el territorio de Biniamim.

En Iom Kipur, el Kohen Gadol se cambiaría las vestimentas cinco veces, alternando entre su servicio en el patio externo y su servicio en él Kodesh hakodashim. Mediante el regalo de cinco vestidos Iosef le insinuó a Biniamim que debía prepararse para una gran revelación de HaShem en el futuro en la cual tendría una importante porción.

¿Qué regalos se le dió a Biniamim?

Dado que Iosef había dominado la capacidad de traer y revelar las luces superiores, mereció ascender por sobre su imaginación y alcanzar el verdadero intelecto. Por lo tanto también le dió a Biniamim 300 monedas de plata representando las tres áreas del intelecto: 1) lo potencial, 2) lo concreto, 3) lo adquirido, todo esto trasciende a la imaginación.

A todos sus hermanos, a cada uno de ellos les había dado dos mudas de ropa, para que se vistieran con la elegancia que correspondía a los hermanos del virrey, y y para reemplazar las vestimentas que habían desgarrado en señal de duelo.

Pero a Biniamim le dió con mano más generosa. Esa bondad para con su único hermano de padre y madre era bastante comprensible, Y probablemente no habría despertado celos en los demás hermanos.

El Talmud, sin embargo cuestiona como es que Iosef que sufrió en propia carne los celos de los demás pudo haber hecho algo semejante. El Talmud (Meguilá 16b) explica que los regalos de Iosef eran para aludir al futuro éxito de Mordejai, descendiente de Biniamim., quien saldría de la presencia del rey Ajashverosh ataviado con cinco vestimentas reales (Ester 8: 15).

También vemos a Rab Shaúl descendiente de la tribu de Biniamim nombrar cinco ministerios a los que nos encontramos en la diáspora, refiriéndose a Mashíaj Ben Iosef:

"El que descendió (tal como Iosef hatzadik descendió a Mitzrayim, el mundo de la estrechez y con ropas egipcias), es el mismo que también subió por encima de todos los cielos para llenarlo todo.

Y él mismo constituyó a unos emisarios, a a otros profetas, a otros mensajeros de la palabra (shelujim), a otros pastores (roiim), y maestros (morim), a fin de perfeccionar a los apartados para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo del Mesías".

(Efesios 4: 10-12).

Bless you, reality

If you're unable to be thankful for what you've got, you'll never have what you want. You can't just marry your dreams and divorce your reality. Don't forget that Hashem sees your soul, He is omniscient and sees your essence. Rab Shaul always said, "I have learned to be content, whatever my situation. I know how to live humbly and I know how to live in abundance. I've learned to be satisfied and to be hungry for more. I can do all things in Mashiach who strengthens me." But most people take the last line. Or they think they're empowered. When he said I do in Mashiach, it wasn't about decrees or declarations to have a mansion, to be a millionaire, or to have the woman of your dreams. It's not magic or some empowerment.

Rab Shaul stated, based on the words of Yaakov, that he could overcome all challenges, both the bad and the good, as well as poverty and wealth. I am learning and patiently waiting for the process; I am finding peace and remaining strong.

Parashat Vayetsé, "And He Went Out"

Bereshit 28:10 - 32:3

Laban had two daughters; the older was Leah and the younger was Rachel. Leah's eyes were weak." (Bereishit 29:16,17) It's 3 am. The baby starts crying. If you let it cry, it'll probably fall back asleep within a couple of minutes. After all, babies spend a good part of their lives crying. You could roll over and go back to sleep. The baby will stop crying within a couple of minutes. The baby stops crying because he knows that tears are useless. But when your baby starts crying, and you pick it up, you teach it an invaluable life lesson. Our Sages teach us that Leah's eyes were weak because she constantly cried at the thought that, as Laban's eldest daughter, she was destined to marry Isaac's eldest son, the wicked Esav. But even though Jacob loved Rachel and had worked for her for seven years, and even though he was super careful to ensure Laban wouldn't trick him into marrying Leah, Leah's tears meant that the decree was canceled, and she became Jacob's first wife. When all the gates of Heaven have closed, the gates of tears remain open.

Bereshit 42:21. Y se dijeron unos a otros: “Ciertamente, somos culpables nosotros, por lo hecho a nuestro hermano,... "

EI remordimiento es cuando la persona hace algo y luego se arrepiente de ello, deseando nunca haberlo llevado a cabo. Es una conducta sumamente correcta, en lo concerniente al arrepentimiento, ya que la persona que peca y siente remodimiento es como si no hubiera pecado. Además, no es posible arrepentirse sin sentir remordimiento. Es decir, los pecados nunca serán expiados a menos que se lamente de haberlos cometido.

Y tampoco el rezo es recibido sin que haya remordimiento, pues, ¿cómo podría la persona decir: "Perdónanos, Padre nuestro, porque hemos pecado" sin sentir remordimiento de sus pecados? Es semejante al súbdito que ofende al rey y pide ser perdonado. Si el súbdito en cuestión no lamenta con franqueza la ofensa cometida, y la sigue repitiendo a diario, sólo aumentará el enojo del rey en su contra cada vez que le pide perdón.

Por lo tanto, la persona debe lamentarse por sus pecados y debe rezar, confesar y tomar la determinación de no volver a incurrir en ellos, y entonces su rezo será aceptado.

"Más antes, oh hombre, ¿quién eres tú, para que alterques con Elohim? ¿Dirá el vaso de barro al que lo formó: Por qué me has hecho así? ¿O no tiene potestad el alfarero sobre el barro, para hacer de la misma masa un vaso para honra y otro para deshonra? Romanos 9: 20-26

Vasos de barro

Boré Olam al principio creó el bien y el mal, donde está la conciencia del cuerpo y del alma, la conciencia de la vasija y la luz. El hombre está conformado por ratzón, por deseos, deseo del cuerpo y deseo del alma. La mayoría de las veces lo que desea el cuerpo, no necesariamente necesita el alma, y así mismo lo que desea el alma, el cuerpo no lo quiere. De allí surge una batalla permanente.

"Y yo sé que en mí, esto es en mi carne, no mora el bien, porque el querer hacer el bien (ratzón ) está en mí (conciencia del alma, ietzer hatov) pero no el hacerlo. Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero (deseo del cuerpo) eso hago. Y si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo (hombre interior) sino el pecado que habita en mi (ietzer hará)." (Romanos 7: 18-20)

El pensamiento del pueblo de Israel es, que HaShem es Ejad, todo está contenido en Él.

En Shajarit antes de recitar el Shemá, antes de declarar la unidad de HaShem donde decimos "He aquí que HaShem forma la luz y crea la oscuridad". De ahí aprenden los mekuvalim que la luz más grande que puede manifestarse en la humanidad, es una luz que puede enceguecer.

"El Faraón les dijo a sus servidores: ¿Podrá haber otro hombre como este que tenga el Rúaj de Elohim en él?" (Bereshit 41:38)

Al guardarse en Kedushá (santidad) Iosef alcanzó Rúaj HaKodesh. El tenía una mente pura (lev tahor). Obtuvo revelaciones de Torá y alcanzó niveles de compresión elevados y sabiduría.

Iosef era un hombre muy responsable. Todo lo hacía consultando a Hakadosh BarujHu y logro traer redención al mundo en ese tiempo. Era un verdadero Tzadik a quien el Faraón consideró digno de gobernar. Le dejó su casa a cargo pues vió que Iosef temía a Elohim lo que lo hacía confiable a los ojos del Rey de Egipto. Cuando una persona es temerosa de HaShem, su plegaria trae abundancia al mundo.

Un Ish Tzadik siempre cumple Su palabra y guarda taharat Hamishpajá (pureza familiar). No tiene excusas pues estas bloquean las puertas del Cielo.

En esta parashá encontramos rasgos en los que cada uno debemos mejorar. ¿Quieres saber que desea el Creador decirte hoy? ¿Cómo puedes resolver cuestiones difíciles ? Debes concentrarte en la porción de cada semana.

Las palabras de sabiduría de la Torá, nos instruyen, nos dirigen y nos guían a cada momento. Debes saber que si eres ignorante de la Voluntad de HaShem, siempre estarás pecando, si eres una persona secular, simple no puedes tener piedad, lo que se le llama "jasid" en hebreo, si eres muy tímido y no preguntas lo que no comprendes, no podrás aprender bien las lecciones, no comprenderás los shiurim, y si eres impaciente jamás podrás ser maestro o explicar Torá a los que se acercan. Si estás muy ocupado en tu trabajo no podrás ser un sabio de la Torá.

La Janucá o Jánuca1​2​ (en hebreo, חנכה o חנוכה ḥanukka; en hebreo tiberiano, חֲנֻכָּה o חֲנוּכָּה ḥănukkā ‘dedicación, iniciación’ ( escuchar)), también conocida como la Fiesta de las Luces o Luminarias (en hebreo, חַג הַאוּרִים ḥag ha’urim) y antiguamente como la Fiesta de las Lámparas (en hebreo, חַג הַמְּאֹרוֹת‎ ḥag hammə’orot)3​, es una festividad judía que conmemora la reedificación del Segundo Templo de Jerusalén y la rebelión de los macabeos contra el Imperio seléucida. Celebrada durante ocho días, la festividad de Janucá data de la época de la hegemonía helénica en el levante mediterráneo (más concretamente, en Judea), que comienza con las conquistas de Alejandro Magno el año 332 a. C., Tras su muerte, el vasto imperio quedó en manos de sus generales —que entraron en conflictos bélicos entre sí—, por lo que siglos después los griegos seléucidas pretendieron hacerse con el dominio de la región, como puede leerse en los libros de I y II Macabeos, donde esta festividad conmemora la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los macabeos sobre los griegos de la dinastía de Seleuco,4​ y la posterior purificación del Segundo Templo de Jerusalén de los íconos paganos, en el siglo II a. C.

La tradición judía habla de un milagro, en el que pudo encenderse el candelabro del templo durante ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite, que alcanzaba solo para uno. Esto dio origen a la principal costumbre de la festividad, que es la de encender, de forma progresiva, un candelabro de nueve brazos llamado januquiá (uno por cada uno de los días más un brazo «piloto»).

La festividad se celebra el 25 de Kislev del calendario judío, fecha que cae entre finales de noviembre y principios de diciembre del calendario gregoriano, aunque en 2019 fue a final de diciembre (del día 22 al día 30).

Origen

Historia

Los macabeos se rebelaron con éxito contra el rey seléucida Antíoco IV Epífanes. Según el Talmud, el templo fue purificado y las mechas de la menorá ardieron milagrosamente durante ocho días a pesar de que sólo había aceite suficiente para la iluminación de un solo día.

Existe una canción referida a la Janucá, que dice: «La Janucá llega una vez al año, trayendo historias de días antiguos; contando la historia maravillosa de cómo la lámpara [del Templo] quedó encendida durante ocho días completos aunque contenía aceite para un solo día».[cita requerida]

Si bien es relatada en los libros de Macabeos, sobre la festividad de la Janucá no se hace mención en el Tanaj hebreo. Cuando se corona como rey de Siria a Antíoco IV Epífanes (175 y 164 a. C.), este decide helenizar al pueblo de Israel, prohibiéndole así a los judíos seguir sus tradiciones y costumbres. Un grupo de judíos conocido como los macabeos (dado que su líder era Yehudá Macabi), provenientes de la zona de Modi'ín, comenzaron a rebelarse contra los soldados griegos, negándose a realizar actos que iban en contra de su propia religión. Tuvieron una lucha difícil, y eran minoría contra el ejército griego; sin embargo su estrategia, decisión y fe los condujeron al milagro de Janucá: ganar pocos contra muchos.4​

Según el Talmud (Gemara, Shabbat 21), al terminar la guerra, los macabeos regresan a Jerusalén y encuentran el Santo Templo profanado, con la menorá (un candelabro de siete brazos) apagada, y aceite ritualmente puro suficiente para encenderla un solo día. Tardaron ocho días en conseguir más aceite; y sin embargo, el poco que tenían mantuvo encendida la menorá durante todo ese tiempo.

En los libros I Macabeos y II Macabeos se puede leer sobre la institución de la Janucá. El primero narra: «Durante ocho días celebraron la dedicación del altar... Entonces Judas y sus hermanos y toda la asamblea de Israel, decidieron que la consagración del nuevo altar se debía celebrar cada año con gozo y alegría durante ocho días, a partir del día veinticinco del mes de kislev» (I Macabeos 4:56-59). De acuerdo con II Macabeos (10:6-8), «lo celebraron con mucha alegría durante ocho días, a la manera de la fiesta de los Tabernáculos... toda la asamblea aprobó y publicó un decreto en el que se ordenaba que todo el pueblo judío celebrara cada año estos días de fiesta».

El martirio de Hannah y sus siete hijos también ha sido relacionado con la Janucá. Según una historia del Talmud (Tratado de Gittin 57b) y II Macabeos 7, una mujer judía llamada Hannah y sus siete hijos fueron torturados y ejecutados por Antíoco por negarse a comer cerdo, lo que hubiera sido una violación de la ley judía.