Efrayimbenshalom

“Debemos estar dispuestos a renunciar a la vida que planeamos para poder vivir la vida que nos espera”.

Joseph Campbell

Iaacov debía tomar la decisión inicial de soltar lo que conocía. Todo comenzó con la salida de su zona de confort representada por la casa de su padre; con su certeza y conexión con HaShem como su sustento, Iaacov se lanzó a lo desconocido.

Todos tenemos muchas bendiciones esperándonos, pero hay un prerrequisito: tenemos que tomar la decisión de avanzar. Esto no siempre representa un movimiento físico, aunque podría serlo. La mayoría de las veces es la decisión de dejar atrás comportamientos que no nos sirven más, sistemas de creencias que nos limitan o encontrar una manera de eliminar el equipaje que hemos cargado, a veces, por muchos años. La porción Vayetsé nos ayuda a encontrar ese punto de crecimiento en nuestro interior a través del cual podemos convertirnos en un nuevo ser.

Todos sabemos que no nos convertimos en quienes queremos ser de manera instantánea! Eso quizá ocurre en películas animadas, pero la experiencia humana revela que la gente que alcanza su potencial y hace grandes cambios para el mejoramiento de todos fue la que pasó por las pruebas de fuego. No es fácil llegar a un estado en el que nos convertimos en una nueva manera de ser. Cada uno de nosotros tiene su propia escalera espiritual por subir que es exclusiva para lo que nuestra alma vino a hacer a este mundo. Pero, del mismo modo que un bebé, podemos prevalecer con una disposición a pasar por el proceso sabiendo que cada escalón nos permite revelar más aspectos de nosotros.

Al final de Parashat Toledot se nos relata como Ishmael y Esav se unen a través de los matrimonios de sus hijas.

Ishmael y Esav representan las klipot más densas, más gruesas del sitrá ajrá . Por ello, Ishmael y Esav representan todos los juicios estrictos que se despiertan sobre el pueblo de Israel cuando el pueblo iehudí se aparta de los caminos de HaShem Mitbaraj.

Está escrito "He aquí que la voz, es la voz de Iaacov y las manos son las manos de Esav"

Esto significa que cuando Iaacov abinu se fortalece en el estudio de la Torá, las manos de Esav, su influencia negativa se debilita, pero cuando cesa la voz de Iaacov, cuando abandonamos el estudio de la Torá, cuando estamos debilitados en la Tefilah es ahí cuando se fortalece Esav harashá, en otras palabras, cuando se fortalece nuestro Ietzer Hará.

Parashat Vayetsé nos está hablando de una lucha interna que debemos pasar todos, cada uno, pero muy pocos están realmente consientes de esta lucha , y es por eso que el 90% de esta batalla en muchas ocasiones la tenemos perdida.

Y esto sucede cuando no conocemos las estrategias del enemigo y tampoco nos damos cuenta que vivimos en medio del caos. Esa lucha interna es contra nuestra inclinación maligna, contra ese deseo de recibir egoísta.

Parashat Vayetsé

"Y Salió"

Libro Bereshit 28:10 a 32:3

Y Labán tenía dos hijas; el nombre de la mayor era Leá y el nombre de la menor, Rajel. Y los ojos de Leá eran débiles"

(Bereshit 29:16,17)

Las tres de la mañana. Se pone a llorar el bebé. Si dejas que llore, probablemente se vuelva a dormir en un par de minutos. Después de todo, los bebés se pasan buena parte de la vida llorando. Te podrías dar vuelta y seguir durmiendo. El bebé va a dejar de llorar en un par de minutos.

El bebé deja de llorar porque, en su inconsciente, el sabe que las lágrimas no sirven. Pero cuando tu bebé empieza a llorar, y tú lo alzas, le estás enseñando una lección invalorable en la vida.

Nuestros Sabios nos enseñan que los ojos de Leá eran débiles porque constantemente lloraba al pensar que, como la hija mayor de Labán, estaba destinada a casarse con el hijo mayor de Itzjak, el malvado Esav. Sin embargo, a pesar de que Iaacov amaba a Rajel y de que trabajó siete años por ella, y a pesar de todas las precauciones que se tomó Iaacov para que Labán no lo engañara, haciendo que se casara con Leá, las lágrimas de Leá lograron, no solo anular el decreto de que ella se casara con Esav, sino que inclusive ella fuera la primera mujer de Iaacov.

Cuando se han cerrado todas las puertas del Cielo, las puertas de las lágrimas continúan abiertas. Eso es algo que le puedes enseñar a tu bebé, inclusive a las tres de la mañana.

Pirkei Avot: Capítulo 3 - Mishná 1

Akavia ben Mahalalel dice: Contempla tres ideas y no terminarás transgrediendo: Sabe de dónde viniste, adónde vas y frente a Quién en tiempo venidero rendirás juicio y otorgarás cuentas. ¿De dónde viniste? De una gota pútrida. ¿Adónde vas? A un lugar de polvo, gusanos y lombrices. ¿Y frente a Quién rendirás juicio y otorgarás cuentas? Frente al Santo, Bendito Sea, Soberano de los Emperadores.

Pirkei Avot: Capítulo 3 - Mishná 2

Rabí Janina Segán haCohanim dice: Reza por la paz del Estado, pues si no fuera por el temor que inspira, el hombre se comería vivo a su compañero. Rabí Janina ben Teradión dice: A dos hombres que toman asiento juntos no habiendo entre ellos palabras de Torá se designa como una reunión de cínicos. Pues fue dicho: "...y en reunión de cínicos no participa" (Salmos 1:1). Mas si dos hombres toman asiento juntos habiendo entre ellos palabras de Torá, la Presencia de Hashem mora entre ellos. Pues fue dicho: "Entonces hablaban los temerosos del Eterno, cada hombre a su compañero, y el Eterno atendía y oía, y fue escrito un libro de anales en Su presencia, para los que reverencian a Eterno y meditan sobre Su nombre" (Malaquías 3:16). A partir del presente versículo no se deriva sino sobre dos hombres; ¿de dónde se puede derivar incluso sobre un solo hombre, que si se sienta y se ocupa de la Torá el Santo, Bendito Sea, le asigna una recompensa? Pues fue dicho: "Mora solitario y en silencio, pues tomó sobre sí" (Eija 3:28).

Hay ciertas preguntas cuyas respuestas están más allá de la capacidad de comprensión de la mente humana. Sólo en el futuro se revelarán las respuestas. (Un ejemplo es la paradoja del libre albedrío). Bajo ningún concepto se debe profundizar en estas preguntas. De aquellos que lo intentan, confiando en su propia inteligencia y especulación, se dice: "No hay quien vaya a ella que vuelva" (Proverbios 2:19).

Estas preguntas surgen del chalal hapanui "el vacío" y es imposible encontrar respuesta alguna en este mundo, sólo con el pensamiento y el ingenio. Debido a ello se han construido sistemas filosóficos enteros en torno a ellas. Cualquiera que profundice en ellas se hundirá en ellas y se perderá eternamente, como está escrito: "No hay quien vaya y que vuelva" (Proverbios 2:19).

Por lo que está prohibido profundizar en estas obras filosóficas. HaShem no se encuentra en las filosofías (Esáv). El pueblo judío, con la emunah (Iaacov) en HaShem está más allá de todas estas filosofías y sus complicaciones. Tienen fe pura. La palabra hebrea para "mas alla" es עבר,e-ver, y los judíos son llamados עברים

Ivrim -hebreos- precisamente porque están más allá de toda esta especulación. Con una fe que trasciende la filosofía no necesitamos especular sobre la verdad. La conocemos. La hemos recibido de nuestros padres, de bendita memoria.

Cuando una persona hace tefilah, esto puede comprarse a un arquero que tenza arcos y lanza flechas. Porque una tefilah es respondida cuando damos en el centro para llegar a los objetivos.

Nuestra alma se eleva con las tefilot. Luego tenemos que regresar aquí, debemos descender y allí el alma no viene sola, sino con un cúmulo de bendiciones que hemos atesorado. Cuando estás orando no solo te elevas, sino que regresas con bendiciones. Pero si te elevas por el solo hecho de recitar las tefilot y luego regresas tal como habías entrado, las oraciones no son oídas porque no le diste al blanco, no le diste al centro, no fueron precisas.

Muchas personas pueden recitar y hacer hitbodedut, pero aún así no se sienten cerca de HaShem Mitbaraj.

Debemos comprender que sin la ayuda del Rúaj Hakodesh en nuestras vidas no podremos regresar con bendiciones. Debemos también tener esto en cuenta, la forma en que nos presentamos ante HaShem debe ser la correcta. Sin ira ni contiendas, sin palabras groseras, debemos presentarnos limpios ante Él.

"Quiero pues que los hombres oren en todo lugar, levantando manos santas, sin ira ni contiendas. Asimismo las mujeres se atavíen de ropa decorosa, con pudor y modestia..."

(1 Timoteo 2: 8-9)

Esta sería la manera correcta de presentarnos para tefilah. De esta forma nuestro hogar es redimido, nuestra vida es transformada.

Parashá Toledot - Genealogía

Libro Bereshit 25:19 a 28:9.

"Y rogó Itzjak al Eterno...”

(Bereshit 25:21)

“...Y rogó Itzjak al Eterno junto a su esposa, pues era ella estéril y le aceptó el Eterno y concibió Rivká su mujer”. Muchos principios sobre la importancia y reglas del rezo se aprenden de este pequeño relato de la Torá, a través de la plegaria de Itzjak y Rivká.

Conceptos como: “No se compara el rezo del necesitado con el que no está necesitado”, “Todo el que pide por su compañero, HaShem le responde primeramente por sus necesidades”, “En todo lugar donde me implores, llegaré y te responderé”, “No se compara el rezo de un justo, de procedencia de tzadikim, con la petición de un justo de procedencia dudosa”.

Del estudio de las plegarias de nuestros antepasados entenderemos los conceptos de Halajá, por los que toda persona debe dirigirse por medio de las Tefilot a implorar al Todopoderoso por sus necesidades y nunca desesperarse de la situación por más compleja y difícil que sea. Como le criticó el Rey Hizkiyahu al profeta Yeshayahu, cuando este último fué enviado por HaShem para anunciarle su pronto fallecimiento, a lo que el Rey Hizkiyahu, hombre temeroso de HaShem y gran erudito de la Torá le pregunto al profeta por la razón de dicho dictamen, a lo que le respondió el profeta, por no haberse casado y no haber deseado tener descendencia. Le comentó el Rey que había decidido no casarse para no tener hijos ya que le había sido anunciado en su “Rúaj HaKodesh” que su descendencia no seguiría los caminos de la Torá, a lo que le criticó el profeta: “...y en las cuentas de HaShem ¿quien te manda indagar?, debieras haber cumplido tu obligación y lo que HaShem disponga no es de tu incumbencia”. Tras reconocer su equivocación, pidió casarse con la hija del profeta a lo que éste se negó, señalándole: “No es HaShem un ser humano para arrepentirse”, a lo que pidió el rey que terminara su mensaje y saliera de delante de él, ya reconoció estar equivocado, “pues así me enseñaron en la casa de mis antepasados: Aunque tenga la espada puesta sobre el cuello no se desespere por las desgracias”.

Abraham and Sarah were getting on in years. Sarah's periods stopped. Bereshit 18:11 Every day brings a new challenge and a new mission in life.

You can't postpone tasks that can be completed in one day, because the latter will have its responsibilities. People navigate life with their "spiritual calendars" marked by the days and hours they've wasted or, even worse, spent engaged in negative activities. In contrast, individuals like Abraham and Sarah made the most of their time, using each day to its fullest and with a clear purpose.

"They came with days." They reached old age having lived many meaningful days. Then HaShem said to Abraham, "Why did Sarah laugh and say, 'Shall I indeed bear a son, though I am old?'" Is anything too difficult for God? "I will return next year, and Sarah will have a son." Both Abraham and Sarah laughed when they heard they would have a baby. Demonstrating that they were happy people who expressed their feelings.

Their relationship with HaKadosh BaruchHu was respectful, but also joyful. As it says in Psalm 16:11: "You will show me the way of life; in Your presence is fullness of joy; at Your right hand are pleasures forever." Secondly, there's a lot we can learn from this text. Most people, if not all, tend to focus on things they've already learned. Humans are wired with a creative mind that seeks solutions and moves toward new things and fresh ideas.

This is evident in children who are not yet constrained by the knowledge they have accumulated throughout their lives, as their brains have not yet had sufficient time to process information. They're more open to learning new things and new ideas. Children can teach us a lot, especially how to be open to new ideas. It's essential to have a creative and imaginative approach to life if you want to walk in the Creator's footsteps. After all, the Creator's mind is not limited in any way. He's creating something new. It's written in Numbers 16:30a: "But if the Lord does something entirely new" and Isaiah 43:19a: "Behold, I do a new thing, now it is happening; do you not perceive it?" and Revelation 21:5a: "And he who sat on the throne said, "Behold, I am making all things new."

Lech Lecha, which means "to go out". HaShem said to Avraham. This is when HaShem appoints Avraham as His messenger. He asks him to leave where he lives and spread spirituality in the world. "go out" doesn't necessarily mean moving to a different place. It's more about changing how you act. This week, we're encouraged to step outside of our usual way of thinking. It's not easy to step out of our comfort zone. We all have goals in life, and each of us has a to-do list, plans, etc. Sometimes it can feel like pressure, worry, stress, or conflict. For some of us, it might be paying bills; for others, it could be dealing with an addiction or illness. Whatever the specifics, we all face daily challenges. It can be tough to give of ourselves to others when we're so busy dealing with our issues. One of the great things about spirituality is the chance to help others with their problems, even when we're struggling. That's the spiritual level that Avraham reached, as we read in this week's portion, Lech Lecha. Despite facing many challenges, Avraham remained committed to sharing his love for HaShem with others.

This week, there's an open window in the universe that can help us get out of our framework. See beyond our conflicts, and understand that we are not the center of the universe, but just one small part of it. If we unite and understand each other by loving our neighbor, we can move forward with strength toward the final goal. Even when we're struggling with our problems, this exercise can help us see the light at the end of the tunnel. There's a cosmic law that says if we take care of others, the universe will take care of us. Change takes practice. Focus on the small but meaningful ways to adjust your daily behavior or decisions to inch closer to the new person you've committed to becoming.

Parashat Jayé Sará - Vida de Sará

Libro Bereshit 23:1 a 25:18

Los Tzadikim tienen el poder de elevar a la Naturaleza y al Tiempo a nuevos niveles espirituales, dándoles nueva luz y esplendor. A causa de la bondad de los Tzadikim, los días mismos tienen nueva vida, y son parte de su persona.

Todos los años de la vida de Sará fueron "igualmente buenos" (Rashi). Sará experimentó muchos acontecimientos tristes en su vida, pero nunca les hizo demasiado caso, los aceptó con alegría, tanto lo bueno como lo malo. Eso es lo que Rashi quiere decir cuando escribe: "todos los años fueron igualmente buenos", porque incluso los malos fueron aceptados por Sará con amor.

Para alguna gente los días son tan llenos como los años, para otros los años tan vacíos como días.

"En cierto pueblecito, había un cementerio que parecía contener solo tumbas de gente joven. En una lápida se podía leer; 20 años y 50 dias, en otra 30 años y 20 días, y así sucesivamente. Todos los que entraban al cementerio se sorprendían. ¿Por qué esta gente murieron tan trágicamente jóvenes? Lo que en realidad ocurrió es que en este pueblo tenían la costumbre de inscribir en la lápida solo los años y los días que los fallecidos habían "realmente" vivido, y por eso hasta la gente fallecida a avanzada edad tenían, en términos de como utilizaron sus días, pocos años y se murieron trágicamente jóvenes, sin realizar su potencial"

Cuando la Torá nos relata la vida de Avraham, dice: "Estos son los días de los años" cuando hubiera sido suficiente decir "los años". Esta aparente redundancia, está escrita para enseñarnos que Avraham no pasó ni siquiera un solo día sin realizar su potencial. Cada año estaba , "lleno hasta el tope", de días.

Es sabido que el hombre generalmente tiene la influencia para encontrar en su esposa todo aquello que se refiere a la rectitud y el servicio a HaShem. Entonces, "Si él tiene méritos, su esposa le será de gran ayuda, y si no, será un gran escollo para él".

Por todo esto, siempre hay que adelantar la plegaria a la desgracia, y todo joven temeroso de Elohim, hombre o mujer, debe derramar su alma delante del Eterno para contar con Su ayuda para tener éxito en el matrimonio y para que este sea llevado a la obediencia completa en la Torá. También los padres deben hacer esto por el bien de sus hijos y descendientes.

El hombre que tenga inteligencia debe comprender y tener la certeza de corazón de que no debe fijarse en el dinero o belleza a la hora de buscar esposo para su hija. En cambio, debe procurar encontrar un hombre sabio y temeroso de Elohim, aunque no tenga medios en absoluto. "Es mejor un pedazo de pan seco con tranquilidad, que una casa llena de manjares acompañados de discordia".