Efrayimbenshalom

La idolatría, según Rabí Yosef Albo en el Sefer HaIkarim, es un pecado que está profundamente relacionado con la necesidad humana de pertenecer a algo superior y cómo ese deseo puede desviarse de la verdadera fuente, Hashem. El ser humano, en su naturaleza, busca algo en lo que creer y adorar, y si no se enfoca en la unicidad de Hashem, puede comenzar a adorar otras cosas, sean dioses falsos o valores materiales.

Moralmente, la idolatría implica una desviación moral profunda, ya que coloca a seres creados o conceptos materiales en el centro de la vida en lugar de a Elohim. Esta desviación afecta el juicio moral, ya que la adoración de ídolos puede llevar a comportamientos inmorales asociados con cultos idólatras, como la permisividad de prácticas inmorales o rituales que deshumanizan a las personas.

La idolatría es vista como un deseo corrompido del corazón humano, que pone su fe en cosas que no son de hashem, y por lo tanto aleja al individuo de la verdadera moralidad. En su lugar, el ser humano debe dirigir su amor y devoción exclusivamente hacia Hashem, lo que conduce a una vida moral recta y justa.

Shemot 30:11-34:35

El pueblo de Israel es mandado a contribuir, cada uno con medio shekel de plata para el Mishkan. También son dadas las instrucciones para construir el Kior, una gran vasija de agua para el Mishkan, junto con el aceite de unción y el incienso. Los artesanos, sabios de corazón, Betzalel y Ahaliav son puestos a cargo de la construcción del Mishkan; el pueblo es mandado nuevamente a observar el Shabat.

Cuándo Moshé no vuelve en el momento esperado del Monte Sinaí, la gente hace un Becerro de Oro y lo adora. HaKadosh BarujHu se propone destruir a la nación errante de Israel, pero Moshé intercede por ellos. Moshé desciende del monte cargando las Tablas del Testimonio grabadas con los Diez Mandamientos; viendo a la gente bailar alrededor de su ídolo, rompe las Tablas, destruye el Becerro de Oro, y manda a matar a los principales líderes de la revuelta contra Hakadosh BarujHu. Luego vuelve hacia HaShem y dice: "si no los perdonas, bórrame de tu libro que has escrito"

HaKadosh BarujHu perdona, pero dice que los efectos del pecado serán sentidos por muchas generaciones. Primero, HaShem propone mandar Su Malaj junto a la gente para guiarlos, pero Moshé insiste que HaKadosh BarujHu mismo los acompañe hasta la Tierra Prometida.

Moshé prepara un nuevo juego de Tablas y sube la montaña una vez más, donde HaShem reinscribe el pacto en esta Segundas Tablas.

En la montaña, Moshé es favorecido con la visión de los Trece Atributos de Misericordia de HaShem . Tan radiante es el rostro de Moshé a su regreso del monte, que debe cubrirse todo en un velo, qué se retira Solo cuando habla HaKadosh BarujHu y para enseñarle la Torá al pueblo.

El Rebe Natán explica que la vestimenta no es solo algo físico, sino que tiene un impacto en el alma de la persona. Se basa en la historia de Adán y Eva, quienes, tras pecar, se dieron cuenta de que estaban desnudos y Hashem les dio vestimentas (Génesis 3:21). Según los sabios de Israel, esto indica que antes del pecado tenían una "vestimenta de luz" (kotnot or con Alef: אור), y después recibieron una "vestimenta de piel" (kotnot or con Ayin: עור), que representa un nivel inferior de espiritualidad y aludiendo a la desconexión con los 70 atributos de hashem ya que la letra ayin tiene un valor de (70) pero por otro lado, cuando nuestra vestimenta se basa en acciones justas (lino fino); el término luz, se escribe con alef.

En términos prácticos, esto significa que la manera en que una persona se viste refleja su conexión con la espiritualidad. Si alguien se viste con dignidad y pureza, su vestimenta puede elevarlo espiritualmente. Pero si se viste de manera descuidada o influenciado por modas negativas, eso puede tener un impacto en su nivel de santidad y conciencia.

Parashat semanal Tetzavé: Shemot 27: 20 - 30:10.

“Y tú ordenarás a los hijos de Israel y tomarán para tí aceite puro (especialmente) prensado para las luminarias, para elevar (encender) la vela por siempre”

(Shemot 27: 20)

Rashí explica: “El Cohén deberá encender la llama hasta que ésta se eleve por sí misma”

La explicación sencilla es que no se cumple el precepto de encender la Menorá con el simple acto de poner fuego en sus mechas, sino que deberá esperar el Cohén hasta que las llamas se mantengan encendidas por sí mismas.

No obstante hay aquí una idea un poco más profunda, y que envuelve nuestra actividad en el ámbito de las mitzvot.

Dice el Sefat Emet: “Es imposible cumplir cabalmente los distintos preceptos de la Torá a través de la fuerza humana exclusivamente, sino que, por medio del cumplimiento de cualquier mitzvá se despierta una fuerza superior que ayuda a que este acto repercuta en todos los mundos, superiores e inferiores, y así en cualquier tipo de labor espiritual"

Pues el Creador del Universo ha colocado en el espíritu (rúaj) de Su Pueblo (Am Israel )una chispa de Kedushá, y por medio del esfuerzo y la inversión humana en los quehaceres espirituales, se despertará esta chispa interna con toda su fuerza. Y a ello se refiere Rashí con: “Hasta que la llama se eleve por sí misma”, algo que – eventualmente – tendrá permanencia y continuidad. Ya que lo realizado por el hombre tiene límite, pero cuando se despierta la fuerza del Todopoderoso, tiene existencia eterna.”

Esta idea puede ser aplicada a muchos aspectos de nuestra vida, en lo relativo a nuestra relación con nosotros mismos, si deseamos mejorar nuestro carácter – una de las más grandes y fundamentales mitzvot de la Torá – y nos aplicamos y lo hacemos con honestidad, contaremos con una fuerza sobrehumana para materializarlo. Si queremos que en nuestros hogares prevalezcan los valores de Torá, y que trasciendan a las siguientes generaciones, en nuestras manos está atraer a nosotros esa fuerza espiritual mayor, ubicada en las esferas más elevadas del mundo espiritual.

Cada uno pensara por sí mismo qué aspecto de su vida precisa mejoría y refuerzo, y pondrá en práctica este concepto. De esta manera podrá ver la continuidad y permanencia de nuestra tradición milenaria, de manera que ellos – los que vienen detrás de nosotros – lo harán a su vez por sí mismos a las generaciones por venir.

¿Hay Presencia del Rúaj de Elohim en tu vida?

El pecado oscurece la Luz de HaShem y hace que la emunah decrezca. Am Israel construyó el Mishkan para así de alguna manera rectificar el pecado de idolatría del Becerro de Oro, que oscureció la Luz de HaShem. Una vez que esto se llevó a cabo, evocaron la Voluntad de HaShem en lugar de la ira al encender las luminarias, y allí expresaron el deseo de que la Luz de HaShem no se extinguiese nunca más.

Moshé fué llamado "Ish haElohim", esto nos enseña que la llama de su espíritu, se su Rúaj permanecía encendida constantemente. Así también cada uno de nosotros debemos desear que la llama de nuestra neshamá permanezca encendida, tal como ordenó HaKadosh BarujHu a Moshé rabenu.

Veattá Tetzavé, et bené Israel, veikjú eleja shemen zait zaj catít lammaor, lehaalot ner tamíd

Pero para que la llama permanente sea de verdad constante debía estar allí la presencia del Kohen Gadol que la encendía y esperaba a que ella se eleve por si misma.

Esto nos recuerda que debemos encender esa llama en el Mishkan interior de nuestro corazón; pero sin la Presencia del kohen gadol (el Rúaj del Mashíaj) en nuestras vidas, no podremos ser luces espirituales que traigan la redención.

Y no en vano nuestros Sabios dijeron que el hombre puede ser reconocido por su bolsillo. Pues cuando el individuo es avaro y miserable, sus bienes van disminuyendo cada vez más, lo que provocará que cada vez pueda cumplir menos la mitsvă de la beneficencia, y eso es un obstáculo para que perfeccione sus cualidades positivas. Y una persona así termina trastornándose y violando la voluntad del Eterno a medida que sus males y sufrimientos se van incrementando.

Y he aquí, quien reconoce con sinceridad que es defectos y estudiar la Tora ayuda a cambiar avaro y mezquino, o que posee cualquier otra cualidad negativa ya tiene algo bueno, pues su corazón se habrá de estremecer a causa de ello, y por eso hay esperanza de que corrija su conducta y haga tes hubá. Asimismo, quien se dedique al estudio de la Torá, leyendo libros o asistiendo a clases, tiene esperanzas de que con el correr del tiempo llegue a corregir sus defectos y se fortalezca en el cuidado de los rectos caminos del Eterno. Y aunque a veces sea atacado por su impulso del mal y su naturaleza egoísta, al escuchar la voz de la Torá y de los Maestros tendrá la fuerza para levantar la cabeza y volver al buen camino.

Shemot 25:1- 27:19

“El Eterno habló a Moshé, diciendo: "Habla a los hijos de Israel y que tomen

una porción separada para Mí; de todo varón cuyo corazón lo motive…”

Shemot 25: 1-2

Dar y tomar.

Son dos fuerzas antagónicas que se disputan el corazón de todo ser humano. Libran batalla durante toda nuestra existencia terrenal, y el ietzer hará o el mal instinto mantiene siempre una neta ventaja, sea en la argumentación

como en la inclinación, trabajando desde adentro, incluso con afirmaciones y libretos que suenan verdaderos, lógicos y hasta naturales. Todos tienen que ver con el espectro del egoísmo, y las necesidades humanas básicas de subsistencia o no tanto.

El Santuario interior.

Y en el último capítulo semanal del Jumash, leído en todas las sinagogas remata: “Harán un Santuario para Mi- y yo

residiré entre ellos”

Shemot 25-8.

También en estudios de investigación médica se reconoce que la sustancia de la felicidad “la dopamina”, se libera en mayores cantidades en ocasiones donde damos o nos brindamos a nuestro prójimo, en contrario cuando conseguimos hacernos de objetos o cosas materiales que anhelamos o necesitamos o nos hacen creer que las necesitamos.

Dar de corazón.

Cada uno según su posibilidad. Son las palabras claves para nosotros. HaShem conoce nuestras limitaciones, pero solo nos pide aquello que Él sabe que se encuentra a nuestro alcance poder hacer.

No cabe duda que el fabricante conoce a su creación mejor que nadie, y sus virtudes y puntos débiles. Estos últimos, son los que el Todopoderoso desea reforzar mediante el acto donativo, y la participación en tareas comunes.

El Mishkán o Santuario portátil y el Templo de Ierushaláim pueden destruirse, pero lo que se encuentra grabado a fuego en la letra y en el corazón resiste el tiempo y las adversidades y persiste tanto como la roca o mineral.

Este es el sentido y este es el camino.

El fundamento y la estructura.

Aplicando la frase: “si se destruye el fundamento, la estructura colapsará”. Y mas allá de quien sea su autor, en verdad,

el modelo de HaKadosh BarujHu apunta a que todo el fundamento es el Jesed (bondad) de Avraham el Patriarca. Ese es el fundamento(prototipo) del judaísmo y todos los preceptos son o serían los canales para poder arribar a emular al infinito, al hacer bondad con nuestros semejantes.

El pueblo de Israel es llamado a contribuir con quince materiales - oro, plata y cobre; lana teñida de color azul, púrpura y rojo; lino, pelo de cabra, pieles de animales, madera, aceite de oliva, especias y piedras preciosas – con los cuales, Elohim le dice a Moshe: ”Harán para Mí un santuario, y Yo voy a morar entre ellos”.

En la cima del Monte Sinaí, Moshe recibe las instrucciones detalladas sobre cómo construir esta morada para Elohim, de manera de que pueda ser fácilmente desmantelada, transportada y rearmada durante los diferentes viajes del pueblo por el desierto.

En el cuarto más interno del Santuario, tras una cortina bordada artísticamente, estaba el Arca conteniendo las Tablas del Testimonio grabadas con las Diez palabras; en la tapa del Arca había dos querubím (ángeles) tallados en oro puro. En el cuarto exterior se encontraba la Menorá de siete velas y la Mesa sobre la cual se acomodaba el “pan de rostros”.

Las tres paredes del Santuario estaban formadas por 48 planchas de madera paradas, cada una de las cuales estaba recubierta en oro y sostenida por un par de bloques de plata. El techo estaba formado por tres capas de coberturas: (a) tapetes de lana y lino multicolores; (b) una cobertura hecha de pelo de cabra; (c) una cobertura de pieles de carnero y tajash. En el frente del Santuario había una cortina bordada sostenida por cinco postes.

Una serie de cortinas de lino soportadas por 60 postes de madera con ganchos de plata rodeaban el Santuario y el Altar de cobre que se encontraba a su frente. Las cortinas estaban reforzadas por estacas de cobre.

Dicen que Rabí Akiva tenía cuarenta años y aún no había aprendido nada.

Una vez, estaba de pie en la boca de un pozo y dijo: ¿Quién hizo un agujero en esta piedra? Le dijeron: Es del agua, que constantemente cae sobre ella, día tras día. Y ellos dijeron: Akiva, ¿no sabes esto del versículo (Job 14:19), "El agua corroe las piedras?". Rabí Akiva inmediatamente aplicó esto, aún más, a sí mismo. Él dijo: "Si algo blando puede tallar algo duro, entonces aún más, las palabras de la Torá, que son como el acero, pueden grabarse en mi corazón, que es solo carne y sangre..." Inmediatamente fue a comenzar a estudiar la Torá.

El estudio de la Torá conduce al mérito y a las buenas acciones, dado que al dedicarse a la Torá y entender el castigo que acarrean las transgresiones y la recompensa de las mitzvot, la persona opta por el bien; y también el hecho de estudiar lo hace olvidarse del pecado y evita que caiga en él. Por su parte, el ocio arrastra al pecado, y éste conduce al sheol (sepulcro). Por esta razón has de dedicar tu mente y pensamiento a la Torá, en todo momento y a toda hora, para que encuentres vida y gloría, y para que tengas el mérito de conseguir abundante fruto, en este mundo, y todos los atributos buenos existentes. Porque es mediante la Torá que el hombre aprende la sabiduría, el temor, el buen com portamiento, la modestia, el recato y todas las buenas acciones; y del Cielo cubren sus necesidades, y la Torá lo cuida, lo alza y lo eleva. "Dijo Rabi Mely todo el que dedica a la Torá en su honor merece muchas cosas; y no sólo eso, sino que él representa razón suficiente para que el mundo entero exista, y por encima de todas es denominado querido, amado... y lo alza y eleva por las creaciones.

PARASHAT MISHPATIM: la Santidad en toda su expresión

Parashat Mishpatim, como su nombre lo indica: “Juicios”, “Ordenanzas”, se asocia con la parashá de la semana pasada Itró.

Una rara sensación produce esta parashá, especialmente a continuación de la anterior. Porque en ella encontraremos un listado de leyes sociales, personales y comunitarias, que, podríamos comprenderlas comúnmente como de menor “rango”, asociadas a la experiencia celestial que supuso la recepción de Aseret Hadivrot.

Leyes que promueven el trato humanitario de los esclavos, leyes que hablan de las penas por asesinato, secuestro, asalto y robo; penas civiles por daños, las leyes sobre préstamos, las reglas que gobiernan la conducta de la justicia en las cortes, leyes advirtiendo contra el maltrato a extranjeros; la observancia de las festividades en las diferentes estaciones y las leyes de las ofrendas de la agricultura que debían ser llevadas al Templo en Ierushalaim; la prohibición de cocinar carne con leche; el precepto de rezar.

Esta parashá contiene 53 mitzvot, un número importante de preceptos con un legado ético muy fuerte.

Les recomiendo leer el libro de Shemot entre el capítulo 2, pasuk 1 al capítulo 24 pasuk 18 para que disfruten del nivel de detalle y sensibilidad que se desprende de cada una de estas leyes. De lo pequeño transformado en mandato. De lo cotidiano que se legisla para acceder al mismo nivel de santidad que temas como las grandes ofrendas a HaShem.

Conocer el propósito del alma en este mundo evita que caigamos en ilusiones y tentaciones falsas.

El Yetzer Hará solo vence cuando la persona no se conoce a sí misma o está en un estado de confusión interior. La clave para vencerlo es tener claridad de identidad, propósito y conexión con la verdad. Esto se logra a través del estudio de la Torá, la introspección y la conexión con el altísimo.

El concepto de "emuná" (fe) – En Makkot 24a, Rabí Simlai dice que Habacuc resumió toda la Torá en una sola idea: "El justo por su fe vivirá" (Habacuc 2:4). Este principio se refleja también en Habacuc 3:17-19, donde el profeta afirma su fe en Elohim a pesar de las circunstancias adversas.

Poco tiempo luego de que los Hijos de Israel salieron de Egipto, el Faraón los persigue para forzarlos a volver; los Israelitas se encuentran atrapados entre el ejército del Faraón y el mar. Elohim le dice a Moshe que eleve su bastón por sobre el agua; el mar se abre para dejar pasar al Pueblo Judío, y luego se cierra sobre los egipcios. Moshe y los Hijos de Israel cantan una canción de alabanza y agradecimiento a Elohim.