Efrayimbenshalom

las áreas que más necesitan liberación son el alma, el cuerpo y el entorno material; además, se enfatiza la liberación del egoísmo, de la esclavitud espiritual y de las cadenas internas que impiden elegir el bien con el libre albedrío. Estas dimensiones se reflejan en la salida de Egipto y en la enseñanza de Pésaj como paradigma de libertad integral.

En la Torá las maldiciones se llaman klalot (קְלָלוֹת), y aparecen principalmente en las secciones de advertencias (Tojajá) de Levítico 26 y Deuteronomio 28. Se entienden como consecuencias espirituales y materiales del alejamiento de los mandamientos. La forma de “romperlas” según la tradición judía es a través de teshuvá (arrepentimiento), oración, bendición (berajá) y retorno a la obediencia.

“Si encuentras un nido de pájaros… ciertamente despedirás a la madre, y podrás tomar los polluelos para ti…” (Deuteronomio 22:7).

“Madre” se refiere a los principios de la Torá, pues uno siempre debe examinarse a sí mismo según los principios de la Torá; todo deseo debe de ser evaluado. Como se dice en el Zohar (Éxodo 200a), “hay tres puntos en la Torá”. Esto significa que debe aclarar que ninguna de sus acciones debe tener nada en contra de Hashem, contra la comunidad de Israel y contra el hombre mismo (esto se explicó sobre el versículo: “A su madre y a su padre debe temer el hombre”). Un hombre debe conducir todos sus asuntos de acuerdo con los principios, y estos principios exigen que no dé su vida por nada excepto por las tres mitzvot conocidas (incesto, idolatría y asesinato).

Sin embargo, la mitzvá de despedir a la madre ave (los principios) enseña sobre un lugar donde un hombre está seguro de que una mitzvá en particular está ligada a la raíz de su alma. En tal caso, debe dar su vida por su preservación, incluso si se trata de una mitzvá "menor". Así dijo el Arizal "Hay partes del alma que se rectifican mediante el cumplimiento de las 613 mitzvot, y hay partes que se rectifican mediante las mitzvot correspondientes a la raíz de su alma". Encontramos ejemplos de esto en Daniel, quien estaba dispuesto a dar su vida por la oración; en Mordejai, quien daría su vida por no inclinarse ante Amán; y en el rabino Akiva, quien dio su vida por netilat yadaim (lavado ritual de manos. Véase Eruvin 21b). Cada uno entendió que esa mitzvá en particular estaba ligada a él en la raíz de su alma. Cada persona tiene una mitzvá particular profundamente ligada a ella, como se explicó anteriormente y este es el significado de "y los polluelos que puedes tomar para ti", lo que significa que en este caso solo debes seguir la sabiduría de tu corazón cuando esta subyugado por la Torá.

_El hijo descarriado y rebelde_

Devarim 21 : 18 al 21

"Si tuviera un hombre un hijo descarriado y rebelde, que no obedece a la voz de su padre y la voz de su madre, y ellos le disciplinan más no les obedece, lo asirán su padre y su madre y lo sacarán a [donde se encuentran] los ancianos de su ciudad y al portal de su lugar. Y dirán a los ancianos de su ciudad: "Nuestro hijo, este, descarriado y rebelde es, no obedece nuestra voz; glotón y ebrio es. "Lo lapidarán todos los hombres de su ciudad con piedras y morirá; y eliminarás el mal de tu seno; y todo Israel escuchará y temerá."

La Parashat Ki Tetzé contiene 74 de los 613 preceptos de la Torá —más que cualquier otra porción—. Esta abundancia de leyes mundanas sobre la familia, el comercio y la moral es vista como el arte de elevar las nitzotzot hakedushá ocultas en la materia cotidiana.

_La Guerra Espiritual_

✓Salir al combate: El nombre Ki Tetzé ("Cuando salgas") alude al descenso del alma al mundo físico para luchar contra sus inclinaciones negativas (Yetzer HaRá).

✓La cautiva bella: Representa el rescate de los deseos puros que quedaron atrapados en las fuerzas del ego (Klipot), los cuales deben purificarse antes de integrarse a la santidad.

*La Arquitectura del Alma y el Hogar*

✓El muro en el techo: Poner una barandilla en el techo de la casa simboliza crear límites protectores en el pensamiento para evitar caídas espirituales.

✓Prohibición de mezclas (Shatnez): No mezclar lana y lino enseña a mantener la pureza de las intenciones sin fusionar energías opuestas.

Deuteronomio 32:17: “Sacrificaron a los shedim, no a Elohim; a dioses que no habían conocido.”

Salmos 106:37: “Sacrificaron sus hijos e hijas a los shedim.”

Aquí los shedim aparecen ligados a la idolatría y a prácticas prohibidas, consideradas puertas de entrada a la impureza espiritual.

En los Evangelios se narra que en tiempos de Yeshúa (Jesús) hubo manifestaciones de demonios incluso dentro de las sinagogas, como en Capernaúm, donde un hombre poseído gritó reconociendo a Yeshúa como el “Santo de Elohim” y fue liberado por su autoridad. Estos episodios muestran que la presencia del mal podía irrumpir en espacios sagrados, pero también que el poder del Mesías se imponía con claridad.

“Pondréis jueces y oficiales en todas las puertas que el Adon vuestro Elohim os dé, para vuestras tribus, y juzgaréis a los pueblos con justicia o rectitud.” (Deuteronomio 16:18)

“Vuestras puertas” significa nombrar jueces en general y en particular, en cada estado y cada ciudad, y en el alma de cada persona. “Vuestras puertas” son las siete puertas del alma por las que el hombre recibe bondad: los dos ojos, los dos oídos, las dos fosas nasales y la boca.

El hombre debe hacer un gran cálculo por cada puerta por la que recibe bondad, y en un lugar donde influye en otros debe hacer un cálculo aún mayor. “Para vuestras tribus” se refiere a los doce poderes del hombre con los que puede influir en otros. Entre ellos hay poderes revelados y poderes ocultos. Los dos brazos, las dos piernas y el torso son los poderes revelados. El hígado, la vesícula biliar, el bazo, los intestinos y los dos riñones son los poderes ocultos. El hígado, que se entrega a la ira, debe incurrir en juicio para enojarse solo si es la voluntad de Dios. El bazo, que ríe, debe incurrir en juicio para no burlarse, y así sucede con todos ellos.

1)No degollarás para HaShem tu Elohim, toro o cordero o cabrito en el que haya defecto, cualquier cosa mala, pues abominación para HaShem tu Elohim, es.

2) sí se hallaran tu seno, en una de tus ciudades que HaShem, tu Elohim, te da, hombre o mujer que haga el mal a los ojos de HaShem para violar Su pacto, 3) y vaya y adore dioses extraños y se prosternare ante ellos, ante el sol o la luna, o ante toda la hueste del cielo, lo que no he ordenado, 4) y te fuere relatado y oyeres; entonces investigarás bien y, he aquí, que efectivamente es cierto el asunto -se cometió la abominación esta en Israel- 5) entonces sacarás al hombre aquel o a la mujer aquella que hicieron la maldad esta, a tus ciudades, al hombre o a la mujer, y los lapidarás con piedras para que mueran. 6) según el testimonio de dos testigos o de tres testigos será ejecutado El condenado a muerte; no será ejecutado por testimonio de un solo testigo. 7) la mano de los testigos caerá sobre el primero para matarlo, y la mano de todo el pueblo posteriormente, y erradicarás el mal de tu seno.

Devarim 17:1-7 habla de no ofrecer animales con defectos y del juicio contra la idolatría, exigiendo una indagación profunda y dos o tres testigos antes de aplicar la pena capital. Desde la perspectiva del sod (secreto o misterio), este pasaje no es solo una norma legal externa, sino un mapa profundo sobre la reparación del alma (Tikún), la separación de la Sierá Ajerá (las fuerzas del mal o la ilusión) y la elevación de las chispas de Elohim.

Moshé procedió a repasar las normas necesarias para asegurar las condiciones de una sociedad civilizada. En cada ciudad debían nombrarse jueces y funcionarios locales, y la justicia debía ser administrada correcta e imparcialmente. En consecuencia, un juez tenía prohibido mostrar parcialidad o aceptar sobornos. Si un juez local encontrara un caso muy difícil de resolver, debía derivarlo a una autoridad superior, es decir, a los cohanim y la Suprema Corte, con asiento en el Santuario. Su decisión era definitiva y la negativa a acatarla podía ser castigada con la muerte.

El pecado de idolatría, determinado luego de una amplia investigación, era castigado con la muerte por apedreamiento. El acusado no podía ser condenado por el testimonio de un solo testigo. Se requerían por lo menos dos, los cuales eran los primeros en llevar a cabo la ejecución.

Moshé vaticinó que llegaría el tiempo en que los hijos de Israel desearían que los gobernara un rey, como ocurría con otras naciones. Cuando esto sucediera, el rey debería ser un israelita nativo elegido por HaShem. No debería abusar de su poder para acopiar muchos caballos, mantener un harén o acumular grandes riquezas, y tendría que escribir una copia de la Torá, de modo que fuera temeroso de Elohim y observante de la Torá.

Después de enumerar los presentes que debían recibir los Cohanim para su sostén, Moshé dispuso que si un Cohen de otra ciudad llegara al Santuario, se le permitiría oficiar junto con los demás Cohanim y obtener parte de los obsequios que estos recibían.