Las parashiot combinadas de Ajarei Mot-Kedoshim establecen las bases de la Kedushá (santidad) del pueblo de Israel a través de la expiación y la conducta ética. Ajarei Mot detalla el servicio de Yom Kipur y leyes de pureza familiar/sexual, mientras que Kedoshim ordena ser santo mediante el cumplimiento de mitzvot sociales y rituales, destacando el "amarás a tu prójimo como a ti mismo"

Ajarei Mot ("Después de la muerte"): Comienza tras la muerte de los hijos de Aharón, advirtiendo sobre la entrada al Santuario. Establece el ritual de Yom Kipur, donde el Cohen Gadol realiza sacrificios y envía al "chivo expiatorio" a Azazel para cargar con los pecados de Israel. También prohíbe el consumo de sangre y establece restricciones sobre relaciones sexuales prohibidas (incesto, etc.).

La mayoria de personas piensan que todo está bien en tanto no se manifieste alguna señal externa de que algo no marcha bien (tzaraat).

La tzaraat proviene de siete pecados según el Talmud tratado arajim 16a y algunos maestros conectan este simbolismo con el castigo nacional del pueblo de Israel. La persona que contraía tzaraat no podía ser salva por sí misma sino que un kohen gadol tenía que hacer los pasos pertinentes para elevarlo de nuevo a H-Shem. En Isaias 53 vemos que "el leproso" no puede ser salvo por si mismo sino que es elevado a H-Shem, H-Shem le da vida de nuevo por lo que no es más presentado como leproso y es ahora capaz de impartir shalom.

Ahora, despues de este paréntesis. Hablemos de Abraham Avinu que tomó la iniciativa de plantar semillas (tazría => zerá => semilla) en sus hijos antes de que empezaran a exhibir actitudes problemáticas y, dado que somos sus descendientes, debemos seguir en sus pasos.

De él H-Shem dijo: "Pues lo he amado, porque encomendará a sus hijos y a su familia después de él para que cuiden mi senda, haciendo caridad y justicia" (Bereshit 18:19).

La principal preocupación que los padres deben tener por sus hijos no se refiere a la ropa que vestirán, ni a los alimentos que comerán, ni cómo es su vida social, ni cómo se ven. Todo esto es importante, pero eso no es lo que debe quitarles el sueño a sus padres por la noche. Lo qué más debe importarle a los padres es: ¿dónde estará mi hijo en Olam Habá? ¿Qué clase deseo está formando en su interior?

Vayikrá 12:1 – 15:33

Vayikrá 13:55 – 14:20

“Del aislamiento a la restauración: el camino de regreso a la vida”

La cuarta aliyá marca una transición decisiva: del diagnóstico de la tzaraat hacia el proceso de purificación y restauración. Vayikrá 13:55 concluye la evaluación de la afección en vestiduras, mostrando que lo impuro debe ser tratado con seriedad. Pero a partir de Vayikrá 14, la Torá abre una puerta de esperanza: el que fue declarado impuro puede ser restaurado.

Estas dos porciones de la Torá, Tazría y Metsorá, suelen leerse juntas y presentan un desafío fascinante. En este Shabat tenemos doble porción. A nivel literal, hablan de leyes de pureza, partos y afecciones de la piel (Tsara'at). Estas parashot revelan el proceso de cómo la luz espiritual se manifiesta en el mundo físico y qué sucede cuando esa energía se bloquea.

Cuando H-Shem puso a Adam Harishón y Javá en Gan Eden, H-Shem les dio una sola instrucción: "¿Ven ese árbol? Ese es el etz hadaat ¡No coman de él!"

Para bien o para mal, el ser humano tiende naturalmente a sentir aversión por los límites. De hecho, ni bien se nos dice que no hagamos algo, nos invade la tentación de hacerlo.

Esto no se limita a la humanidad. El pasuk dice "Fijaste un limite que no podrán traspasar, que no pueden regresar a cubrir la tierra." (Tehilim 104:9). H-Shem debió crear una frontera de arena para contener las aguas, pues de lo contrario habrían arrasado con el planeta.

Los límites son necesarios para la supervivencia de nuestro mundo.

H-Shem podría haber creado límites similares para los seres humanos también, podría haber rodeado el etz hadaat con una cerca electrificada, de modo que si Adam y Javá se hubieran aproximado se habrían electrocutado. Pero no lo hizo porque la misión de Adam en la vida consiste en tomar sus propias decisiones, ejerciendo el libre albedrío. H-Shem nos dice lo que es correcto e incorrecto, pero la elección de vivir bien o mal depende totalmente de nosotros.

Elegir conocer o no conocer la verdadera identidad judia de Yeshua HaMashiaj y sus enseñanzas totalmente toráticas también es parte de ese libre albedrío. Hoy podemos decidir ignorarlo, difamarlo o no reconocerlo bajo el argumento de "libre albedrío" pero eso no nos exhimirá de consecuencias futuras.

“El octavo día: el inicio de la kavod de HaShem”

La apertura de esta aliyá comienza con una expresión cargada de profundidad: “Y aconteció en el octavo día…” (Vayikrá 9:1). El término hebreo sheminí (שְּׁמִינִי) no es simplemente una referencia cronológica, sino un símbolo espiritual. En la tradición hebrea, el número siete representa el orden natural y la plenitud de la creación (cf. Bereshit 2:2–3), mientras que el ocho trasciende ese ciclo, apuntando a una dimensión superior: lo que está más allá de lo natural, lo que inaugura una nueva realidad espiritual.

La Parashat Sheminí (Vayikrá 9:1-11:47) marca la inauguración del Mishkán, representando la entrada de la Shejiná en el mundo físico y el inicio de la kejuná de Aharón.

Sheminí simboliza la elevación de la conciencia, la restricción del deseo egoísta a través de las leyes de kashrut y la trascendencia del tiempo.

En el octavo día de la dedicación del Mishkán, Aharón, sus hijos y toda la nación traen varios Korbanot como ordenó Moshé.

Aharón y Moshé bendicen a la nación. Hakadosh BarujHu le permite al Pueblo de Israel que sienta Su Presencia después de completar el Mishkán y acercarse a Él a través de sus mitzvot.

Los hijos de Aharón, Nadav y Avihu innovan una ofrenda original que no fue ordenada por HaShem. Aparece un

fuego y los consume, acentuando la necesidad de cumplir los mandamientos sólo como Moshé dice. Moshé consuela a Aharón,

que sufre en silencio.

Moshé enseña a los Cohanim cómo comportarse durante el período de duelo, y les advierte que no deben tomar bebidas que embriaguen antes de servir en el Mishkán.

La visión de Ezequiel se conecta profundamente con Pésaj. En Egipto, Israel se encontraba en una situación espiritual similar a la de esos huesos. La nación estaba esclavizada y sumergida en la oscuridad espiritual. Parecía imposible que ese pueblo pudiera convertirse en una nación libre. Pero en una sola noche H-Shem cambió la historia.

Por eso durante el Séder bebemos las cuatro copas de vino, que representan las cuatro expresiones de redención mencionadas en la Torá: "Los sacaré", "Los salvaré", "Los redimiré" y "Los tomaré como pueblo".

Las cuatro copas también pueden entenderse a la luz de las cuatro interpretaciones del Talmud sobre los huesos secos y las veremos a continuación.

Cuarta Aliyá – Shemot 34:1–3

_“Nuevas tablas: la oportunidad de comenzar de nuevo”_

La cuarta aliyá nos introduce en uno de los actos más profundos de restauración en toda la Torá. Después de la ruptura del pacto simbolizada en las primeras tablas quebradas (Shemot 32:19), HaShem ordena a Moshé: “Lábrate dos tablas de piedra como las primeras” (Shemot 34:1). Este mandato revela que, aunque el pecado tuvo consecuencias reales, el propósito de HaShem no fue anulado. Hakadosh BarujHu no abandona el pacto; más bien, abre un camino para su renovación.

Primera Aliyá – Shemot 33:12–16

_“La Presencia como identidad del pueblo”_

La primera aliyá de este Shabat Jol HaMoed Pésaj nos sitúa en uno de los momentos más profundos del diálogo entre Moshé y Hakadosh BarujHu. Después del pecado del becerro de oro, la relación entre HaShem e Israel parece fracturada. Sin embargo, Moshé intercede diciendo: “Si Tu Presencia no ha de ir conmigo, no nos saques de aquí” (Shemot 33:15). Este clamor revela que la verdadera necesidad del pueblo no era la tierra prometida, sino la Presencia misma de HaShem. La redención no se define por el destino, sino por Su compañía en el camino.

El término hebreo utilizado es panim (פָּנִים), que literalmente significa “rostro”, pero en la cosmovisión hebrea implica cercanía, relación e intimidad. No se trata solo de una manifestación externa, sino de una experiencia relacional profunda. Estar delante del panim de HaShem es vivir en comunión con Él. Por eso, cuando Moshé pide la Presencia, está solicitando algo más que guía: está pidiendo intimidad constante con el Creador.