Efrayimbenshalom

El Arizal comentó una importante insinuación se deriva del versículo «Lo yajhel debaró, quejol hayotze mipiv ya'ase / no profanará su palabra, conforme a lo que sale de su boca, así hará » «Lo yajhel debaro / no profanará su palabra», que no sea su hablar irreligioso, deshonesto, barato; debe dar valor e importancia a cada palabra que sale de su boca. Puesto que cada vocablo que pronuncia, provoca grandes movimientos en los mundos celestiales, para bien o lo contrario. Si sus palabras son buenas y puras, dichas con un objetivo y una intención sana, proyectan espiritualidad y santidad, creando con ellas malajim (ángeles) bienhechores. Pero si —jhas veshalom— su hablar es malo y prohibido, impulsará al espíritu impuro que creará con esas palabras un malaj (ángel) malo, destructivo, que permanentemente lo estará acusando. Así lo sugiere el pasuk: «Conforme a lo que sale de su boca» aquí en la tierra, «así hará» (así será su influencia) en el Cielo.

De esto Yeshua HaMashiaj dijo:

"Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos." — Mateo 16:19.

"Pero yo les digo que en el día del juicio todos tendrán que dar cuenta de toda palabra ociosa que hayan pronunciado. Porque por tus palabras se te absolverá, y por tus palabras se te condenará." — Mateo 12:36-37.

*Hablemos de Parashat Matot en nivel Sod.*

Parashat Matot representa el poder ilimitado de la palabra para manifestar nuestra realidad y la corrección del deseo. Las leyes sobre la anulación de votos (Bamidbar 30) enseñan que la energía espiritual de cada individuo se moldea a través de su discurso, dándole el poder de construir destinos o disolver limitaciones.

*El poder de la palabra.*

Mekuvalim explican que cada vez que pronunciamos una promesa o afirmación, establecemos un límite o "cerca" moral en nuestras acciones. Controlar lo que se dice es igual a controlar las emociones negativas.

*La guerra contra Midián.*

La batalla contra este pueblo no solo se entiende como un evento bélico, sino como una metáfora de la eliminación interna del _Masaj_ (la ilusión,el ego y la separación).

Reubén y Gad.

El pedido de estas tribus de habitar fuera de la Tierra Prometida representa la inclinación del alma humana a elegir la comodidad material sobre el trabajo espiritual puro.

Bamidbar 30: 1 al 36: 13

Las porciones dobles Matot y Masei abarcan desde las leyes de los votos y la guerra contra Madián, hasta el recuento de los 42 viajes por el desierto y el establecimiento de las ciudades de refugio antes de entrar a la Tierra Prometida.

Estos son los hechos más destacados:

✓Leyes de promesas (Matot): Moshé instruye a los líderes de las tribus sobre las normas para cumplir, hacer o anular votos y juramentos.

✓Guerra contra Madián:

Los israelitas derrotan a los madianitas como venganza por su participación en la destrucción moral de Israel. Se detalla la purificación de los soldados y el botín.

✓Acuerdo de las tierras del este: Las tribus de Rubén y Gad solicitan habitar al este del río Yardén por ser excelentes tierras ganaderas. Moshé acepta con la condición de que estos hombres encabecen al resto de Israel en la conquista de la tierra prometida.

✓Las 42 jornadas (Masei):

Se detallan los 42 campamentos y lugares donde acamparon los israelitas durante sus 40 años de éxodo desde Egipto.

✓Límites y Ciudades de Refugio: Se establecen las fronteras exactas de la Tierra de Canaán y se designan las ciudades levíticas, incluyendo seis "Ciudades de Refugio" para proteger a quienes cometan homicidios involuntarios.

✓Herederas de Tzelofjad: Las hijas de Tzelofejad reciben su porción de tierra, y la ley se ajusta para asegurar que las herencias permanezcan dentro de sus respectivas tribus.

No dejes para mañana lo que puedes hacer hoy — Mishlei 3:28.

La decisión de un momento puede valer la entrada al Mundo Venidero. Pero tiene que ser una decisión con determinación absoluta, completa, inmediata. No para un lado o para el otro. ¡Pinejas supo elegir sin pensarlo mucho! ¡ahora o nunca! En lugar de lamentarse y ponerse a llorar en la entrada del mishkán observando impotente a los pecadores, empuña la lanza y sale a la guerra contra aquellos que quieren desviar del camino de H-Shem, que buscan revolver o reformar las Mitzvot que ordena la Torah.

Ahora, veremos cómo actuaron dos mujeres no judías; Cozbi (princesa madianita) y Batya (princesa egipcia). Y lo que se provocaron a sí mismas con la decisión tomada en diferentes circunstancias.

_Mesirut Néfesh (מסירות נפש)_

Se traduce literalmente como "la entrega del alma" u autosacrificio. En el plano espiritual, no significa necesariamente buscar la muerte física, sino actuar con una dedicación incondicional y absoluta hacia HaShem y el prójimo, superando cualquier límite personal, lógica racional, miedo o interés propio.

Esta entrega rompe con las barreras del ego y conecta la esencia más profunda del individuo con la voluntad del Todopoderoso.

BaMidbar 25: 10 al 29: 40

¿Cuáles son los puntos principales de esta Parashá ?

✓Pinjás y su celo

Parashat Pinjás relata cómo Pinjás, nieto de Aharón, detuvo la plaga en Israel al ejecutar a Zimrí y a la princesa midianita Cozbí, recibiendo como recompensa un pacto de shalom y la kehuná eterna. Además, incluye el censo del pueblo, leyes de herencia, la designación de Iehoshúa como sucesor de Moshé y las instrucciones sobre las ofrendas diarias y festivas.

✓Censo del pueblo

Se contabilizan 601.730 hombres entre 20 y 60 años, preparando al pueblo para la entrada a la Tierra Prometida.

✓División de la tierra

Hakadosh BarujHu instruye a Moshé que la tierra se divida por sorteo entre las tribus y familias de Israel.

✓Herencia de las hijas de Tzelofjad.

Las cinco hijas de Tzelofjad reclaman la porción de tierra de su padre, quien murió sin hijos varones. Hakadosh BarujHu acepta su petición, estableciendo un precedente en las leyes de herencia.

✓Nombramiento de Iehoshúa

Moshé transfiere el liderazgo a Iehoshúa, quien guiará al pueblo hacia la Tierra de Israel.

✓Ofrendas y sacrificios

Se detallan las ofrendas diarias, las adicionales de Shabat, Rosh Jodesh y las festividades: Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná, Iom Kipur, Sucot y Sheminí Atzeret.

"And HaShem spoke to Moshé in the Wilderness of Sinai."

Why the Wilderness of Sinai?

From this, the Sages taught that the Torah was given through three things: water, fire, and the wilderness.

The Midrash draws upon three elements associated with Sinai: fire (which burned upon the mountain just before the Revelation), water (based on a verse from the Song of Deborah), and the wilderness (as mentioned at the beginning of our parashá, as well as in Shemot 19:1–2). It connects them by teaching that they are "freely available to all the inhabitants of the world."

Fire is associated with warmth, passion, and energy.

Water is associated with quenching thirst and bringing forth growth.

The wilderness is the in-between place—not the point of departure nor the destination, but the place where we need signposts and a sense of direction.

Together, these three elements form a beautiful metaphor for the Torah. It brings warmth and strength. It satisfies spiritual thirst. It gives direction.

However, this is not the emphasis of the Sages. What matters to them is that all three are freely given.

Israel received three crowns:

The Crown of the Torah

The Crown of the Kehuná

The Crown of Kingship

The Crown of the Kehuná was given to Aharón, and the Crown of Kingship was given to David. But the Crown of the Torah belongs to all Israel—to anyone who desires it and comes to receive it.

The Torah introduces the laws of Shemitá and Yovel—the rest of the land, liberation, and restoration. In Bejukotai, the blessings and the consequences of keeping the covenant are presented.

The context is the giving of the laws of Shemitá. The Torah emphasizes that these teachings were given specifically on Har Sinai. Har is not merely a geographical location; it is the elevated place where the supernatural becomes accessible and from which direction and instruction for life descend.

The context is the giving of the Torah. The teaching comes after ascending the mountain. First comes the encounter; then we receive, internalize, and finally transmit.

The shoresh describes one process expressed through different stages: the elevated point of encounter, the inward process that develops in hiddenness, and the ability to shape and communicate what has matured. The mountain marks the place where something higher becomes accessible. Gestation represents the period during which that encounter becomes internal. Teaching is the moment when what has matured within can be expressed and shared.

We remember that the light of the Mashíaj is revealed only after it has been deeply formed in hiddenness. That revelation does not come immediately but emerges from a prior process of connection.

Parashat Emor, from the Hebrew “Speak,” focuses on holiness as it applies to time and sacred service. It is not merely a code of conduct for the Cohanim, but a roadmap for elevating the physical through restraint and intentionality.

The name of the portion begins with a command to the Kohen:

"Speak to the Cohanim and tell them."

Speech is the power of Maljut, the realm of manifestation. By saying, “Speak and tell them,” we are taught that a spiritual leader must connect elevated thought with spoken words in order to sweeten judgments.

Holiness is not a passive state; it is built through the power of our words.

The first section deals with the restrictions placed upon the Cohanim: they must not become ritually impure through contact with the dead, whom they may marry, and how they are to live in holiness.

The Kohen represents the sefirah of Jésed. Death is the ultimate expression of separation and severe judgment. In order for the channel of abundance to flow into the world, the Kohen must remain separated from forces of interruption so that he may serve as a pure conduit of eternal life.

Emor describes the cycle of the appointed festivals. These festivals are not merely historical commemorations but spiritual windows.

The parashiot Ajarei Mot–Kedoshim establish the foundations of the Kedushá (holiness) of the people of Israel through atonement and ethical conduct.

Ajarei Mot details the service of Yom Kipur, during which the Cohen Gadol performs sacrifices and sends away the “scapegoat” to bear the sins of Israel, while Kedoshim commands the people to be holy through the observance of social and ritual mitzvot.

Together, these sections teach that holiness is not limited to rituals but is achieved by integrating spirituality with morality and social justice in everyday life.

From a deeper perspective, these parashiot are not merely ritual laws but a guide for elevating consciousness and rectifying desire. Ajarei Mot represents cleansing the past through atonement, while Kedoshim represents building the future through a life of active holiness.

First Aliyah: “Access to the Presence: Reverence, Atonement, and Transformation”

The first aliyah opens with a solemn warning: “After the death of Aharon’s two sons...,” establishing that closeness to HaShem does not eliminate the need for reverence—it intensifies it.

Access to the Presence of HaShem is neither casual nor emotional; it is ordered, holy, and deeply structured.

Aharon may not enter the Holy of Holies at any time “lest he die,” demonstrating that holiness involves clear boundaries.

The process includes rigorous preparation: washing, linen garments, and sacrifices. Holiness is not impressed by appearance but by obedience.

The two male goats reveal a dual dimension of atonement: sin is both covered and removed. Confession is essential because sin must be acknowledged before restoration can occur.