Efrayimbenshalom

Bamidbar 13: 1 al 15: 41

La Parashá Shelaj Lejá trata sobre el envío de los doce espías a la Tierra Prometida. El sod de la Torá nos enseña que el error de los diez meraglim que fracasaron radicó en una caída de conciencia: permitieron que sus mentes racionales y sus temores egoístas (el exilio) nublaran su fe y su capacidad para manifestar la promesa de HaShem en el plano físico.

"Shelaj Lejá": Envía para ti mismo"

los espías tenían la autoestima por el piso. Y esa mirada que tenían sobre sí mismos se proyectó hacia los cananeos, que también los vieron como débiles. Es simple: cuando uno actúa con decisión y convicción, los demás lo perciben como fuerte. Pero si uno se muestra inseguro, titubeante o con complejo de inferioridad, eso es exactamente lo que va a reflejar —y lo que los demás van a ver.

13 Si yo hablase lenguas humanas y angélicas, y no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena, o címbalo que retiñe. 2 Y si tuviese profecía, y entendiese todos los misterios y toda ciencia, y si tuviese toda la fe, de tal manera que trasladase los montes, y no tengo amor, nada soy. 3 Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo amor, de nada me sirve.

4 El amor es sufrido, es benigno; el amor no tiene envidia, el amor no es jactancioso, no se envanece; 5 no hace nada indebido, no busca lo suyo, no se irrita, no guarda rencor; 6 no se goza de la injusticia, mas se goza de la verdad. 7 Todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.

El enojo constante y desmedido es una enfermedad del alma que esta fuertemente ligado al orgullo. Además es una fuente de tumá (impureza). Si el enojo es causada por otra persona, el individuo entonces empleara cualquier artimaña para rehabilitar su orgullo.

En Judas 1:10 se habla de personas que actúan «como animales irracionales», y unos versículos después, en Judas 1:12, son descritas como «nubes sin agua». Del mismo modo, 2 de Kefas 2:12-17 une ambas imágenes: seres irracionales por un lado, y fuentes sin agua o nubes arrastradas por el viento por el otro. Leídas a la luz del Talmud y del Musar, estas imágenes se complementan. El «ser irracional» representa a quien ha perdido la da'at (conocimiento) y vive únicamente según impulsos, emociones o deseos pasajeros. La «nube sin agua» representa a quien conserva una apariencia externa de espiritualidad, conocimiento o rectitud, pero carece del contenido interior que nutre y da vida.

La comparación adquiere una profundidad aún mayor cuando recordamos las Ananei HaKavod ענני הכבוד las Nubes de Kavod que acompañaron a Israel en el desierto. Una nube cargada de agua trae bendición y fertilidad; una nube vacía proyecta sombra, pero no da vida. Así también, una persona dominada por el ka'as (enojo), la gaavá (orgullo) o la kiná (celos o envidia) puede conservar una apariencia exterior respetable, pero interiormente se encuentra vacía y es arrastrada por cualquier viento.

¡El éxito esta en vencer precisamente el nubarron que tenemos enfrente! ¡Junto la prueba viene la salida! ¡Que H-Shem nos ayude Beshem Yeshua HaMashiaj! Amén

"No os ha sobrevenido ninguna prueba que no sea humana; pero fiel es H-Shem, que no os dejará ser probados más de lo que podéis resistir, sino que dará también juntamente con la prueba la salida, para que podáis soportar." (1 Corintios 10:13)

Behaalotejá revela cómo elevar nuestra conciencia terrenal hacia Hakadosh BarujHu. A través del encendido de la Menorá, jajamim explican que cada luz representa una parte de nuestra alma que debe ser purificada y alineada con la Luz Central de la Creación, con Yeshúa HaMashíaj, la Or HaOlam.

La parashá presenta profundos misterios espirituales que pueden desglosarse en cuatro ejes fundamentales:

*El Misterio de la Menorá*

El nombre Behaalotejá significa literalmente "cuando eleves" (las llamas).

✓El Pabilo y el Aceite: En el nivel sod, el pabilo es el cuerpo material y el aceite simboliza las buenas acciones.

✓La Unión de los Brazos: Las seis ramas exteriores de la Menorá se inclinaban curvándose hacia la rama central (el Shamash), simbolizando que todo deseo terrenal debe ser elevado y dirigido hacia la Presencia de Hakadosh BarujHu.

La Parashat Naso parece enseñarnos que el enojo rara vez aparece de golpe. Primero surge como una molestia, una sospecha, una herida o un sentimiento de injusticia que se guarda en el corazón. Si la persona lo alimenta, puede crecer hasta afectar su visión de los demás y romper la paz. Por eso la Torá coloca la sección de la Sotá antes de la del Nazir: primero muestra las consecuencias de las emociones sin control y luego el camino de quien decide trabajar sobre sí mismo. Finalmente, todo culmina con la Birkat Kohanim y la palabra shalom, porque el objetivo es refinarlas. El mismo fuego que puede convertirse en ka'as (enojo) puede transformarse en fortaleza, dominio propio y cercanía con Hashem. Quizás por eso el mayor triunfo no es vencer una discusión, sino vencer aquello que dentro de nosotros nos aleja de la paz. Y cuando la persona logra hacerlo, se vuelve un recipiente para la bendición cuyo sello final es siempre el shalom.

Los sabios encuentran varias maneras para referirse al fuego pero con matices distintas una de la otra aunque mantengan un mismo significado.

1). Ka'as: enojo, ira y disgusto. Este es uno de los términos más frecuentes en el Tanaj y en la literatura rabínica para el enojo humano.

2). Af: ira y furor. En hebreo, la ira se asocia con el rostro y la respiración agitada.

3). Jemá: furor e ira ardiente.

Pero si analizamos cada una de estas palabras acorde a su composición numérica vamos a encontrar una reflexión para reflexionar. Cabe mencionar que los sabios enseñan que hay que tener cuidado con las guematriot: no toda coincidencia numérica implica una enseñanza auténtica. Sin embargo, algunos maestros usan la guematría como una herramienta de reflexión. En cuanto a los términos del enojo, se pueden encontrar algunas conexiones interesantes.

Respecto de ka'as su valor numérico escala a 150; y este número es el número que se asocia a la devoción; por ejemplo: es el número final de los Tehilim. Esto nos enseña que uno de los medios para controlar el enojo es la recitación de los Tehilim.

Respecto de Af; los sabios dicen que la nariz esta asociada con el aliento. En la creación del hombre como se dice: "y soplo aliento de vida". Por ello algunos comentaristas ven un contraste: la misma "nariz" que simboliza la ira puede convertirse en el conducto o la vía para controlar el enojo. Los sabios por ello dicen que controlar la respiración ayuda a controlar el af.

Respecto de jemá; los sabios dicen que es una ira ardiente e intensa. Curiosamente su raíz (jam) significa caliente. De allí los sabios comprendieron que justamente para controlar el enojo ardiente se necesita un mismo ardor; tal como lo doce el rey David: "ardía mi corazón dentro de mí" (salmo 39:3). Pero, esto se vuelve mas interesante cuando analizamos el termino caliente (jam); jam tiene un número de 48; el mismo número aparece en Pirkei Avot cuando se dice que por medio de 48 cualidades se adquiere la torah. Esto justamente nos enseña que arrancando el enojo de nuestra vida llegaremos a adquirir estas cualidades que nos permitirán obtener la corona de la torah.

Tercera Aliyá – Bamidbar 5:1–10

_“La pureza del campamento y la responsabilidad de restaurar”_

La tercera aliyá de la parashá Nasó cambia el enfoque desde la organización levítica hacia la santidad del campamento de Israel. Después de ordenar el servicio alrededor del Mishkán, Hakadosh BarujHu ahora establece principios para preservar la pureza espiritual y moral del pueblo. La presencia de Hakadosh BarujHu habitaba en medio del campamento, y por eso Israel debía aprender que la santidad no era solo asunto del santuario… debía reflejarse también en la vida comunitaria y personal.

La parashá Nasó (en el libro de BaMidbar) es la más larga de toda la Torá, pero desde el nivel sod (misterio) su extensión no es casualidad. Para los mekuvalim, esta porción es una fuente masiva de energía de purificación, protección y orden cósmico.

1. "Nasó": Elevar la conciencia.

La palabra Nasó se traduce literalmente como "cuenta" o "censo", pero en hebreo también significa "elevar".

Hiletra:

VAYAKHEL PEKUDEY

“The Three Crowns of the Torah”…

With this week’s reading of two Parashiot (called mejubarot, meaning “joined”), the book of Shemot is concluded. Both refer to the transmission of the command for the construction of the Sanctuary that Moshé gives to the people. Previously, in Terumá and Tetzavé, reference was made to the command of Elohim given to Moshé regarding the Sanctuary and its components, as well as the garments of the Cohanim. Even though the events related to the golden calf, narrated in Ki Tisá (Census), intervene between both Parashiot, the command to carry out the construction of the Sanctuary is still fulfilled, and the Providence of Hakadosh BarujHu rests upon it.

When the people of Israel accept the Torah by saying, “Naase ve nshma” (we will do and then we will understand), at the level of Adam, true love is demonstrated, and this is the secret of the cup of immortality. After the sin of the golden calf, the presence of HaShem withdraws, and they once again become mortal. This sin shows that even from the earliest stages of our history as a people, there existed groups that distorted the true meaning of the Torah without denying or rejecting their Judaism, just as has occurred throughout history up to the present day.

Hiletra:

TETZAVÉ

“The Sanctuary on the Skin: From the garments of Aharon

to the adultery of the heart”…

Is clothing simply protection against the climate or a statement of fashion? For the Torah, clothing is a sacred language. In Parashat Tetzavé, Hakadosh BarujHu is described in detail like a tailor designing garments for the Cohanim that communicate “honor and beauty.” However, this external beauty has a sentinel: modesty. From the laws of Tzniut in Judaism, which protect the dignity of the woman, to the warnings of Yeshúa about the “covetous gaze,” the message is unanimous: the body is a sanctuary and the eyes are its gates. We do not dress to conceal who we are, but to reveal that our essence is spiritual and not merely physical. This teaching invites us to reflect: if the Cohen Gadol carried the Name of HaShem upon his forehead, what message is our presence sending to the world today?

When you dress, you give a message; this portion teaches us about the revelation of the spiritual temple. It is written in Parashat Terumá: “they shall make a sanctuary for Me, and I will dwell among you.” It should say “and I will dwell in the sanctuary,” however it says “I will dwell among you.” Then, is the sacred physical place important? Of course it is, but it is even more important that our life be aligned with that sanctity. Therefore, just as HaShem commanded instructions to build a mishkan and to do well in order to draw the shejiná, likewise there are instructions and spiritual laws that HaShem gives to us so that we may become vessels of His shejiná and of His presence. Our objective, the objective of the people of Israel on this path of life, is to bring the infinite into the finite, to reveal new things.

KI TISÁ

The Parashat of this week is called Ki-Tisá, in which we read about the Sin of the Golden Calf. The giving of the Torah had taken place shortly before, when the nation of Israel was the “bride” of the Holy One, Blessed be He. This represented the highest possible level of connection with the Creator. Forty days later: a total disaster! The Nation of Israel turned its back on HaShem and sinned in the gravest way: “The people saw that Moshé Rabenu delayed in descending from the mountain. The people gathered around Aharón HaCohen and said to him: ‘Rise. Make for us a god that will go before us, for we do not know what has happened to this man Moshé Rabenu who brought us out of the land of Egypt.’” Rabi Natán explains that the key point was that “they did not attempt to seek the kedusha of Moshe Rabenu on their own”; they depended on a “borrowed unison,” they did not try to connect by themselves, nor did they develop a communion with the sacred. A disconnection between the multitude and HaShem is observed. For not valuing it, Abba took Moshé away, as well as the teachings, the revelations, and the wonders that were performed through him. The wonders and the giving of the Torah were not appreciated as the progressive revelation of the Creator; spiritual direction and the proper attitude of reverence were lost. The parashat describes the greatness of the revelation when the Torah descends with escort, the banners of the malajim, the words of fire. It was an open revelation accompanied by incredible miracles; all saw how healings and miracles occurred at that moment of the revelation of the Torah—there were cures and the desert flourished: the one who had no arm, the blind who regained sight, and the healing of diseases. This display was intended to bring people closer to the Creator in stages, not merely to impress.