Efrayimbenshalom

TZAV

“The continual fire: a devotion that never goes out”…

The portion Tzav deals with the laws of the Sacrifices, especially those related to the Cohanim. It mentions the commandment of removing the ashes, the grain offering, the sin offering, the guilt offering, the offering of shalom, and the prohibition against eating animal fat. It also mentions punishments for those who eat non-kosher meat, as well as the seven days of consecration and the inauguration of the Mishkan.

HaShem commands Moshé to gather Aharon and his sons, the Cohanim, and the entire congregation at the entrance of the Tent of Meeting. The Korban (offering/sacrifice, from the word Karov [near]) is the way to draw near to the Creator. There is nothing but the offerings; we find ourselves in the worst state and must rise and move toward HaShem.

Drawing near to Him depends on our middot (qualities); therefore we must transform ourselves and correct all our negative and selfish desires according to the order described in the Torá. The word Torá comes from the word Horaá (instruction), which teaches us to correct our selfish desires, to turn them into longings for generosity and love, and to move from baseless hatred to absolute love.

To correct the heart, which symbolizes our selfish and corrupt desires, we need the Torá. We gradually draw near to the Creator through corrections that begin with the easiest desires and continue with the more difficult, heavy, and selfish ones.

We must draw near to one another. The quality of self-giving and unconditional love that we can give to our neighbor brings us closer to HaShem. The more middot tovot (good qualities) we have toward others, the better we will be able to perceive the Will of HaShem.

VAYIKRÁ

“How do you draw near to HaShem?”…

Parashat Vayikrá marks the beginning of the Book of Leviticus; it is a much deeper subject on the level of Sod (mystery). Although the text appears to be a technical manual for the system of sacrifices (korbanot), on the most spiritual level these rituals are interpreted as powerful metaphors for inner spiritual work and the refinement of the soul. Sefer Vayikrá is also called Sefer Torat Hacohanim, which reveals the commandments imposed upon the sons of Aharon, leviim (and for this reason the name Leviticus), responsible for the service in the Mishkan and later in the Beit Hamikdash, the Great Temple of Jerusalem.

“VaYikrá” is an affectionate way of calling the children of Israel; we see that others who are not children of Israel are not called in the same way, they are called “Vaikar” as in the case of Bilam. Maimonides understands that the korbanot (sacrifices and offerings) were merely a temporary symbol, like many others, to transform and draw near to that which had become distant, the sacred from the profane.

The five main types of offerings (Korbanot) are:

· Burnt offerings (olá): Completely burned, entirely consumed by the fire of the altar; that aroma was only for HaShem.

· Grain offering (minja): Afternoon offering, also called the offering of the poor. Commonly brought by those who did not have the means for an animal.

· Peace offering (Shelamín): Offering of thanksgiving/shalom, whenever Abba blesses you, to share with joy; it is something extra that comes from me because I feel happy because HaShem healed me, protected me, because I came out of a problem, etc.

· Sin offering (Jatat): Which is intentional, deviating from the main objective.

· Guilt offering (Asham): Which is unintentional.

El Midrash Rabbah enseña que H-Shem eligió el monte Sinaí, el más pequeño de los montes, para entregar allí la Torá y no sobre una montaña gigantesca, mostrando que la revelación desciende sobre aquello que no busca engrandecerse. Toda la experiencia de Sinaí se transforma así en un símbolo eterno: Mientras mayor es la luz espiritual, mayor debe ser la anavá del recipiente.

Sin embargo, los sabios también reconocen algo muy humano y muy delicado: No toda aparente humildad es verdadera anavá. Existe una forma de humildad herida que externamente

parece modestia, pero internamente vive

necesitando confirmación constante.

Aquí aparece una de las preguntas más difíciles del liderazgo: ¿qué ocurre cuando se necesita continuamente el testimonio de los demás para sentirse válido? ¿Qué sucede cuando se busca una y otra vez la reacción de los oyentes como una confirmación emocional de sí mismo?

Eliahu Dessler explica que el ego no siempre se manifiesta como orgullo visible. A veces aparece precisamente como carencia y necesidad constante de aprobación. El “yo” sigue ocupando el centro, solo que ya no desde la grandeza sino desde el vacío.

“¿Y después de Shavuot qué?”

Shavuot fuera de Israel: un día más para permanecer en la Presencia

Amados, hemos llegado al cierre de Shavuot. Han sido días de reflexión, búsqueda, estudio de la Torá y renovación espiritual. Hemos recordado el monte Sinaí, el fuego de la revelación divina y el llamado a caminar en pacto con el Eterno. Pero ahora surge una pregunta importante:

¿Qué sucede después de Shavuot?

Porque el verdadero propósito de la fiesta no es solamente vivir un momento espiritual intenso… sino permitir que esa experiencia transforme nuestra vida diaria.

La Escritura declara en Éxodo 19:10: “Ve al pueblo y santifícalos hoy y mañana.” Antes del fuego, antes de la voz divina y antes de la entrega de la Torá, el pueblo debía prepararse. Esto revela una verdad poderosa: la presencia de Elohim demanda preparación espiritual.

Vivimos en una generación que muchas veces quiere experiencias espirituales rápidas sin proceso, gloria sin santidad y manifestación sin transformación. Pero el camino hacia Shavuot nos enseña que Elohim prepara primero el corazón antes de derramar revelación.

La menujá (descanso) no proviene de trabajar o de descansar. La menujá se origina en la sensación de que estamos haciendo exactamente lo que pensábamos hacer. Cuando alguien siente que debería estar descansando, y puede hacerlo, tiene menujá. Si siente que debería estar trabajando, y así es como pasa su tiempo, eso también está bien. Pero si está descansando en un lugar donde se supone que debería estar trabajando o viceversa, sentirá que le falta menujá. ¿Por qué? Porque su mente no está en paz.

Nuestro amado Yeshúa HaMashíaj a través del Padre nos ofrece ambos descansos en Mateo 11:28-29 "Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar (Menujá haGuf). Y llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas (Menujá haNefesh)."

Si de todos modos tendremos que esforzarnos, ¿no preferiríamos saber que nuestro esfuerzo gira en torno a algo que vale la pena? Cuando dice la Torá "Este Libro de la Torá no abandonará tu boca..." (Yehoshua 1:8), queda claro que el hombre fue creado para esforzarse verbalmente estudiando Torá.

La Mishná en Pirké Avot (3:5) dice. "A todo el que acepta sobre sí el yugo de la Torá, se le retira el yugo de servir al gobierno y el yugo de ganarse el sustento. Pero a todo el que quita de sobre sí el yugo de la Torá, se le impone el yugo del gobierno y de ganarse el sustento".

Yeshua dice "Mas buscad primeramente el reino de El-him y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas."

“Los levitas: llamados a la sustitución, consagración y servicio apartado”_

La cuarta aliyá de BaMidbar introduce una transición importante en la organización espiritual del pueblo de Israel. Después de ordenar el campamento y establecer la ubicación de las tribus, la Torá dirige ahora la atención hacia la familia ministerial y la tribu de Leví. El texto comienza diciendo: “Estos son los descendientes de Aharón y de Moshé” (Bamidbar 3:1). Sin embargo, inmediatamente se mencionan solo los hijos de Aharón. El Talmud (Sanedrín 19b) explica que esto enseña un principio profundo: quien enseña Torá a otro es considerado como si lo hubiera engendrado. Moshé había formado espiritualmente a los hijos de Aharón, y por eso también eran llamados sus descendientes.

Bamidbar 1:1-4:20

La parashat Bamidbar por lo general se lee en el Shabat previo a Shavuot, zmán matán torateinu, 'el momento de la entrega de nuestra Torá', la revelación en el Sinaí. Los Sabios, creyendo que nada es coincidencia, buscaron una conexión entre ambas cosas.

Encontrar algo no es sencillo. En la parashá no hay nada relativo a la entrega de la Torá. En cambio, se habla de un censo de los israelitas. Tampoco la ubicación de los acontecimientos ayuda. Al comienzo, la parashá dice que los eventos que serán descriptos ocurrieron en "el desierto del Sinaí", mientras que cuando la Torá habla sobre la gran revelación, habla sobre el "Monte Sinaí". Uno es una región general, el otro una montaña específica dentro de esa región. En ese momento los israelitas tampoco estaban rumbo al Monte Sinaí. Por el contrario, se estaban preparando para partir. Estaban por comenzar la segunda parte de su travesía, desde el Sinaí a la Tierra Prometida.

La unión de las porciones Behar y Bejukotai nos ofrece un mapa espiritual fascinante. Mientras Behar comienza hablándonos desde la cumbre del Monte Sinaí sobre el reposo de la tierra, Bejukotai nos sumerge en las bendiciones de caminar en intimidad con Hakadosh BarujHu.

_El Ascenso al Lugar Alto Entre el Sinaí y el Corazón_

La Torá comienza Behar con las palabras: "Y habló HaShem a Moshé en el Monte Sinaí". No es casualidad que las leyes sobre la Shemitá (el año sabático) y el Jubileo fueran entregadas en una montaña. El "lugar alto" en nuestra vida de oración representa ese estado de conciencia donde el ruido del valle —nuestras preocupaciones, deudas y afanes— se silencia para dar paso a la voz de la Verdad.

Subir al lugar alto no es un acto de orgullo, sino de perspectiva. El Sinaí, enseñan nuestros sabios, era la montaña más baja. Para alcanzar la verdadera intimidad con HaShem, debemos elevarnos por encima de nuestro ego, reconociendo que, al igual que la tierra descansa en el séptimo año, nosotros dependemos enteramente de Su provisión.

La oración en lo alto es admitir que no somos los dueños del campo, sino Sus invitados.

La parashá de esta semana es *Behar–Bejukotai בהר-בחוקותי*. En *Behar בהר*, la Torá introduce las leyes de la _Shemitá_ y el _Yovel_, el descanso de la tierra, la liberación y el retorno. En *Bejukotai בחוקותי*, se presentan las bendiciones y las consecuencias del cumplimiento del pacto.

Hoy nos centramos en el shoresh de Behar.

El nombre *בְּהַר (Behar)* proviene del shoresh *ה–ר–ה (hei–resh–hei)*, que aparece en distintas formas:

*הַר (har) → montaña*

*הֵרָיוֹן (heraion) → gestación*

*הֹרִים (horim) → padres*

*לְהוֹרוֹת (lehorot) → enseñar/paternar*