Efrayimbenshalom

Cuando H-Shem puso a Adam Harishón y Javá en Gan Eden, H-Shem les dio una sola instrucción: "¿Ven ese árbol? Ese es el etz hadaat ¡No coman de él!"

Para bien o para mal, el ser humano tiende naturalmente a sentir aversión por los límites. De hecho, ni bien se nos dice que no hagamos algo, nos invade la tentación de hacerlo.

Esto no se limita a la humanidad. El pasuk dice "Fijaste un limite que no podrán traspasar, que no pueden regresar a cubrir la tierra." (Tehilim 104:9). H-Shem debió crear una frontera de arena para contener las aguas, pues de lo contrario habrían arrasado con el planeta.

Los límites son necesarios para la supervivencia de nuestro mundo.

H-Shem podría haber creado límites similares para los seres humanos también, podría haber rodeado el etz hadaat con una cerca electrificada, de modo que si Adam y Javá se hubieran aproximado se habrían electrocutado. Pero no lo hizo porque la misión de Adam en la vida consiste en tomar sus propias decisiones, ejerciendo el libre albedrío. H-Shem nos dice lo que es correcto e incorrecto, pero la elección de vivir bien o mal depende totalmente de nosotros.

Elegir conocer o no conocer la verdadera identidad judia de Yeshua HaMashiaj y sus enseñanzas totalmente toráticas también es parte de ese libre albedrío. Hoy podemos decidir ignorarlo, difamarlo o no reconocerlo bajo el argumento de "libre albedrío" pero eso no nos exhimirá de consecuencias futuras.

“El octavo día: el inicio de la kavod de HaShem”

La apertura de esta aliyá comienza con una expresión cargada de profundidad: “Y aconteció en el octavo día…” (Vayikrá 9:1). El término hebreo sheminí (שְּׁמִינִי) no es simplemente una referencia cronológica, sino un símbolo espiritual. En la tradición hebrea, el número siete representa el orden natural y la plenitud de la creación (cf. Bereshit 2:2–3), mientras que el ocho trasciende ese ciclo, apuntando a una dimensión superior: lo que está más allá de lo natural, lo que inaugura una nueva realidad espiritual.

La Parashat Sheminí (Vayikrá 9:1-11:47) marca la inauguración del Mishkán, representando la entrada de la Shejiná en el mundo físico y el inicio de la kejuná de Aharón.

Sheminí simboliza la elevación de la conciencia, la restricción del deseo egoísta a través de las leyes de kashrut y la trascendencia del tiempo.

En el octavo día de la dedicación del Mishkán, Aharón, sus hijos y toda la nación traen varios Korbanot como ordenó Moshé.

Aharón y Moshé bendicen a la nación. Hakadosh BarujHu le permite al Pueblo de Israel que sienta Su Presencia después de completar el Mishkán y acercarse a Él a través de sus mitzvot.

Los hijos de Aharón, Nadav y Avihu innovan una ofrenda original que no fue ordenada por HaShem. Aparece un

fuego y los consume, acentuando la necesidad de cumplir los mandamientos sólo como Moshé dice. Moshé consuela a Aharón,

que sufre en silencio.

Moshé enseña a los Cohanim cómo comportarse durante el período de duelo, y les advierte que no deben tomar bebidas que embriaguen antes de servir en el Mishkán.

La visión de Ezequiel se conecta profundamente con Pésaj. En Egipto, Israel se encontraba en una situación espiritual similar a la de esos huesos. La nación estaba esclavizada y sumergida en la oscuridad espiritual. Parecía imposible que ese pueblo pudiera convertirse en una nación libre. Pero en una sola noche H-Shem cambió la historia.

Por eso durante el Séder bebemos las cuatro copas de vino, que representan las cuatro expresiones de redención mencionadas en la Torá: "Los sacaré", "Los salvaré", "Los redimiré" y "Los tomaré como pueblo".

Las cuatro copas también pueden entenderse a la luz de las cuatro interpretaciones del Talmud sobre los huesos secos y las veremos a continuación.

Cuarta Aliyá – Shemot 34:1–3

_“Nuevas tablas: la oportunidad de comenzar de nuevo”_

La cuarta aliyá nos introduce en uno de los actos más profundos de restauración en toda la Torá. Después de la ruptura del pacto simbolizada en las primeras tablas quebradas (Shemot 32:19), HaShem ordena a Moshé: “Lábrate dos tablas de piedra como las primeras” (Shemot 34:1). Este mandato revela que, aunque el pecado tuvo consecuencias reales, el propósito de HaShem no fue anulado. Hakadosh BarujHu no abandona el pacto; más bien, abre un camino para su renovación.

Primera Aliyá – Shemot 33:12–16

_“La Presencia como identidad del pueblo”_

La primera aliyá de este Shabat Jol HaMoed Pésaj nos sitúa en uno de los momentos más profundos del diálogo entre Moshé y Hakadosh BarujHu. Después del pecado del becerro de oro, la relación entre HaShem e Israel parece fracturada. Sin embargo, Moshé intercede diciendo: “Si Tu Presencia no ha de ir conmigo, no nos saques de aquí” (Shemot 33:15). Este clamor revela que la verdadera necesidad del pueblo no era la tierra prometida, sino la Presencia misma de HaShem. La redención no se define por el destino, sino por Su compañía en el camino.

El término hebreo utilizado es panim (פָּנִים), que literalmente significa “rostro”, pero en la cosmovisión hebrea implica cercanía, relación e intimidad. No se trata solo de una manifestación externa, sino de una experiencia relacional profunda. Estar delante del panim de HaShem es vivir en comunión con Él. Por eso, cuando Moshé pide la Presencia, está solicitando algo más que guía: está pidiendo intimidad constante con el Creador.

En el Talmud existe el concepto de Ajishena ("Lo apresuraré"). Si el pueblo es digno, HaShem acelera el proceso para evitar más sufrimiento.

Según el Ari Zal (Rabí Isaac Luria), el mundo actual está lleno de "chispas de santidad" atrapadas en cáscaras de negatividad (Klipot).

El caos mencionado en Mateo 24 es la señal de que estas cáscaras se están rompiendo para liberar la luz final. Es el momento en que la oscuridad es más densa justo antes del amanecer.

Mashíaj no vendrá simplemente a "salvarnos" desde afuera, sino que es el resultado de nuestra rectificación colectiva, por eso nos llama a estar unidos en El, como El está unido a su Abba kadosh.

Es importante perseverar. Yeshúa rabenu pide "perseverar hasta el fin", este es el Tikún que cada uno realiza: identificar nuestro propósito único para reparar las grietas del mundo.

En Mateo 24:14 se menciona que "este evangelio del reino será predicado en todo el mundo". Esto se relaciona con la idea de que las chispas divinas (nitzotzot hakedushá) están dispersas en todos los rincones de la tierra y entre todas las naciones. Solo cuando la luz del conocimiento de Adonai (la Torá en su nivel más profundo o el mensaje del Reino) alcanza todos los lugares, el mundo está listo para la Rectificación Final (Tikún HaKlalí).

Yeshua HaMashiaj dijo: "Si puedes creer, al que cree todo le es posible". E inmediatamente el padre del muchacho clamó y dijo: "¡Creo; ayuda mi incredulidad!" (en Marcos 9:24).

¿Le hemos rezado alguna vez a H-Shem para que no nos tropecemos? David Hamélej rogó a H-Shem que "no permitiera que su pie trastabille", y que "no dormite cuando necesite de Su protección" Esto nos enseña que el máximo nivel de emuná implica que pidamos que H-Shem nos ayude incluso con algo que consideramos"menor", como no resbalarnos mientras caminamos. ¿De quién pide que lo proteja? Del yétzer hará, que constantemente quiere tentarnos hacia el pecado.

Nunca dejemos de hablarle a H-Shem. Recemos para ser buenos padres o madres. Recemos para ser buenos amigos. Recemos para ser buenos patrones. Recemos para ser buenos empleados. Y recemos para ser buenos judíos. El secreto de Yosef Hatzadik fue que constantemente hablaba con H-Shem, edificando su emuná paso a paso. No es fácil llegar al nivel del mevakesh emuná, donde observamos cada suceso de nuestra vida — incluso aquellos aparentemente provocados por nuestros congéneres — como fruto de la orquestación de H-Shem. Pero si nos proponemos ganar en la carrera por la emuná, ésa debe ser la meta que debemos alcanzar.

La segunda aliyá de la Parashá Tsav nos introduce en la minjá (מִנְחָה), la ofrenda de cereal presentada por el Cohen de manera diaria: “Esta es la ofrenda de Aharón y de sus hijos… la mitad en la mañana y la mitad en la tarde” (Vayikrá 6:20). A diferencia de otros sacrificios ocasionales, esta ofrenda era constante, regular y disciplinada. Aquí la Torá establece un principio clave: la santidad no se construye en lo extraordinario, sino en la repetición fiel de lo cotidiano.

La palabra hebrea minjá proviene de una raíz que implica “regalo” o “presente ofrecido”. No es simplemente un acto ritual, sino una expresión de entrega voluntaria. En este contexto, el Cohen no solo ministra para el pueblo, sino que también se ofrece a sí mismo diariamente delante de HaShem. Esto revela que el servicio espiritual no puede ser delegado completamente; quien sirve también debe cultivar su propia relación con Hakadosh BarujHu.

_Vayikrá, 6:1-8:36_

La porción Tzav (Mandato) trata sobre las normas de los sacrificios, especialmente las relacionadas con los Cohanim. Menciona el mandamiento de donar el abono, la ofrenda de ofrenda, la ofrenda por el pecado, la ofrenda por la culpa, la ofrenda de shalom y la prohibición de comer grasa animal.

Tzav también menciona castigos para quienes comen carne no kosher, como está escrito: «El que coma de ella llevará la iniquidad» (Vayikrá 7:18). Quien coma la grasa de las ofrendas, «El que coma será excluido de su pueblo» (Vayikrá 7:25), y quien coma la sangre de las ofrendas, «Esa persona será excluida de su pueblo» (Vayikrá 7:20).