Efrayimbenshalom

_Shemot 35: 1 al 40: 38_

Con la lectura esta semana de dos Parashiot (llamadas mejubarot -unidas-) se finaliza el libro de Shemot. Ambas hacen referencia a la transmisión de la orden de construcción del Santuario que da Moshé al pueblo. Anteriormente, en Terumá y Tetzavé se hizo referencia a la orden de Elohim dada a Moshé en relación al Santuario y a sus componentes así como a las vestimentas de los Cohanim. Aún cuando los acontecimientos referidos al becerro de oro, relatados en Ki Tisá -Censo- se interponen entre ambas Parashot, la orden de ejecución sobre la construcción del Santuario igualmente se cumple y la Providencia de Hakadosh BarujHu se posa sobre el mismo.

El Shir HaShirim Rabbah explica que así como la rosa crece entre espinas y aun así mantiene su perfume, también Israel vive rodeado de fuerzas que intentan desviarlo, pero su esencia permanece. El Midrash dice que incluso cuando las espinas la rodean, la rosa no pierde su fragancia. De la misma manera, incluso después de una caída espiritual, la esencia del pueblo de Israel sigue siendo santa. En Parashat Ki Tisá esto se revela cuando, después del pecado, el pueblo despierta a la teshuvá y Moshé intercede por ellos.

Los sabios del Talmud Bavli enseñan un principio profundo: muchas veces la grandeza espiritual se revela precisamente después de una crisis. Las primeras tablas de la ley fueron entregadas en una revelación directa desde el cielo, pero fueron quebradas. Las segundas tablas, en cambio, fueron entregadas después del arrepentimiento del pueblo. Los sabios explican que en las segundas tablas se reveló una dimensión más profunda de la Torá. Así se comprende el secreto de la rosa entre espinas: la espina hiere, pero también despierta un perfume más intenso.

Por eso los sabios entendieron que el versículo “como una rosa entre espinas” no describe una tragedia, sino un misterio espiritual. La santidad verdadera no es la ausencia de dificultades, sino la capacidad de seguir floreciendo en medio de ellas. Y así como la rosa conserva su perfume aun rodeada de espinas, también el alma de Israel conserva su esencia incluso después de atravesar las caídas más profundas.

Intención y Corazón_

“Y habló Adonai a Moshé, diciendo. Mira que he llamado por su nombre a Betzalél hijo de Urí, hijo de Jur de la tribu de Yehudá. Y lo he colmado de Inspiración de Rúaj haKodesh, con sabiduría y con entendimiento y conocimiento, y de todo tipo de labor. Para pensar pensamientos, y trabajar sobre el oro la plata y el cobre.” (Shemot 31, 1-4)

Con este pronunciamiento HaShem resume en unas cuantas frases la esencia misma de la construcción del Mishkan. Pues para su realización es necesario mucho más que buenas aptitudes de alfarería, carpintería, talabartería y entretejido, ya que nos referimos al primer modelo del santuario de Hakadosh BarujHu sobre la faz de la tierra. Por tal motivo se necesitaba un hálito de HaShem, pureza de espíritu, sabiduría proveniente de los mundos espirituales, etc.

SHEMOT 30: 11 - 34: 35_

La Parashá de esta semana se llama Ki-Tisá, donde leemos sobre el Pecado del Becerro de Oro. La entrega de la Torá había tenido lugar poco antes, en que la nación de Israel era la “novia” del Santo, Bendito sea. Esto representaba el nivel más alto de conexión posible con el Creador. Cuarenta días después: ¡un desastre total! La Nación de Israel le dió la espalda a HaShem y pecó de la manera más grave: “El pueblo vió que Moshé Rabenu se demoraba en bajar de la montaña. El pueblo se reunió alrededor de Aharón HaCohen y le dijo: ‘Levántate. Haznos un dios que vaya delante de nosotros, porque no sabemos qué le ha pasado a este hombre Moshé Rabenu que nos sacó de la tierra de Egipto’”

El Kohen Gadol viste el efod, el joshen, el meíl y cada prenda recuerda una dimensión espiritual. Hoy, si por el exilio alguien perdió las vestiduras (la práctica visible) no perdió el alma. Cuando una familia vuelve a poner tzitzit, a encender velas, a estudiar Torá, está volviendo a vestir su linaje; no están inventando identidad, están recordándola.

Tetzavé nos enseña que la kedushá puede ocultarse, pero no desaparecer.

Y quizás lo más profundo es esto: La generación que vuelve no es superior a la que cayó sino que es su continuación, es su respuesta, es su tikún. El abuelo sobrevivió. Su hijo recordó. Y el nieto vistió ¡viste las vestiduras! ¡Y así todas las generaciones comienzan a elevarse juntas!

La primera aliyá de Parashat Tetsavé (Shemot 27:20 – 28:12) comienza con un detalle aparentemente técnico: la orden de traer “aceite puro de olivas machacadas para el alumbrado” (27:20). Sin embargo, el texto coloca este mandato inmediatamente antes de la descripción de las vestiduras Cohanim, estableciendo una conexión teológica entre luz y liderazgo. La Menorá debía arder “continuamente”, indicando que la guía espiritual de Israel no podía depender de inspiración esporádica, sino de una fuente constante de pureza y dedicación.

¿Es la ropa simplemente una protección contra el clima o una declaración de moda?

Para la Biblia, la vestimenta es un lenguaje sagrado. En Parashat Tetzavé, Hakadosh BarujHu se detalla como un sastre divino, diseñando ropas para los Cohanim que comunican "honor y hermosura". Sin embargo, esta belleza externa tiene un centinela: la modestia.

Desde las leyes de la Tzniut en el judaísmo, que protegen la dignidad de la mujer, hasta las advertencias de Yeshúa sobre la "mirada que codicia", el mensaje es unánime: el cuerpo es un santuario y los ojos son sus puertas. No nos vestimos para ocultar quiénes somos, sino para revelar que nuestra esencia es espiritual y no solo física. Esta enseñanza nos invita a reflexionar: si el Cohen Gadol llevaba el nombre de HaShem sobre su frente, ¿qué mensaje está enviando hoy nuestra presencia al mundo?

Hiletra:

Construir un Mishkán: La respuesta frente al hedonismo occidental

El mundo del siglo XXI es considerado prácticamente por todos los padres y educadores —incluyendo a los seculares— como un medio hostil para el desarrollo espiritual y el desarrollo de la personalidad del niño.

En consecuencia, una de las decisiones más serias que enfrentan actualmente los padres es hasta qué punto deben proteger a sus hijos de la cultura que los rodea.

La pregunta natural que se desprende de esto es cómo preparar mejor al niño para las ocasiones inevitables en las que entrará en contacto con esa sociedad y se verá afectado por ella.

Mori VeRabi zt"l decía que el niño no tiene letzer haTov (Inclinación al Bien), y en consecuencia los padres deben actuar como si ellos lo fueran.

La cuarta aliyá de Parashat Terumá (Shemot 26:15–30) describe la construcción de las tablas (kerashim) del Mishkán y su sistema de bases y barras de unión. A primera vista, el pasaje parece meramente arquitectónico; sin embargo, la minuciosidad del diseño revela una enseñanza de estabilidad. Cada tabla debía colocarse sobre basas de plata y asegurarse mediante barras que atravesaban la estructura (Éx 26:19, 26–28). La santidad no se sostiene sobre improvisación, sino sobre orden deliberado. La precisión estructural manifiesta que el resplandor de Elohim reposa donde existe fundamento sólido.

Rashi comenta sobre Shemot 26:15 que las tablas estaban colocadas “de pie”, simbolizando dignidad y firmeza. El Midrash (Shemot Rabá 35:6) relaciona las basas de plata con los medios siclos aportados por Israel (Éx 30:11–16), sugiriendo que la estructura del Santuario se asentaba sobre la participación colectiva del pueblo. Así, la estabilidad no es solo técnica, sino comunitaria: la presencia de Hakadosh BarujHu descansa sobre la fidelidad compartida.

Instruye a los israelitas a ofrendar materiales para construir el Mishkán para que Hakadosh BarujHu resida "entre ellos". Desde el Sod (misterio), "Terumá" significa elevar, indicando la elevación espiritual de lo material para crear un espacio sagrado, transformando el deseo egoísta en un deseo de compartir y conectar con Hakadosh BarujHu.

Derivado de rum (elevar), la ofrenda no es solo una contribución material, sino la acción de elevar lo físico (oro, plata, madera) a un propósito espiritual.

La frase clave "...y habitaré en medio de ellos" (25:8) no se refiere solo a una estructura física, sino a que HaShem reside dentro de cada persona que construye su propio "santuario" interior a través de la rectitud y la intención.