Efrayimbenshalom

Después del fuego, los truenos y la voz de Shofar en el Sinaí, uno esperaría que la Torá continuara hablando de ángeles y visiones celestiales. Pero la parashá de Mishpatim desciende abruptamente a la tierra: esclavos, daños, préstamos, disputas, responsabilidades.

Como si la Torá nos susurrara: la verdadera espiritualidad se mide en cómo juzgas y cómo hablas del otro.

Y allí comienza nuestro tema: la crítica.

_La porción Mishpatim es una continuación, en cierto modo, de Yitró, la porción anterior, en la que ocurrió la Revelación del Sinaí, la revelación de la totalidad de la Luz del Creador y la Luz de la Inmortalidad. _

*“La palabra ‘pacto’ es en realidad una promesa”.*

Cronológicamente, está la Revelación del Sinaí, los Diez Enunciados, que llevan a Moshé a ascender la montaña por cuarenta días y cuarenta noches para recibir el resto de la Torá, el resto de la Luz y la sabiduría de la revelación. Pero hay un momento al final de la porción Mishpatim en el que dice que Moshé escribió lo que recibió, despertó a la mañana siguiente y construyó doce altares, uno para cada una de las doce tribus (lo cual representaba un acercamiento a la Luz del Creador) e hicieron sacrificios en cada uno de ellos. Moshé tomó la mitad de la sangre y la vertió en el altar, luego tomó el llamado Séfer HaBrit, el Libro del Pacto, y leyó a los israelitas: “Todo lo que diga el Creador, lo escucharemos y lo haremos”. Luego Moshé tomó la sangre y la roció sobre los israelitas, diciendo que era la sangre a través de la cual el Creador había hecho un Pacto con ellos, los israelitas.

A partir de la teofanía momentánea en el Sinaí, que leímos en la Parashá anterior (Yitró), la Torá viene ahora a enseñarnos que el Elohim de la revelación es simultáneamente el Elohim que comanda, que ordena, que tiene todo en control. Desde esto los escogidos hebreos deberán comprender que la unicidad de Israel se apoya en esta legislación holística que abarca todos los aspectos de la vida, tanto de la persona como de la comunidad. Sólo desde la concreción de estos mitzvot (mandamientos)… aquellos que son Su Pueblo producirán una elevación de lo material a lo espiritual que promocionará al cosmos en su regreso al Infinito.

The policies of Pharaoh of Egypt changed after the death of Jacob's sons. The children of Israel gradually assimilated into the Egyptian environment, losing self-respect and their identity. The only tribe that did not assimilate, continued to circumcise their sons, and did not obey the decree of forced labor, was the tribe of Levi, which also remained in the region of Goshen where the Hebrews lived in the time of Joseph. Amram and Jochebed, both of the tribe of Levi, had three children: Aaron, Miriam, and Moses. Moses, like Jacob and Joseph, was born circumcised, a characteristic of the Tzaddikim who are called to a mission. The name Moses received from his parents was Jekutiel; however, in the Torah, he is referred to as Moses, the name given to him by Pharaoh's daughter at Jochebed's suggestion.

After Moses was left in the Nile, the edict to kill newborn Jewish boys ceased because the astrologers informed Pharaoh that the Redeemer of Israel had been thrown into the river. Moses was distinguished by his strong sense of justice, his humility, and the empathy he had for his people. He was one of the forty-eight most prominent prophets and possessed the highest level of prophecy because HaKadosh Baruch Hu spoke to him “face to face.”

This week we begin reading the second book of the Torah, which shares the same name as the Parashah: “Shemot,” literally meaning “names.” These are the names of the sons of Israel (Jacob) who went down to Egypt with him, and it constitutes the second book of the Pentateuch, in which Jewish destiny and identity are forged. It alludes to the formation of the Jewish people from a sociological perspective, with the formation and maintenance of a common identity, and with the ability to transcend the environment. This book is also known as Exodus and deals with some of the most crucial events in Jewish history, such as the exile in Egypt and the exodus that marks the birth of the Jewish people with the giving of the Torah and the construction of the Sanctuary, which represents the Shekhinah in the physical world. The central figure in all these events is Moses, chosen by HaKadosh Baruch Hu for his high spiritual level to be the redeemer and leader of the Jewish people. From Abraham to Moses, seven generations pass. Moses is the 26th generation counting from Adam.

VAYECHI

With this Parashah, the reading of the First Book of the Chumash: Bereshit, which is composed of twelve Parashiot, concludes. Upon finishing a book of the Torah, one says, “Chazak, Chazak, Venitchazek,” which means: strength, more strength, together we will become stronger! This implies that we feel content with what we have learned but desire to learn even more. Jacob was the first person to suffer from an illness before dying, because he asked HaShem to do so, so that people could instruct their children and settle their affairs before they died. Abraham was the first person with outward signs of old age, such as wrinkles and gray hair, so that people could recognize and honor the elderly. He was the first person to experience pain and suffering, as he asked HaShem to do so to lessen suffering in the World to Come.

VAYIGASH

Even from his state of slavery, Joseph became governor of Egypt and used his human qualities for the good of humanity, in order to lift the world out of famine. Despite separation and isolation, he preserved his identity intact. Joseph managed to get his brothers to bring Benjamin to Egypt against Jacob's initial resistance, later holding him hostage. His brothers interceded for him, and Judah even offered to remain imprisoned in Benjamin's place. At that moment, Joseph revealed his identity. Benjamin was Joseph's favorite brother; they were sons of the same mother, Rachel. Forgiveness is a virtue, but often the person forgiven is seen as magnanimous (elevated), while the person who is forgiven is humiliated and sometimes even feels guilt.

La Torá no empieza hablándonos de montañas ni de truenos. Empieza hablándonos de hermanos. Dos niños nacen en la misma casa y, sin darse cuenta, comienzan a preguntarse quién ocupa más lugar. Caín mira a Hevel y la Torá declara algo estremecedor: “y no pudo hablarle en shalom”. El Midrash explica que esto aún no expresaba violencia u odio sino que era una reacción cargada de silencio y preguntas no respondidas: ¿a quién mira más el Cielo? (Bereshit Rabá 22:7).

Desde entonces, la historia no cambia... solo los nombres. Hermanos que pelean no por objetos, sino por significado. Por eso el Talmud advierte con tanta firmeza: nunca debe una persona hacer diferencias entre sus hijos, porque una preferencia mínima puede desatar consecuencias que atraviesan generaciones, como ocurrió con Yosef y sus hermanos (Shabat 10b). Cuando el amor parece medirse, los hijos aprenden a competir.

El Musar enseña que la kiná, la envidia, no nace en el corazón del niño, sino en el clima del hogar. Rav Israel Salanter decía que la casa es el primer lugar donde se moldea el carácter, y que cuando un niño siente que debe destacarse para ser visto, la rivalidad se vuelve su lenguaje emocional. No porque sea malo, sino porque quiere existir.

La parashá de esta semana consta de dos episodios que parecen constituir un estudio de contrastes. El primero se encuentra en el capítulo 18. Yitró, el suegro de Moshé y sacerdote madianita, le da a Moshé su primera lección de liderazgo. En el segundo episodio, el motor principal es HaShem mismo, quien, en el Monte Sinaí, hace un pacto con los israelitas en una epifanía sin precedentes e irrepetible. Por primera y única vez en la historia, Hakadosh BarujHu se aparece a todo un pueblo, hace un pacto con ellos y les entrega el breve código de ética más famoso del mundo, los conocidos como las Diez Palabras.

¿Qué puede haber en común entre el consejo práctico de un madianita y las palabras atemporales del Apocalipsis (la revelación)? Hay un contraste intencional aquí y es importante. Las formas y estructuras de gobierno no son específicamente judías. Son parte de la jojmá , la sabiduría universal de la humanidad. Los judíos han conocido muchas formas de liderazgo: por profetas, ancianos, jueces y reyes; por los Nasi en Israel bajo el gobierno romano y el Resh Galuta en Babilonia; por los consejos municipales (shiva tuvei ha-ir) y varias formas de oligarquía; y por otras estructuras hasta incluir la Knesset elegida democráticamente. Las formas de gobierno no son verdades eternas, ni son exclusivas de Israel. De hecho, la Torá dice sobre la monarquía que llegará un tiempo cuando el pueblo diga: “Pongamos un rey sobre nosotros como todas las naciones que nos rodean”, el único caso en toda la Torá en el que se le ordena (o se le permite) a Israel imitar a otras naciones. No hay nada específicamente judío en las estructuras políticas.

_Shemot 18:1-20:23_

El suegro de Moshe, Itró, oye sobre los grandes milagros que HaShem hizo por el pueblo de Israel, y viene desde Midián hasta el campamento Israelita, trayendo consigo la mujer de Moshé y sus dos hijos. Itró aconseja a Moshé nombrar una jerarquía de magistrados y jueces para ayudarlo en la tarea de gobernar y administrar justicia a la gente.

Los Hijos de Israel acampan frente al Monte Sinaí, donde son informados que Hakadosh BarujHu los ha elegido como su “nación de kohanim” y “nación apartada”. Las personas responden proclamando “Todo los que HaShem dijo, lo haremos”.