Efrayimbenshalom

Cuando Am Israel salió de Egipto, salió libre en el cuerpo, pero no todavía en el alma. Por eso la Torá nos dice: “Y HaShem no los condujo por el camino más corto” (Shemot 13:17), porque el problema no era la distancia del camino, sino la estrechez interior que aún llevaban consigo.

Egipto no solo había esclavizado sus manos; había reducido su autoestima, su voz interior, su sensación de valor. Y cuando se encontraron frente al mar dijeron: “¿Acaso no había tumbas en Egipto para morir allí?” (Shemot 14:11).

No era rebeldía, era una mente que aún no sabía verse como digna de salvación.

El Talmud enseña que la palabra construye mundos, y que el honor del hijo es parte del honor del padre (Berajot 6b; Ketubot 50a). Por eso HaShem no los humilla ni los reprende. No les responde con palabras duras, sino con un acto educativo: abre el mar delante de ellos. Les muestra con hechos que su vida vale, que su existencia merece un milagro.

Tercera aliyá — Shemot 14:15–25 (A) / 14:26 – 15:26 (S)

_“El mar se abre cuando el pueblo avanza”_

La tercera aliyá marca el punto de quiebre entre el miedo y la fe activa. HaShem interrumpe el clamor de Moshé con una orden sorprendente: “¿Por qué clamas a Mí? Di a los hijos de Israel que marchen” (Éx 14:15). Desde una lectura académica hebrea, este pasuk redefine la espiritualidad de la Torá: hay momentos en que la tefilah debe transformarse en obediencia. No se trata de menospreciar el clamor, sino de reconocer que la fe madura discierne cuándo hablar y cuándo caminar.

El Midrash (Mejilta deRabí Ishmael, BeShalaj) enseña que el mar no se abrió de inmediato. Najshón ben Aminadav entró primero en las aguas hasta que le llegaron al cuello, y solo entonces el mar se partió. Esta tradición rabínica subraya que el milagro no precede a la fe, sino que responde a ella. La fe hebrea no exige garantías antes de obedecer; confía en el carácter de Elohim y actúa aun en la incertidumbre.

Shemot 13:17 - 17:16_

_EL FARAON SE ARREPIENTE_

_EL MAR SE ABRE_

HaKadosh BarujHu instruye a Moshé: “Diles que avancen” y le ordena a Moshé que extienda su vara sobre el mar y lo divida para que los hijos de Israel pasen en medio del mar. Mientras tanto, la columna de nube que guiaba a los israelitas en el frente, se posiciona atrás de ellos, separando a los hebreos de los egipcios e impidiendo que avancen. El mar se parte en dos columnas. Los hijos de Israel atraviesan el lecho del mar, completamente seco, cruzando el límite del territorio egipcio hacia su libertad definitiva.

En Parashat Bo tres veces la Torá repite: "Y será cuando tu hijo te pregunte..."

Y esta mitzvá no sólo se trata de relatar la información histórica, sino de crear confianza emocional y espiritual en nuestro hijo y educarlo en esa confianza es darle una herramienta que lo acompañará toda su vida, incluso cuando nosotros (padres) ya no estemos.

HaShem no saca solo a una generación de Egipto sino que construye una cadena de confianza. De aquí nace la idea de que el mejor regalo que los padres pueden dar a sus hijos es enseñarles que nunca están solos y que pueden confiar en HaShem.

El Rambán (Shemot 13) explica que el objetivo de las señales, las plagas y el Éxodo no es solo demostrar poder sino grabar en el corazón del niño que HaShem está presente en cada detalle de la vida.

El Midrash Mejilta enseña que incluso antes de la salida física de Egipto, Israel salió del miedo interior. Por eso, uno de los regalos esenciales que los padres transmiten es la valentía: no la ausencia de temor, sino la certeza de que HaShem acompaña incluso en la oscuridad.

_“Las langostas y las tinieblas: juicio total al falso orden”_

Esta aliyá describe dos plagas consecutivas que revelan un juicio progresivo y total: las langostas y las tinieblas. La Torá afirma que las langostas “cubrieron la superficie de toda la tierra… y consumieron todo” (Éx 10:14–15). No se trata solo de una catástrofe agrícola, sino de la desintegración final del sistema económico y religioso de Egipto. Los sabios explican que HaKadosh BarujHu primero golpea los recursos, luego la percepción; primero lo externo, luego lo interno.

_Shemot 10: 1 - 13: 16_

En esta porción se nos comenta sobre las makot que azotaron a Egipto.

Pero hay algo particular que debemos saber. Una de las plagas que sí afectó al Paró fue la plaga de Makat Bejorot: La plaga de la muerte de los primogénitos.

De las nueve plagas principales, la plaga de la sangre, de las ranas, de los piojos, de las úlceras, de las bestias, del granizo, todas estas no habían afectado al Paró y su hijo.

Y fué por ese motivo que la Torá nos cuenta que el Paró endurecía cada vez más su corazón. Pues el veía que a el no le pasaba nada. Veía que su pueblo solamente era afligido, se "arrepentía" solo por un instante pero volvía a la testarudez y no tenía un arrepentimiento genuino.

After 12 years in prison, Joseph was called to interpret the two strange dreams Pharaoh had. One was the well-known dream of the seven fat cows that came up from the Nile River and were followed by seven lean cows that devoured them but did not grow fat. In the second dream, seven large and beautiful ears of wheat appeared, growing from a single stalk with plump, healthy grains. Then seven more ears sprouted from separate stalks, each one thin and dry. God gave Joseph the “Ruach HaKodesh” (Holy Spirit), the power of prophecy, so that he could understand the true meaning of the dreams. He explained to Pharaoh that both foretold seven years of abundance, which would be followed by seven years of famine and scarcity so terrible that people would forget the good years.

After Pharaoh appointed Joseph as Viceroy of Egypt, he changed his name to "Zaphenat Paneaj," which means "the revealer of secrets," because he had been able to explain the secret of dreams. Joseph's greatest contribution to the history of Egypt was saving the Egyptian people from death during the seven-year famine, since in the years of plenty he dedicated himself to storing immense quantities of food that were later distributed. The famine spread and reached Canaan, causing Jacob and his sons to travel to Egypt, where they were received by Joseph, who had them settle in Goshen. When Joseph's brothers arrived in Egypt, they did not recognize him, but he knew that they were his brothers.

This Parashah narrates the story of Yosef Hatzadik ben Yaakov. Yosef is a figure of great importance as he represents the bridge between two stages of Jewish history: the transition from a family of shepherds to a nation, a people forged in Egypt and in the Sinai Desert. Yosef was Yaakov's favorite son because he was the son of Rachel, his principal wife, for whom he agreed to work with Laban for many years. Even though all of Yaakov's sons were righteous, it was Yosef whom Yaakov saw as his successor, and therefore revealed to him secrets of the Torah and transmitted to him all the laws he had studied in the Yeshiva of Shem and Eber. In addition to the physical resemblance between Yaakov and Yosef, there are similarities in the stories of their lives, among which we can mention: Both were accompanied by angels and blessed through a dream: Jacob in the dream of the ladder and Joseph, who attained his greatness through the interpretation of Pharaoh's dream about the fat and lean cows. Both lived and died in Egypt and requested that their remains be taken to Israel. Joseph's brothers were angry with him not only because he was their father's favorite, but also because of the two dreams Joseph had had and recounted to them. In the first, they were all together in the field tying bundles of grain, and suddenly Joseph's bundle of grain stood up, and the others' bundles bowed down before him—a sign that he would rule them, just as happened many years later when they bowed down to him in Egypt, where they went to buy grain.

After his return to Israel, Jacob, who represents spiritual perfection, after having spent twenty years working in Haran for Laban (in a world of idolatry), sends messengers to his brother Esau to make peace with him. However, Esau confronts him with four hundred warriors, indicating his intention to continue fighting. To meet with Esau, Jacob protects himself with three things: prayer (tefillah), sending gifts to Esau, and strategically preparing for the confrontation (he divides his people into two factions, so that if Esau kills one, the other survives). At the moment Jacob meets Esau, he bows before him, but he is really bowing to the Shekhinah, which saves him when Esau tries to kill him, something like, “todah haShem, todah haShem, todah haShem…”

Jacob, father of the Twelve Tribes, left Israel, departing from the city of Beersheba on his way to Aram (Haran) to escape his brother Esau, following his mother's advice, and to find a wife, as instructed by his father Isaac. The town of Beersheba represents shalom and security, prayer and the study of Torah; however, Jacob had to leave it to face the world of temptations, the olam: whose root is helem, concealment, where God is hidden. He had to overcome these temptations to later become the father of the house of Israel, which teaches us that HaKadosh Baruch Hu wants the Jewish people to live a spiritual life in an earthly world. Jacob studied for fourteen years at the Yeshiva of Eber before going to Haran.