Efrayimbenshalom

Parashat Vaerá comienza de una manera silenciosa y profunda. HaShem no se dirige aún al pueblo esclavizado, no les exige fé ni palabras sino que se revela a Moshé y le habla desde un amor que ya está en movimiento. Israel todavía no pide redención con claridad, todavía no cree del todo, y aún así HaShem dice: “Yo soy Hashem”. Así comienza el amor verdadero: no cuando el otro lo formula, sino cuando el vínculo lo exige.

Los sabios enseñaron en el Talmud: "el padre está obligado a sustentar a sus hijos" (Ketubot 49b). No porque el hijo haya pedido, no porque sepa explicar su necesidad, sino simplemente porque es su hijo. El niño no conoce el lenguaje de la carencia, pero el padre conoce el lenguaje de la responsabilidad. Así también HaShem ve a Israel en Egipto, incapaz de elevar una plegaria completa, y aun así promete: Los sacaré. El Midrash lo expresa con una imagen conmovedora: así como una madre alimenta a su hijo incluso mientras duerme, así el HaKadosh Baruj Hu, sostiene a Israel aun cuando no puede hablar (Shemot Rabá 6). El amor que no espera ser llamado ya ha comenzado a redimir.

La confrontación pública entre el Elohim de Israel y el poder de Egipto inicia con una señal cargada de simbolismo: la vara de Aharón convertida en serpiente (Éx 7:10). No es un simple prodigio, sino una declaración espiritual. El Zohar enseña que la serpiente representa las fuerzas ocultas que sostienen los reinos idólatras, el sitra ajrá que imita y desafía la Kedushá. Desde el comienzo, HaShem revela que la redención no será solo política, sino un enfrentamiento entre dominios espirituales.

La política del Paró de Egipto cambió luego de la muerte de los hijos de Yaakov. Los hijos de Israel se fueron asimilando al medio ambiente egipcio, perdiendo el respeto por sí mismos y a la vez su identidad. La única tribu que no se asimiló, siguió circuncidando a sus hijos y no obedeció el decreto de trabajos forzados fue la tribu de Leví que además permaneció en la región de Goshen donde vivían los hebreos en tiempos de Yosef. Amram y Yojevet ambos de la tribu de Leví tuvieron tres hijos: Aharón, Miriam y Moshé.

Drashá – “La confianza que nació en una casa”

Egipto era una tierra donde la palabra no valía nada. El faraón prometía orden y entregaba muerte. Decía proteger la vida y decretaba el exterminio. En ese mundo, la primera cosa que se rompió no fue el cuerpo del pueblo de Israel, sino la confianza.

Y sin embargo, Parashat Shemot nos enseña que la redención no comienza en el palacio, ni en el desierto, ni siquiera con milagros. Comienza en una casa pequeña, entre padres e hijos, donde todavía existe verdad.

El Midrash (Shemot Rabá 1:13) cuenta que Amram, líder de su generación, se separó de Yojeved al ver el decreto del faraón. No fue maldad; fue miedo. Pero entonces Miriam, su hija, lo enfrentó y le dijo que su decisión era peor que la del faraón: el faraón decretó contra los varones, y él contra todos. Amram escuchó, rectificó y volvió con Yojeved.

En ese momento, dice el Midrash, Israel volvió a creer en sus padres.

Aquí aprendemos que la credibilidad no nace de no equivocarse, sino de saber corregirse. Un padre que reconoce su error enseña más fe que uno que nunca admite fallar.

La cuarta aliyá introduce el punto de inflexión de toda la historia de la redención: la revelación del Elohim vivo en la zarza ardiente. Moshé apacienta ovejas en el desierto de Itró cuando “el Malaj de Adonai se le apareció en una llama de fuego en medio de una zarza” (Shemot 3:2). El Midrash (Shemot Rabá 2:5) subraya que Abba Kadosh no eligió un cedro majestuoso, sino una zarza humilde, enseñando que la Shejiná se revela donde hay quebranto y sencillez. El Elohim de Israel no se manifiesta en el orgullo del palacio, sino en la humildad del desierto.

En la presente semana se comienza la lectura del segundo libro de la Torá que recibe el mismo nombre de la Parashá: “Shemot” que en su traducción literal significa “nombres”. Son los nombres de los hijos de Israel (Yaakov) que con él bajaron a Egipto y configura el segundo libro del Pentateuco en el cual se forja el destino y la identidad judía. Alude a la formación del pueblo judío desde el punto de vista sociológico, con la formación y mantenimiento de una identidad común, y con la habilidad de trascender al medio ambiente. Este libro también recibe el nombre de Éxodo y trata algunos de los acontecimientos más cruciales de la historia judía como son el exilio en Egipto y el éxodo que marca el nacimiento del pueblo judío como tal con la entrega de la Torá, y la construcción del Santuario que representa la Shejiná en el mundo físico. La figura central de todos estos eventos es Moshé escogido por HaKadosh BarujHu por su alto nivel espiritual para ser el redentor y conductor del pueblo judío. De Avraham a Moshé transcurren siete generaciones. Moshé es la generación número 26 contanda a partir de Adam. Nació el 7 de Adar de 2.368 y murió en la misma fecha 120 años después. Es a la edad de ochenta años cuando ocurren los acontecimientos de la salida de Egipto y la entrega de la Torá. Nuestro Sabios nos señalan que en cada generación existe una persona análoga a Moshé. Son los llamados Nesiim o Guedolel Hadorot: los líderes de cada generación.

Cuando Yaakov Avinu se acerca al final de su vida, no convoca a sus hijos para recordar los momentos felices, ni para decir que todo estará bien. Los llama porque sabe que una familia no se sostiene por el silencio, sino por la verdad. La Torá dice: “Reúnanse y les diré lo que les ocurrirá al final de los días” (Bereshit 49:1). No es una reunión cómoda, es una reunión necesaria. Egipto ofrece estabilidad material, pero Yaakov entiende que el verdadero peligro no es el hambre sino que los conflictos no resueltos se congelen y se hereden.

Por eso Vaiejí no comienza con una muerte, sino con una palabra. Doce hijos alrededor de una cama y una historia cargada de tensiones. A cada uno Yaakov le habla según su verdad, porque la Torá misma afirma: “A cada uno lo bendijo según su bendición” (Bereshit 49:28). No todas las bendiciones suenan suaves, porque en la Torá bendecir no es halagar, sino revelar propósito.

En esta cuarta aliyá de VaYejí, Yaakov convoca a sus hijos con una frase cargada de misterio y profundidad: “Reuníos, y os declararé lo que os ha de acontecer en los días venideros” (49:1). Rashi explica que Yaakov deseaba revelar el ketz hayamim (el fin de los días), pero la Shejiná se retiró, dejándole solo palabras proféticas veladas. Esto enseña que aún cuando la revelación plena es retenida, Hakadosh BarujHu permite que Su propósito se comunique a través de corrección, identidad y destino.

Bereshit 47: 28 - 50: 26_

Con esta Parashá finaliza al lectura del Primer Libro del Jumash: Bereshit, que está compuesto por doce Parashiot. Al terminar un libro de la Torá se dice “Jazak, Jazak, Venitjazek” que significa: fuerza, más fuerza, juntos nos fortaleceremos! lo que implica que nos sentimos contentos por lo aprendido pero deseamos aprender aún más.

“Vaigash elav Yehudá”, y Yehudá se acercó a él. Nuestros sabios explican que este acercamiento fue desde interior. Yehudá se presentó desde un lugar distinto al de años atrás, no es el mismo hombre que propuso vender a Yosef. La Torá nos enseña que el pasado no condena, pero el futuro exige un cambio real.

Rebe Najman enseña que la verdadera libertad es el dominio de uno mismo, no la ruptura de límites. Un cambio sano te fortalece por dentro, te hace cuidar más a quienes amas y te da mayor dominio de ti mismo. Un cambio falso te aísla, te llena de excusas y te hace avergonzarte de quién eras. Crecer no es romper con todo, crecer es integrar lo nuevo sin traicionar lo esencial. Yehudá no negó su pasado, lo reparó, y ese es el verdadero camino de grandeza.

Todo aquel que permanece en su nivel espiritual, sin progresar de un nivel a otro, se considera como alguien que se ha acostumbrado a algo. Una vez que la costumbre se instala en la persona, ésta ya no se esfuerza en su servicio a HaShem, y por ello se produce un deterioro automático de su nivel.

Pero la Torá también nos advierte que no todo cambio es crecimiento.

Que Parashat Vaigash nos enseñe a cambiar sin perdernos, a crecer sin romper, y a educar hijos que sepan distinguir entre transformación verdadera y confusión disfrazada de libertad.