Efrayimbenshalom

La Teshuvá en la Torá y el TanajEn el hebreo bíblico, la palabra Teshuvá (תשובה) proviene de la raíz shuv (שוב), que significa "volver" o "regresar".El concepto de retorno: No se entiende solo como un sentimiento de culpa, sino como el acto físico y espiritual de volver al camino correcto (la Torá) y a la presencia de Dios. Es "regresar a casa" tras haberse extraviado.Proceso activo: Según la tradición basada en los textos de la Torá, la teshuvá implica pasos concretos:Hakarat HaJet: Reconocer el error.Vidui: Confesión verbal del pecado.Azivat HaJet: Abandonar la mala acción (dejar de hacerlo).

En la tradición judía, la idea de un Mashíaj con oficio de kohen (Mashíaj Kohen) aparece en distintas épocas bajo formas diversas. En este audio se busca analizar como a lo largo del la historia hebrea, la idea que tuvieron los antiguos fue evolucionando, por presión humana, hasta llegar al siglo veintiuno con la idea de que el mashiaj solo es figura política. Para ello, se analizará que la Torá y los Profetas, donde figuras como Malki-Tzedek (Génesis 14) y textos como Salmo 110 y Zacarías 6 unen lenguaje de realeza y kehuna. En el judaísmo del Segundo Templo, los textos de Qumrán hablan explícitamente de "los Mesías de Aarón y de Israel", distinguiendo un mesías kohen y otro real. En el Talmud y el Midrash, la idea evoluciona hacia figuras mesiánicas que sufren, expían y preparan la redención, funciones cercanas a las del kohen. Los Targumim refuerzan lecturas mesiánicas de profecías clave. Luego, el Zohar y la Kabalá presentan al redentor como mediador espiritual, purificador y unificador, casi como un Kohen Gadol espiritual. Finalmente, comentaristas medievales y el jasidut mantuvieron viva esa dimensión, aunque normativamente se enfatizó más al Mashíaj hijo de David. En conjunto, varias corrientes judías vieron la redención no sólo como reinado, sino también como Kohen, expiación y reconciliación de Israel con su Creador. Lo que nos lleva a pensar: ¿en que momento la Expiación, el perdon de los pecados, el acercamiento con el padre y la purificación, dejo de ser parte del foco de acción para el HaMashiaj; que ahora su figura, para el judaísmo moderno, solo se sitúa al marco político del país?

_“Santidad en quienes ministran: el peso del llamado ministerial”_

La primera aliyá de la parashá Emor introduce un principio fundamental en la enseñanza acerca del ministerio de los Cohanim de Israel: la cercanía a HaShem exige un estándar más alto de santidad. El texto comienza: “Habla a los Cohanim hijos de Aharón… que no se contaminen por un muerto en sus pueblos” (Vayikrá 21:1). Aquí el término hebreo tumá (טֻמְאָה), impureza, no se refiere necesariamente a pecado moral, sino a una condición ritual que limita el acceso a lo sagrado. Según el Midrash (Sifra Emor), esta restricción subraya que el Cohén, como mediador, debe preservar continuamente su estado de pureza para servir delante de Hakadosh BarujHu.

La Parashat Emor (del hebreo "Habla") se centra en la santidad (Kedushá) aplicada al tiempo y al servicio sagrado. No es solo un manual de conducta para Cohanim, sino un mapa para elevar la materia a través de la restricción y la intención.

El nombre de la porción comienza con una orden al Kohén: "Habla a los Cohanim... y diles".

El habla es el poder de Maljut (el mundo de la manifestación). Al decir "Habla y diles" (una aparente redundancia), se nos enseña que el líder espiritual debe conectar el pensamiento elevado con la palabra concreta para "endulzar" los juicios.

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La Guemará pregunta: "¿Cuál es su nombre [del Mesías]?"

Y una opinión responde "Jivará deVei Rabí shemó" / "Su nombre es el leproso de la casa de Rabi." Y trae como apoyo Isaías 53:4 "Ciertamente llevó nuestras enfermedades y cargó nuestros dolores." Más adelante aparece: "Él fue herido por nuestras transgresiones" (Isaías 53:5).

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La Guemará discute Zacarías 12:10 "Mirarán hacia mí, a aquel que traspasaron, y harán duelo por él..." Pregunta: "¿Por quién es este duelo?"

Respuesta de Rabí Dosa: "Al Mashíaj ben Yosef she-neherag" / "Es por Mashiaj ben Yosef, que fue muerto." Literalmente: "que fue muerto".

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En Pesikta Rabbati Pesikta Rabbati 36-37 H-Shem le revela al Mesías los sufrimientos que cargará por Israel.

El Mesías responde: "Ribbono shel Olam, be-simjat libí u-ve-simjat nafshí ani mekabel alai." / "Boré Olam con alegria de corazón y alegría de alma lo acepto sobre mí..." — ¿Para qué? "Shelo yoved ejad miYisrael" / "Para que no se pierda ni uno de Israel." Y el texto lo conecta con (Isaías 53:4) "Ciertamente llevó nuestras enfermedades..."

Segunda Aliyá – Vayikrá 16:25 – 17:7

_“Adoración centralizada: pureza, sangre y fidelidad exclusiva”_

La segunda aliyá continúa el servicio de Yom Kipur y transiciona hacia un principio clave en la vida de Israel: la adoración no puede ser autónoma, debe estar alineada con el orden de Elohim. Vayikrá 16:25 concluye el ritual expiatorio con la quema de la grasa del sacrificio sobre el altar, recordándonos que la expiación no termina con el acto simbólico, sino que culmina en una entrega completa a HaShem.

El texto enfatiza que quien llevaba el macho cabrío al desierto debía purificarse antes de regresar (Vayikrá 16:26). Esto enseña que aun los que participan en el proceso de expiación deben cuidar su propia santidad. Nadie está exento de mantenerse limpio; la abodah a HaShem no reemplaza la necesidad de pureza personal.

Las parashiot combinadas de Ajarei Mot-Kedoshim establecen las bases de la Kedushá (santidad) del pueblo de Israel a través de la expiación y la conducta ética. Ajarei Mot detalla el servicio de Yom Kipur y leyes de pureza familiar/sexual, mientras que Kedoshim ordena ser santo mediante el cumplimiento de mitzvot sociales y rituales, destacando el "amarás a tu prójimo como a ti mismo"

Ajarei Mot ("Después de la muerte"): Comienza tras la muerte de los hijos de Aharón, advirtiendo sobre la entrada al Santuario. Establece el ritual de Yom Kipur, donde el Cohen Gadol realiza sacrificios y envía al "chivo expiatorio" a Azazel para cargar con los pecados de Israel. También prohíbe el consumo de sangre y establece restricciones sobre relaciones sexuales prohibidas (incesto, etc.).

La mayoria de personas piensan que todo está bien en tanto no se manifieste alguna señal externa de que algo no marcha bien (tzaraat).

La tzaraat proviene de siete pecados según el Talmud tratado arajim 16a y algunos maestros conectan este simbolismo con el castigo nacional del pueblo de Israel. La persona que contraía tzaraat no podía ser salva por sí misma sino que un kohen gadol tenía que hacer los pasos pertinentes para elevarlo de nuevo a H-Shem. En Isaias 53 vemos que "el leproso" no puede ser salvo por si mismo sino que es elevado a H-Shem, H-Shem le da vida de nuevo por lo que no es más presentado como leproso y es ahora capaz de impartir shalom.

Ahora, despues de este paréntesis. Hablemos de Abraham Avinu que tomó la iniciativa de plantar semillas (tazría => zerá => semilla) en sus hijos antes de que empezaran a exhibir actitudes problemáticas y, dado que somos sus descendientes, debemos seguir en sus pasos.

De él H-Shem dijo: "Pues lo he amado, porque encomendará a sus hijos y a su familia después de él para que cuiden mi senda, haciendo caridad y justicia" (Bereshit 18:19).

La principal preocupación que los padres deben tener por sus hijos no se refiere a la ropa que vestirán, ni a los alimentos que comerán, ni cómo es su vida social, ni cómo se ven. Todo esto es importante, pero eso no es lo que debe quitarles el sueño a sus padres por la noche. Lo qué más debe importarle a los padres es: ¿dónde estará mi hijo en Olam Habá? ¿Qué clase deseo está formando en su interior?

Vayikrá 12:1 – 15:33

Vayikrá 13:55 – 14:20

“Del aislamiento a la restauración: el camino de regreso a la vida”

La cuarta aliyá marca una transición decisiva: del diagnóstico de la tzaraat hacia el proceso de purificación y restauración. Vayikrá 13:55 concluye la evaluación de la afección en vestiduras, mostrando que lo impuro debe ser tratado con seriedad. Pero a partir de Vayikrá 14, la Torá abre una puerta de esperanza: el que fue declarado impuro puede ser restaurado.

Estas dos porciones de la Torá, Tazría y Metsorá, suelen leerse juntas y presentan un desafío fascinante. En este Shabat tenemos doble porción. A nivel literal, hablan de leyes de pureza, partos y afecciones de la piel (Tsara'at). Estas parashot revelan el proceso de cómo la luz espiritual se manifiesta en el mundo físico y qué sucede cuando esa energía se bloquea.