Efrayimbenshalom

The Parashá Tazria-Metsorá addresses the laws of ritual purity and impurity closely related to childbirth, the spiritual affliction known as tzaraat, ritual purification, and both physical and spiritual holiness.

It emphasizes that “impurity” is not sin but rather the absence of Light, and that tzaraat is connected to lashón hará (malicious speech) and the ego. Furthermore, it highlights that even blemishes appearing on houses and garments symbolize the need to release sparks of light trapped within matter.

The purification process involving cedar wood, hyssop, and scarlet wool teaches a spiritual balance between pride and humility. In essence, the parashá serves as a guide for inner transformation and responsibility regarding one's words, opening pathways to restoration and spiritual light from conditions of separation and darkness.

First Aliyah (Vayikrá 12:1–13:23)

The section begins with the law concerning a woman after childbirth. Although birth is a miracle and a sacred gift, it involves a period of tumá (ritual impurity) in order to align with kedushá.

The term Tazría (“to sow”) suggests a spiritual metaphor of planting and bearing fruit within one's inner life. Circumcision on the eighth day marks the child's introduction into the spiritual covenant with Abraham.

The text then introduces tzaraat, an affliction with a spiritual root, which must be carefully examined by the Cohen. He must discern with patience and wisdom, for a proper diagnosis is connected to justice and introspection rather than quick judgments.

Parashat Shemini marks the inauguration of the Mishkan, representing the entrance of the Shejiná into the physical world and the beginning of Aharon’s kehunah. Shemini symbolizes the elevation of consciousness, the restriction of selfish desire through the laws of kashrut, and the transcendence of time. It marks the intersection between the physical world and the higher spiritual dimensions.

The Hebrew expression Katit LaMaor means “crushed for the lamp.” Like the olive, the human being possesses a “spark of HaShem” or an inner strength that often remains dormant during times of comfort. Suffering acts as that external pressure. Its purpose is not to destroy the olive (the person), but to extract what is most valuable within it.

Human suffering, when processed correctly, does not result in a destructive “burning” (anger or resentment), but rather in a source of light. A person who has been “crushed” by life often carries a different kind of light in their eyes: the ability to illuminate the path for others who are experiencing the same pressure.

We can observe the relationship between the suffering of Aharon and that of Rabbi Yeshúa, which leads us into a profound reflection on silence, sacrifice, and mediation as Cohen Gadol. Both moments represent the highest point of tension between sacred duty and human pain.

The connection between the crushed olive and Yeshúa HaMashíaj is one of the deepest forms of symbolism. Just as olives were brought to the press to be crushed and release their oil, Yeshúa experienced his greatest spiritual agony in the Garden of Olives. The weight of sin and the anguish he felt there functioned as the “millstone” that drew out the essence of his self-sacrifice.

Los talmidim de Avraham Avinu poseen tres cualidades; Buen ojo, temperamento humilde y espiritu sumiso. Además de ello, Abraham Abinu logro imperar el espíritu sobre la materia dejando uno de los cimientos más importantes para el Pueblo judio: Su acción de madrugar creó una coraza de protección para sus descendientes ante los planes perversos de Balak y Bil'am-. Del él aprendemos que cuando el ser humano se levanta por la mañana y comienza con los deberes espirituales —anticipándolos a los asuntos materiales—, diciendo 'mode ani lefaneja', las Berajot de la mañana, Talet y Tefilin, Tefilat Shajarit, etc. ¡logra imponer el espíritu (la neshamá) sobre el guf la materia y por ende obtiene una coraza de protección!

"Respondieron y le dijeron: Nuestro padre es Abraham. Yeshua les dijo: Si fuerais hijos de Abraham, las obras de Abraham haríais." — Yohanan 8:39.

Por otro lado. El término 'shalom' (paz), es un atributo de los nombres de Havaya Baruj Hu. Y para adquirir el título de 'discípulo de Aharon Hacohen', talmid shel aharon-, debemos ser 'amantes de la shalom', amarla con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma. Entonces así, llegaremos a convertirnos en un 'buscadores de la la shalom'. Logremos en primer lugar, estar en shalom con nosotros mismos; luego, que el amor por la paz forme parte de nuestro carácter y por fin, podremos transformarnos en . Este es el camino de Aharon: El del amor al prójimo.

"Por sus frutos los conoceréis." — Mateo 7:16.

_“Cuando la frustración reemplaza la obediencia”_

La segunda aliyá de Jukat nos presenta uno de los episodios más solemnes y conmovedores de toda la vida de Moshé. Después de cuarenta años guiando al pueblo en el desierto, llegamos al incidente de las aguas de Merivá, un acontecimiento que cambiaría para siempre el destino del gran líder de Israel.

Esta sección no trata simplemente sobre sacar agua de una roca. Trata sobre la santidad (kedushá ) de Hakadosh BarujHu, la responsabilidad del liderazgo y el peligro de permitir que la frustración gobierne nuestras acciones.

Esta semana estudiamos doble porcion fuera de Israel.

En Israel se estudiará la parasha balak

En la diáspora Jukat veBalak

Bamidbar 19: 1 al 25: 9.

La parashá que comenzó con la salida del último Shabat (fuera de Israel) es *Parashat Jukat פרשת חוקת*.

Esta parashá contiene algunos de los acontecimientos más significativos del final de la travesía del pueblo de Israel por el desierto: la ley de la *Pará Adumá פרה אדומה* (la vaca roja), la muerte de Miriam, el episodio de las aguas de Merivá, la muerte de Aharón y las últimas etapas del camino hacia la Tierra Prometida.

Este señor Korajh, tuvo el privilegio de ser contado con la única tribu de Israel que no cometió la insensatez del <'eguel hazahab> -el becerro de oro- y por lo mismo, fue distinguida con la exclusividad para servir en el Mishcan y posteriormente en el Bet Hamikdash. Asimismo, fue nombrado jefe sobre los descendientes de Kehat, una de las estirpes de la tribu de Levy. Tuvo la distinción de ser elegido para cargar el Aron Berit Hashem junto a lo más selecto de la familia Kehat y a pesar de ello, no estaba satisfecho.

Moshe intenta evitar lo que a la postre ocurriria. Se enfrenta a Korajh y lo reprende (Bamidbar, cap. 16, vers. 9-19); «Qué, es poco para vosotros el hecho de que el D-os de Israel los separó de la comunidad de Israel. para acercaros a Él. (seleccionándolos) para llevar a cabo la tarea del Mishcan de Hashem y estar frente a la comunidad para servirla?» «El te acercó a ti y a todos tus hermanos hijos de Levy contigo, ¿y también reclamáis la Quehuna?».

El autor del Sefat Emet deduce de aqui, que cuanto más grande es la persona en Torah e Yir-at Shamayim, más sabe evaluar y valorar cada Mitzva de la Torah, como Jhazal dijeron (Pirke Abot, cap.4, mishna 2): «Ben Zoma dice: Estate listo para correr detrás de toda Mitzva fácil». En otra mishna del mismo Pirke Abot, nos explica (cap.2, mishna 1): «Rabbi dice: Sé tan cuidadoso en el cumplimiento de una Mitzva (aparentemente) menor como en el de una mayor, pues no conoces la recompensa que se da por observarlas».

En cambio, <«los ojos del necio ven al otro lado de la tierra» (Mishle, cap.27, vers.24), muy lejos; no se conforma sino con Mitzvot importantes y llamativos. Él busca solamente aquellos Mitzvot raros, muy exclusivos... que le den nombre, como ser Cohen Gadol (...)

"Se apartó Kóraj, hijo de Itzhar, hijo de Kehat, hijo de Leví, y Datán y Abiram, hijos de Eliav y On, hijo de Pélet, descendientes de Reuvén. Se pararon ante Moshé, con doscientos cincuenta hombres de los hijos de Israel, [eran estos] jefes de congregación, convocados a reuniones, hombres de renombre. Se congregaron contra Moshé y contra Aharon, y les dijeron: "¡Es excesivo de su parte! Pues toda la congregación -todos ellos- son apartados y en su seno está HaShem, por lo cual, ¿Por qué se elevan sobre la comunidad de HaShem?." Escuchó Moshé y cayó sobre su rostro" (Bamidbar 16: 1 al 4)

A diferencia de ocasiones anteriores en las que el pueblo se quejó de problemas específicos, como falta de alimento o de agua, o de la necesidad de un "dios" que tomara el lugar de Moshé como intermediario entre Hakadosh BarujHu e Israel. En esta Sidrá vemos una rebelión abierta, un intento de desplazar a Moshé y Aharón como líderes de la nación. El cabecilla de la rebelión era su primo Kóraj, también levita. Y como es típico de quienes aspiran a usurpar El poder y necesitan el apoyo popular para triunfar, Kóraj aparentó ser el defensor de las masas e intentó desacreditar a Moshé.

Bamidbar 16: 1 al 18: 32

La Parashá Koraj relata la rebelión de Koraj (primo de Moshé y Aharón), Datán, Abiram y 250 de sus seguidores. Algunos rebeldes son engullidos por la tierra, otros son consumidos por un fuego divino y otros mueren a causa de una plaga. La porción concluye describiendo los regalos que se les dieron a los Cohanim y leviím.

✓La rebelión de Koraj y sus seguidores comienza cuando se reúnen y se alzan contra Moshé y Aharón, insistiendo en que toda la nación es santa y que Moshé y Aharón se habían elevado innecesariamente a un lugar superior. La historia comienza en Bamidbar 16: 1 al 4.

Si no quitamos los intereses personales, ¡nunca podremos ver la verdad! (y con sinceridad, esto no es tarea fácil). Muchas personas importantes —dirigentes de Israel— cayeron en esto.

Lo que Yehoshua bin Nun y Caleb ben Yefune vieron claramente como algo muy bueno para Israel ellos constataron como algo terriblemente malo; ¿cómo es posible divergencias tan radicales? ¿Cuál era el incentivo que los guiaba a comportarse de tan mala manera?

Fue el temor a perder y arriesgar sus altos puestos directivos, como dirigentes y príncipes del pueblo de Israel; este era el motivo principal por el que veían todo de manera negativa y contraria. ¡Y prefirieron permanecer en el desierto y no entrar a la tierra prometida!

El mensaje: Debemos trabajar muy duro para quitar de nuestro corazón todo pensamiento ventajista, oportunista o interesado, expulsar oscuras pasiones o beneficios perniciosos que dan en cubrir la neutralidad, la imparcialidad y entonces podremos ver la verdad ¡la auténtica verdad!

Mateo 20: 20-28 "Entonces se le acercó la madre de los hijos de Zebedeo con sus hijos, postrándose ante él y pidiéndole algo. Él le dijo: ¿Qué quieres? Ella le dijo: Ordena que en tu reino se sienten estos dos hijos míos, el uno a tu derecha, y el otro a tu izquierda. Más entre vosotros no será así, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el que quiera ser el primero entre vosotros será vuestro siervo; como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos."

Hablemos del Shem Hameforash.

En Devarim 28: 58 dice

"Im lo tishmor la'asot et kol divrei ha'Torá hazot haketuvim baSefer hazé : leyirá et HaShem hanikvad ve hanorá, hazé et יהוה Eloheja"

Si no te cuidas de hacer todas las palabras de esta Torá escritas en este libro temer a HaShem (El Nombre) honorable y terrible , a Yhvh tu Elohim.

Es de este pasaje Devarim 28: 58 es que el pueblo judío lo llama HaShem. Pues la misma Torá lo hace.