Efrayimbenshalom

_Parashat Ekev_

Primera Aliyá – Ékev

Devarim 7:12 – 8:11

“La obediencia que produce bendición y la humildad que preserva el corazón”

La primera aliyá de Ékev comienza con una promesa extraordinaria. La palabra hebrea Ékev (עֵקֶב) significa literalmente “talón” o “como consecuencia de”, indicando que las bendiciones descritas en esta sección son el resultado de escuchar y obedecer la voz de HaShem.

Moshé recuerda al pueblo que la fidelidad al pacto trae vida, protección y prosperidad, pero también advierte que la abundancia nunca debe conducir al orgullo ni al olvido de Hakadosh BarujHu.

Esta aliyá mira hacia el pasado para interpretar los cuarenta años en el desierto como una escuela de formación espiritual. Hakadosh BarujHu permitió pruebas, escasez y dependencia para enseñar a Israel que la verdadera vida no depende únicamente del alimento material, sino de Su Palabra.

En la Torá y el judaísmo, la falta de perdón se considera un obstáculo espiritual grave: quien no perdona es visto como “cruel” y se priva de la misericordia celestial. El judaísmo enseña que el perdón está íntimamente ligado a la teshuvá (arrepentimiento), y que negarse a perdonar bloquea tanto la reparación personal como la bendición de Hashem.

Las heridas emocionales son un tema profundo que tanto la Torá como el Nuevo pacto renovado abordan desde distintas perspectivas, pero con un mismo propósito: restaurar el corazón y devolver al ser humano a la plenitud de su relación con Dios y con los demás.

En la Torá, la sanidad emocional se vincula con:

Teshuvá (arrepentimiento/retorno): reconocer el dolor, volver al Eterno y pedir perdón.

Mitzvot de amor al prójimo: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18), que implica sanar relaciones y no guardar rencor.

Salmos y plegarias: David expresa sus heridas y encuentra consuelo en la presencia de Hashem.

En el judaísmo, la sanidad del alma se entiende como el equilibrio y la armonía entre las distintas dimensiones del ser humano. La tradición enseña que no somos un ente simple, sino una composición de varias capas espirituales que interactúan entre sí

Haftará Vaetjanán (Isaias 40:2): "Consolad, consolad a mi pueblo... porque ha recibido de la mano de H-Shem el doble por todos sus pecados."

¿Es concebible que de Aquel que

está tan lleno de bondad pague el doble por todos sus pecados? Después de todo, incluso si HaKadosh Baruj Hu exigiera del mundo exactamente según sus pecados, el mundo no podría soportarlo. Al contrario, HaKadosh Baruj Hu pasa por alto por sus misericordias.

"Por la misericordia de H-Shem no hemos sido consumidos, porque nunca decayeron sus misericordias" (Lam 3:22)

"No nos ha tratado según nuestros pecados, ni nos ha pagado conforme a nuestras iniquidades." (Teh 110:3)

¿Para qué y por qué recibimos de su cualidad de bondad? – Meditemos.

Cada una de las cualidades que hemos recibido (así como los deseos) deben ser rectificados y elevados al cielo. Por ejemplo hablemos del amor (plata) y el temor (oro).

La raíz de todo deseo por este mundo y todos sus placeres, y la conducta del mundo, está en la plata y el oro, pues a través de ellos se pueden obtener todos los deseos y placeres mundanos. Y su raíz, arriba, proviene del Mundo del Amor y del Mundo del Miedo: la plata del Mundo del Amor, como dice (Génesis 31:30): "Anhelabas [nikhsof niksafta] la casa de tu padre", siendo la palabra kesef (plata) relacionada con el anhelo. Y el oro, su raíz proviene del Mundo del Miedo, como está escrito (Job 37:22): "Del norte viene el oro", que es el lado izquierdo; esto porque desde el tiempo en que Moshé estaba en el desierto junto con el pueblo; Aarón el sumo kohen hacialas tefilot y las plegarias con orientació hacia la salida del sol el este (frente). Y se sabe que la naturaleza de la izquierda es repeler, como está escrito: "Que la mano izquierda repela y la derecha acerque". Así pues, encontramos que, puesto que sus raíces están arriba, como se ha mencionado y como está escrito (Hageo 2:8): "Mía es la plata y mío es el oro" su origen es Mío, por Mi Nombre, lo que significa que su propósito es ser medios para alcanzar el amor y el temor al cielo.

Devarim 3 : 23 al 7 : 11

Moshé vuelve a suplicar.

Hakadosh BarujHu ya le había dicho a Moshé que no entraría a Eretz Israel; sin embargo, el amor de Moshé por esta era tan inmenso que siempre veía una oportunidad para anular el decreto, para endulzarlo, volví a insistir con sus súplicas. Aquí, después de haber derrotado a los poderosos reyes de Sijón y Og, cuyas tierras eran parte de las que fueron otorgadas a Israel, Moshé albergaba la esperanza de que esta manifestación de la grandeza y mano fuerte de HaShem significará finalmente la posibilidad de que le fuera concedido entrar en la Tierra, por lo que imploró que se le otorgara el derecho de cruzar el Yardén. Moshé Rabenu solo suplicaba para que le fuera permitido entrar en la Tierra y caminar a su largo y ancho; y no para seguir siendo líder de la nación. Mientras pudiera entrar en Eretz Israel para realizar los mandamientos que solo pueden cumplir en ella, Moshé se sentía conforme con el hecho de que Iehoshúa sería su sucesor.

#torah

Devarim 3: 23 al 7: 11

Parashat Vaetjanán aborda la súplica de Moshé por entrar a Eretz Israel la repetición de los Diez Enunciados y la proclamación del Shemá Israel. Esta porción contiene claves esenciales sobre la Unicidad De HaShem, la plegaria y la unión de los mundos superiores con la realidad terrenal.

La plegaria y la apertura de los velos (Vaetjanán)

El ruego inmerecido: Moshé suplica 515 veces (Vaetjanán equivale numéricamente a Tefilá, oración) a pesar de saber el decreto de HaShem. De aquí aprendemos el poder de la plegaria espontánea que brota más allá del mérito propio, conectando con el nivel más alto de la misericordia (Ratzón o voluntad infinita).

La negativa de Hakadosh BarujHu a Moshé no es un rechazo, sino una elevación. Moshé sube a la cima del monte Pisga para contemplar la tierra; mas allá de los límites físicos trascendiendo a lo espiritual, es la visión de la Jojmá (sabiduría) trascendente que no puede descender a la vasija física pero se revela a la conciencia superior, es decir, la neshamá, el alma pura.

✓La Unicidad Absoluta (Yijud): El pasuk "Shemá Israel, Adonay Elokeinu, Adonay Ejad" (Devarim 6:4) es el acto supremo de unificación. Las palabras conectan el Nombre esencial Havayah (lo trascendente, el espacio que abarca los mundos) con Elokim (la immanencia y la ley natural) demostrando que ambos son una misma realidad indivisible. La verdadera unificación (Yijud) ocurre cuando una vasija creada se anula por completo ante la Luz del Infinito (Ein Sof).

Un tzadik (justo) alcanza un estado de conciencia donde su ego individual desaparece. Su voluntad es idéntica a la Voluntad de Hakadosh BarujHu.

No dejes pasar un día sin cumplir una mitzvá (mandamiento), ya sea menor o mayor, como dijeron nuestros sabios, de bendita memoria: “Sé tan radiante (Zahir), con una mitzvá menor como con una mayor”. Aunque la palabra Zahir se suele traducir como “cuidadoso”, tiene la misma raíz que en el versículo: “Y los sabios serán radiantes (Yazhiru) como el Zohar (Zahir) del firmamento”. En otras palabras, el alma debe ser tan radiante e iluminada por el cumplimiento de una mitzvá menor como por una mayor, porque “el Misericordioso busca el corazón”. Esto es de suma importancia, pues por medio de ello sabrás que has influido en el día y has creado un malaj. Como dice el versículo: "Aunque solo haya un malaj defensor, de entre mil, para declarar la rectitud del hombre en su favor, H-Shem tendrá misericordia de él y dirá: 'Resérvalo del sepulcro. He hallado expiación por él'.

Estamos estrenando libro de la Torá, el Sefer Devarim. Este libro también es conocido como "Mishné Torá" la repetición de la Torá. Moshé Rabenu empieza a enumerar, a relatar ciertas experiencias que tuvieron los israelitas en el desierto. Y notamos algo muy importante, este Sefer es realmente el testamento de nuestro maestro espiritual Moshé Rabenu. Dicen los mefarshin, los comentaristas de la Torá: La Torá iba a ser conformada únicamente por cuatro libros: Bereshit, Shemot, Vayikrá y Bamidbar. Sin embargo Moshé por iniciativa propia dijo: "Vamos agregar un quinto libro de la Torá". Y allí empieza a recordar todo lo que los israelitas vivieron en su travesía desde Egipto hasta la llegada a Eretz Israel.

Moshé miraba a través de un cristal completamente limpio y transparente. Él no recibía parábolas; recibía la palabra de HaShem de forma directa, nítida y en un estado de vigilia (despierto). Hakadosh BarujHu le hablaba "boca a boca" (Bamidbar 12:8).

La Parashá Devarim siempre se lee en el Shabat anterior a Tishá BeAv, el día de duelo nacional por la destrucción del Primer y Segundo Templo. No es una coincidencia. En ella, Moshé recuerda los errores del pasado para que la nueva generación no los repita. La haftará, conocida como Jazón Yeshayahu (“La visión de Isaías”), continúa ese llamado al arrepentimiento.