Ex nihilo - Podcast English

If identities in the Digital Utopia can be defined with the click of a mouse, it isn’t surprising when people want to make their lives as colorful as possible. After all: Who wants to be »a boring Normie?« as Eliza Mondegreen puts it in the simplest possible terms; consequently, those who wish to overcome their deep sense of emptiness proceed like computer gamers eager to endow their Avatars with superpowers. With this in mind, it’s easy to understand how the Trans debate (a marginal phenomenon only two decades ago) has seductively seized the public’s consciousness and taken on such political explosiveness. However, this raises the question of if the need for transcendence and the dissolution of selfhood boundaries can be met by administering hormone blockers to pubescent adolescents and promising them that a physical gender swap – or more precisely, a surgical modification of the body – can make all their problems disappear into thin air.

And, as someone intensively involved with gender issues for several years, this is precisely where the question Eliza Mondegreen poses begins. While initially studying the fundamental reality of Gender and Identity Dysphoria, she suspected there was a question of psychical countra-banding here that was strikingly similar to that found in cult-like phenomena. Just like the cultist, who feels newly reborn after a divine encounter, so do those adolescents embarking on a gender-changing journey. They adopt a new name, become active in their new fellowship of believers, oppose apostates while proselytizing, and proudly do everything they can to distinguish themselves from the rest of an unbelieving world.

Eliza Mondegreen is a researcher and freelance writer (for Unherd, Freethinker, among others) and photographer. She runs the widely read substack blog gender:hacked. She is currently working on a book about gender medicine, which will be published by Polity.

Link to gender:hacked

Eliza Mondegreen’s articles in Unherd

Freethinker

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It's common knowledge that capitalism has been in a deep crisis of values since the financial crisis of 2007/2008, while the question of where it comes from and how it affects our existing institutions is much more complicated. Talking to Philip Pilkington about this is worthwhile if only because it combines the perspective of a sober observer looking back on a career in investment banking with the acumen of a macroeconomist who can counter his profession's intellectual aberrations based on Philosophy. And because he's also familiar with contemporary thinkers, our conversation dealing with questions of energy, the political class's level of education, and the looming deindustrialization wander easily through entirely different areas. And while you are considering economic »bads,« it may happen that Jacques Lacan pops up, as does Kant’s definition of marriage (›...as a juridical consequence of the obligation that is formed by two persons entering into a sexual union solely on the basis of a reciprocal possession of each other’s private parts‹) and his tacit affinity to the Marquis de Sade. And so, despite the subject's darkness, the conversation is one of great hilarity—and the question can be resolved why the consultation with an OnlyFans model contributes to the GDP growth while, at the same time, conjugal coitus remains a quantité negligeable.

Philip Pilkington is a Senior Research Fellow at the Hungarian Institute of International Affairs where he focuses on macroeconomic and geoeconomic issues. Before joining the institute Philip worked in investment management as a macroeconomic strategist. Philip is the founder of the Multipolarity podcast. He regularly writes for the New York Post as well as other outlets, like The Telegraph, The Spectator, UnHerd, American Affairs, and First Things. He can be found on his Substack Philip Pilkington.

Philip Pilkinton has published

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Here is a short video that provides some illustrative footage for a documentary we have been planning about the carnival activities of Castiglion Fibocchi, a small town in southern Tuscany. Because the performance is based on a medieval event from the 11th century, its festival staging could be understood as the continuation of a local tradition. On the other hand, the fact that this tradition was in the world of avatars, a kind of cosplay in baroque robes—shows how the traditions of the past can be blended into future community building.

Hier ein kleines Video, das Anschauungsmaterial für eine Dokumentation liefert, die wir den Karnevalsaktivitäten einer kleinen Stadt in der südlichen Toskana widmen wollen, Castiglion Fibocchi. Weil das Ganze sich auf einen mittelalterlichen Anlass aus dem 11. Jahrhundert bezieht, könnte man die Inszenierung als Lokaltradition verstehen, andererseits mag der Umstand, dass diese Tradition im Jahr 1997 reaktiviert worden ist, ein Vorschein auf die Welt der Avatare und des Internets sein, eine Art Cosplay in barocken Gewändern.

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Dass sich ein Psychotherapeut nicht mit den Befindlichkeitsstörungen seiner Landsleute herumschlagen muss, sondern, wie ein Anthropologe, sich um das Seelenleben eines fremden Kulturkreises kümmert, ist eine Seltenheit ersten Ranges – allen Ermahnungen zum Trotz, die sich um das Modewort des Eurozentrismus ranken. In diesem Sinn ist der Hamburger Psychotherapeut Burkhard Hofmann eine absolute Ausnahme, ist er doch der Einladung einer Bahreiner Patientin gefolgt – und hat daselbst, aber auch in einigen anderen Staaten am Persischen Golf eine Reihe von Patienten behandelt. Die Intimität dieses Vorgangs wiederum hat ihm nicht nur Einsicht in das Seelenleben seiner Patienten geschenkt, sondern darüberhinaus den Blick für die kulturellen Besonderheiten geöffnet. Dass hier der Psychotherapeut, seiner Hilfe ungeachtet, die Rolle eines Außenseiters einnimmt, ja gelegentlich selbst in die Position eines Helfershelfer des Scheitan, also des Satans, gerückt wird, bezeugt, in welchem Maße hier noch immer eine kulturelle Kluft waltet – und dass die Psychotherapie keinesfalls eine Selbstverständlichkeit ist, geschweige denn, wie der Ödipus-Komplex, als besserer Partywitz gilt. Dies wiederum macht ein Gespräch mit Burkhard Hofmann nur umso aufregender und erkenntnisfördernder.

Burkhard Hofmann, der als als Facharzt für Psychotherapeutische Medizin in eigener Praxis in Hamburg wirkt, ist mit seinem Buch Und Gott schuf die Angst. Ein Psychogramm der arabischen Seele einer größeren Öffentlichkeit bekannt geworden. Neben seiner therapeutischen Arbeit hat er u.a. auch für Psychologie heute geschrieben.

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When the cognitive dissonances of our present-day made themselves felt in the aftermath of October 7th, the question of where and how the abysmal hatred leading to this pogrom originated has remained unanswered. This question drew our attention to John Aziz, a British-Palestinian journalist who passionately writes about the events in his father's homeland. His perspective is particularly interesting because he clearly sees the weight of this heritage as the dark shadow of a tragedy imposed on him, but even more on his relatives remaining in Palestine. Because, as a product of the English education system and, as a young musician, he also feels part of the digital world. And it’s in this sense that he personifies the global mission of a digital native who, as a peace activist, wants to share his view of Islam with a wider public.

John Aziz is a musician active in the peace movement and digital economy. As a journalist, he has a Substack blog and has written for Quillette, Foreign Policy and Prospect. His music can be found on Soundcloud.

John Aziz in the media

This is not Late State Capitalism, in: Quillette

The West is Next, in Quilette

The Death of a Deluded Man

Replacing Isreales with Palestne. A Dangerous Delusion

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Will man mit jemandem über den Einstieg in das digitale Zeitalter sprechen, so ist Gunter Dueck einer der kundigsten wie unterhaltsamsten Gesprächspartner. Dies hat nicht zuletzt damit zu tun, dass man hier jemandem gegenübersitzt, der im Rahmen eines Weltkonzerns – der IBM - die Rolle eines Distinguished Engineers, eines Chief Technology Officers und schließlich eines Master Inventors innehatte. Mögen all diese Titel ehrfurchtheischend anmuten, so war das Gespräch mit ihm von einer ungewohnten Leichtigkeit – was mit der omnisophischen Ausrichtung seines Lebens zu tun haben mag. War dem jungen Mann, der auf einem Bauernhof in Groß-Himstedt aufwuchs (einer Gemeinde, die 548 Einwohner hat und 5 Straßen zählt), der Beruf des Schriftstellers verwehrt, so wurde er, dahingehend begabt, zum Professor der Mathematik und ging, in Ermangelung eines entsprechenden Universitätspostens, an das Wissenschaftliche Zentrum der IBM in Heidelberg. Arbeitete er daselbst an der technologischen Ausrichtung der IBM, an Strategiefragen und der Problematik, wie sich ein kultureller Wandel einstellen kann, so führte ihm dies den tiefen Konflikt zwischen der Welt der Zahlen und der Kretativität vor Augen. Folglich konzentrierte sich Wild Duck, wie ihn einer der amerikanischen IBM-Bosse nannte, zunehmend aufs Schreiben und darauf, seine an der Philosophie gewonnenen Einsichten in eine fassliche Sprache zu übertragen – eine Tätigkeit, die sich in einer Unzahl von Büchern und Vorträgen niedergeschlagen hat. Und weil er sich dabei nicht scheut, auch unbequemste Wahrheiten auszusprechen, hat Dueck die Stupidologie eines Carlo Cipolla auf höchste Ebenen hinaufkatapultieren können. Hat mich hier eine Abstraktionshöhe erreicht, bei der die Buzzwords des Geschäftswelt dahinschmelzen wie das Eis in der Sonne, treten andererseits die blinden Flecke unserer Gegenwart umso deutlicher hervor. In jedem Fall versteht man, warum selbst das Arcanum der Computerwelt sich so bitter irren konnte, was die Entstehung der Cloud anbelangt – und warum wir uns auf eine Zukunft der autonomen Automobilität einstellen sollten.

Seit seinem Abschied von der IBM lebt Gunter Dueck als Schriftsteller und weithin bekannter Keynote-Speaker. Hier seine persönliche Website.

Von Gunter Dueck sind (u.a.) erschienen:

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Schlägt man die Zeitung auf, drängt sich der Eindruck auf, dass die Zeiten durchaus einen Psychoanalytiker gebrauchen könnten, mehr noch: einen Denker, der sich den kognitiven Dissonanzen der Gegenwart gewachsen zeigt. Sama Maani, der lange Zeit als Psychiater und Psychoanalytiker in Wien gearbeitet hat, gehört zweifellos zu jener Gattung – umsomehr, als hier der Blick des Literaten hinzukommt, der sich den Absonderlichkeiten der Gegenwart mit ebenso großer Neugierde wie Furchtlosigkeit zu stellen vermag. Maanis Blick auf die Welt hat insofern etwas Erhellendes, als sich hier unterschiedlichste Welten vermischen: Hat man es einerseits mit einer klassischen, österreichischen Prägung zu tun, kommt hinzu, dass Maanai als Bahai einer religiösen Minderheit angehörte, welcher im Iran des Ayatollah Khomeini die Verfolgung drohte. Hat dies zu einem hochdifferenzierten Blick auf die religiösen Versuchungen beigetragen, kam erschwerend hinzu, dass sich ein Bruder des Vaters in Indonesien den Ruf eines Messias erarbeitet hatte – was bei den eigenen Glaubensgenossen wenig Anklang fand. Mögen diese biografischen Prägungen irgendwann eine Bürde dargestellt haben, stellen sie einen Selbstschutz gegen die identitätspolitischen Verirrungen der Gegenwart dar. Folglich konnte Maani, der zeitweilig auch eine Kolumne im österreichischen Standard unterhielt, mit Essaybänden aufwarten, die provozierende Titel wie „Respektverweigerung“ trugen und dies im Untertitel mit der Aufforderung unterlegten: »Warum wir fremde Kulturen nicht respektieren sollten. Und die eigene auch nicht«. Das Schönste an unserer Unterhaltung jedoch war, dass sie von einer von einer großen Heiterkeit und Leichtigkeit geprägt war, weswegen das Gespräch ganz mühelos von Freuds Regressionsbegriff zu Musils Schreibblockaden und den komplizierten Problemen der Massenpsychologie übergehen konnte.

Sama Maani studierte Medizin in Wien und Philosophie in Zürich. Nach einer Tätigkeit als Psychiater ließ er sich als Psychoanalytiker in Wien nieder – aber wandte sich, der Leidenschaft folgend, zunehmend der Literatur zu.

Von Sama Maani sind u.a. erschienen:

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If there's a great mystery in the history of ideas, it lies in where the blind spots of thought are encountered. However, this raises the question of precisely what conditions lead to such blind thinking. When Mark Lilla, a professor of humanities at Columbia University whose work has delved deeply into the history of political theology, prefaces his book Ignorance and Bliss with the motto of an English Writer: »The faintest of all human passions is the love of truth,« he's highlighting the underlying dilemma: that the love of truth pales in comparison to other passions. And because he’s somewhat surprised this fact has received comparatively little attention in the history of philosophy—with the exception of Nietzsche—in his latest book, Lilla turns to the psychology of the present-day obliviousness, characterizing various paradigms within which the will to ignorance has found expression. Looking around at our present, we're confronted with countless varieties of blissful ignorance, making our conversation with him all the more rewarding as an in-depth exploration of a terrain that's received little attention.

After working as an editor at The Public Interest and holding professorships at New York University and the University of Chicago, Mark Lilla became a professor of humanities at Columbia University in 2007. He regularly writes for the New York Times and New York Review of Books, among many other publications.

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Mag die klassische Ökonomie schnell zur Tagesordnung übergegangen sein, lässt sich das in den frühen 70er Jahren aufgekündigte Bretton Woods-Abkommen als Wendepunkt in der Geschichte des Kapitalismus begreifen. Seither nämlich ist das Kapital nicht mehr in den Kapitalen zuhause, sondern ist zum Spekulationsobjekt gesichtsloser Finanzmärkte geworden, zudem hat es sich von der Golddeckung gelöst und ist ins free floating eingetreten. Mag diese Revolution unterdessen der Vergessenheit anheimgefallen sein, hat sie in Aldo Haesler doch einen Chronisten gefunden, der den Übertritt in die Postmaterialität, in die Welt des Plastikgeldes, als eine tiefe Krise des Kapitalismus begreift, ja, als Eintritt in einen Gesellschaftszustand, den er, in der Abgrenzung zur Postmoderne, als irreflexive Moderne bezeichnet. Wenn damit ein Gesellschaftszustand gemeint ist, in dem sich Ponzischemen und clickblait-Verheißungen ausbreiten, kehren hier darüberhinaus Gespenster zurück, die zu entziffern es einen weiterem Blickes bedarf, als die klassische Ökonomie ihn zu liefern vermag. Das Gespräch mit Aldo Haesler, der sich wunderbarerweise selbst als Mäanderthaler bezeichnet, war insofern eine große Wanderung, als das Ende von Bretton Woods immer auch Anlass war, tief und tiefer in die fundamentalen Fragen des Geldes hinabzusteigen. War dies eine Frage, die bereits den Vierjährigen so sehr beschäftigt hatte, dass er, um sich in den Besitz einer Spielzeugindianer-Armada zu bringen, einen erfolgreichen Gurkenhandel aufgebaut (und sich dabei, en passant, mit der Arithmetik vertraut gemacht) hatte, so wurde eine Thematik daraus, die ihn ein ganzes Leben beschäftigen sollte. So wandte sich der Student der Wirtschaftswissenschaften, der zunächst an der St. Gallener Universität Wirtschaftswissenschaften studiert hatte, der Philosophie und der Anthropologie zu – und promovierte unter Aufsicht von Jean Baudrillard und Alfred Sohn-Rethel, einem der großen Unbekannten der Frankfurter Schule. Ziel war auch hier, jenem großen Geldrätsel auf die Spur zu kommen, das von der klassischen Ökonomie, der Soziologie, aber auch von den Humaniora niemals in seiner ganzen Gänze in den Blick genommen worden ist. Und genau das in den Angriff zu nehmen, war ein großes Vergnügen für mich, umsomehr, als mich die Problematik von Bretton Woods vor langer Zeit schon umgetrieben hat.

Nach Lehrtätigkeit in St. Gallen, Montréal und Lausanne wirkte Aldo Haesler von 2001 bis zu seiner Emeritierung als Professor der Soziologie an der Universität Caen.

Von Aldo Haesler sind erschienen:

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Wie rutscht ein komplexes, gesellschaftliches System in eine Abwärtsbewegung hinein? Die befremdliche Antwort ist vielleicht, dass die Bewohner selbst, wie die verarmenden Adligen des 19. Jahrhunderts, kein wirkliches Krisenbewusstsein entwickeln, sondern über lange Zeit ein sentimental geschöntes, zunehmend haltloses Selbstbild aufrechterhalten. Schon aus diesem Grund ist der Blick eines Außenseiters interessant, umsomehr, wenn dieser, wie Juan Gruben, an leitender Stelle, gleich mehrere Staatsbankrotte hat begleiten und beobachten können.

Als der junge Deutsch-Argentinier Juan Gruben, 1954 in Buenos Aires geboren, im Jahr 1980 als Trainee nach Deutschland kam, verliebte er sich sogleich in dieses Land. Denn auf rätselhafte Weise schien im Wirtschaftswunderland alles perfekt zu funktionieren. Nicht bloß, dass die Züge auf die Minute pünktlich ankamen und wieder abfuhren, zudem konnte er Dinge gewärtigen, die ihm aus seinem von Inflation und Militärdiktatur geplagten Heimatland Argentinien gänzlich unbekannt waren: Rentner, die anstatt in die Armut und die gesellschaftliche Bedeutungslosigkeit zu gleiten, ihr Leben genossen, zudem eine Nachbarschaftlichkeit, die dem zuvor nur reklamierten Begriff der gesellschaftlichen Solidarität eine Lebenswirklichkeit zuführte. Das Überraschendste aber war, dass es in dieser saturierten Gesellschaft etwas gab, was als höher noch galt als der Reichtum: nämlich der Geist, jene Reputation, die jenen Schichten entspringt, die man gemeinhin bildungsbürgerlich nennt - und all dies war Grund, Deutschland zur Wahlheimat zu machen.

Freilich musste der junge Mann, der für die Dresdner Bank eine steile Bankkarriere hinlegte, der zunächst die Lissaboner Repräsentanz übernahm, dann zum Senior Country Manager in Buenos Aires aufstieg, erleben, dass mit jedem Heimaturlaub sein schönes Deutschlandbild eine weitere Beschädigung aufwies – und dass dies nicht zuletzt mit dem Aufstieg des neoliberalen Denkens zusammenhing. Zwar wurde man in den Bankenkreisen nicht müde, von Humankapital und Personalmanagement zu sprechen, gleichwohl schien es, als ob auch die Mitarbeiter nichts weiter waren als Zahlen, Passiva, die man idealiter freisetzen oder durch billigere Arbeitskräfte ersetzen konnte. Hatte man in den Anfangszeiten der Digitalisierung nur die Salden der Konten, mit Codes versehen, an ein Rechenzentrum geschickt, wurde im Verlaufe der Zeit das ganze Geschäftsmodell der Bank ausgelagert – begnügten sich die Banken damit, ihren Kunden jene Papiere und Fondsanteile zu verkaufen, die von Rating Agenturen mit einem Triple-A versehen worden waren. Mochte dies ein Spiel für risikoadverse Lemminge sein, konnte Juan Gruben gleich zweimal in Südamerika erleben, was passiert, wenn ganze Volkswirtschaften in einen Bankrott hineinschlittern. Zum Zeugen eines solchen Desasters zu werden, bei dem Geld-Volatilität und Gesellschaftschaos einander die Hand reichen, wo vor allem Kurzsichtigkeit, Sozialdarwinismus und Korruption reüssieren, ist eine Erfahrung, die nur wenigen Menschen zuteil wird – und aus diesem Grunde war der gemeinsame Rückblick darauf, wie sich im letzten halben Jahrhundert das Bankenwesen, aber auch das Modell Deutschland einer schleichenden Zerrüttung hat anheimfallen können, eine höchst anregende Unterhaltung, eine Unterhaltung, an deren Ende sich die sonderbare Einsicht einstellt, dass Argentinien nun überall ist. Dass nun auch die Bewohner seiner Wahlheimat von den Gespenstern des Zerfalls, Deindustrialisierung, Inflation, politischer Destabilisierung, heimgesucht sind, ist dem bekennenden Helmut Schmidt-Fan ein Gräuel. Und da sich die Sozialdemokratie von ihren eigenen Werten entfernt hat, hat der alte Sozialdemokrat seine Mutterpartei verlassen und engagiert sich nun in in seinem Heimatkreis Pinneberg in der Kommunalpolitik.

Als weiterführende Lektüre empfohlen

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