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La salud y la medicina constituyen temas de mucha importancia en el Islam. Abundan las narraciones del Profeta y libros acerca de la medicina de los imames y la gente de su casa, entre los que destaca el Imam Sadeq (P). Es tan copiosa la documentación que existen gruesos volúmenes acerca de esas importantes materias. De allí hemos extraído algunos relatos, los cuales trataremos de mencionar de manera ordenada para mayor provecho en su estudio y reflexión.

La culminación del intelecto está en el buen trato con los demás. De acuerdo con esta narración, poseer un buen carácter, tratar bien a las personas en nuestra vida cotidiana es un mandato práctico de la razón, la culminación o apogeo del intelecto.

De hecho, el buen trato con la gente es un concepto recurrente en el Islam.

El imam Alí (la paz sea con él), Príncipe de los Creyentes, el primer varón en abrazar el Islam, el hermano del Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones sean con él y su familia), la Puerta de la Ciudad de su Conocimiento y el padre de sus nietos. Esta relación tan cercana permitió que el primero de los imames nutriera su alma con las virtudes, valores e ideales del Profeta: ¡Oh Ali! Tú ocupas en relación a mí la misma posición que Aaron ocupaba en relación a Moisés, sólo que después de mí no habrá más profeta. De hecho, fue su apoyo, su representante y el virtuoso sucesor que guió a su comunidad de creyentes.

Dar limosna no significa solo dar dinero a una persona muy pobre o a alguien muy necesitado. Existen muchas formas de ofrecer limosna o sadaqa. Por ejemplo, cuando realizamos una buena acción a favor de alguien desvalido o que merece un trato especial. De acuerdo con esta concepción, ofrecemos limosna cuando cedemos el puesto a una mujer embarazada o con un bebé en sus brazos en el trasporte público. En este caso la intención se convierte en limosna. Así lo enuncia el Profeta (la paz y las bendiciones sean con él y su familia): “cualquier acto bueno es una sadaqa”. De esta manera, auxiliar a un anciano a cruzar la calle o visitar a un enfermo también se consideran buenos actos o limosnas, sobre todo si se trata de alguien a quien no conocemos. Dice el Profeta: “tratad a vuestros enfermos con la limosna”.

Hola, hoy queremos compartir contigo este nuevo episodio que hemos titulado La paciencia de los sedientos.

El Imam Husein (la paz sea con él), el Señor de los Mártires, siempre luchó iluminado por un objetivo noble e intemporal. De hecho, tomó la senda del martirio y nunca tuvo deseos de poder. Por ello, sus acciones no constituyeron una simple insurrección en contra de una tiranía, sino que fueron de absoluta obediencia a Dios, inspiradas por una profunda espiritualidad y ética.

“Por cierto que la paciencia ante la desgracia es mejor que la serenidad en la holgura”.

Con estas palabras el Imam Mûsâ Al-Kâdzim (la paz sea con él) define la verdadera dimensión de la paciencia. No es solo el buen ánimo cuando esperamos más tiempo de lo acostumbrado por alguien o por el resultado de algo; tampoco se trata de estar calmado y sereno durante una situación que pone a prueba nuestros nervios. Si bien estas cualidades nos definen como personas de bien y son necesarias para la convivencia, la paciencia a la que nos referimos aquí va mucho más allá de eso. Se trata de una elevada virtud, una dura prueba moral de gran alcance social.

“Por cierto que Dios, Majestuoso e Imponente, envió a Muhammad como profeta y le ordenó tener paciencia, diciéndole: «Y ten paciencia ante lo que dicen y apártate de ellos de buena manera.»

Este relato nos enseña que debemos ser pacientes y consecuentes cuando defendemos o mantenemos una posición justa y necesaria en cualquier aspecto de nuestra vida. Si tenemos la obligación moral de cumplir con un objetivo, si alguien a quien debemos respeto y obediencia nos ha encomendado una tarea o hemos asumido un compromiso para defender una causa, sería muy ingrato quebrantar la confianza depositada en nosotros y abandonarlo todo debido a nuestra inquietud e impaciencia. Las consecuencias de ello podrían ser lamentables, sobre todo si lo que motivó nuestra flaqueza fue algo ilusorio o vano.

“Nada se acerca más a otra cosa que la tolerancia al conocimiento, que la indulgencia a la (real) fuerza y que la condescendencia a la hermandad”.

Mediante estas elevadas palabras el Imam As-Sâdiq (la paz sea con él) nos señala el vínculo estrecho que existe entre la tolerancia y el entendimiento. Es decir, para que puedas comprender las cosas debes contar con capacidad de discernimiento, pensamiento maduro y fuerza de carácter. La Verdad es perfección y solo la puedes alcanzar mediante elevados atributos. Para lograrlo, la indulgencia te aportará la fuerza, el poder y la capacidad; pero la finalidad no es el simple conocimiento sino la hermandad, la confraternidad, que se obtienen gracias a la condescendencia. En tal sentido, el conocimiento se fundamenta en la integración de esas tres cualidades sublimes.

De todos los atributos morales la tolerancia es quizás la cualidad que estructura todo el sistema de valores sublimes en el ser humano y la vida en sociedad. Este principio parece recorrer de forma trasversal todos los demás, debido a que tolerar implica necesariamente relacionarse con los otros. Precisamente en la convivencia, sea entre personas o pueblos, es donde surgen todas las divergencias que constituyen los grandes retos que ponen a prueba el carácter. El Profeta (con él sea la Bendición y la Paz y con su Descendencia purificada) dijo:

“El de mejor carácter de entre vosotros, el de mayor tolerancia, el que es más bienhechor con sus parientes, y el más equitativo aún en detrimento propio”.

El principal mérito humano es la virtud. Dice el Sagrado Corán: "El mejor de vosotros ante Dios es el más virtuoso". Dicho esto, no solo el hombre y la mujer deben resplandecer por sus elevadas cualidades éticas, sino que los pueblos también han de fundamentar su comportamiento sobre la base de sólidos preceptos morales.