福田有三個，這三個地方都生福，生無量無邊的福報。第一個是供養父母，這是恩田，父母對我們有恩，要懂得孝養；第二個是老師，三寶是老師，對老師要恭敬，叫敬田；第三個是一切苦難眾生，是悲田。所以有財富往這三方面去布施供養，你的福報生生世世永遠享不盡。這是儲存財富最殊勝之處，不會抹滅的，縱然這個世界毀滅了，你的福報不會毀滅。如果你的財富不儲存在這三個地方，世界毀滅，你的財富隨之毀滅掉了，不是你所有的。所以諸佛菩薩智慧福報超過凡人，不但是人間天上，大梵天王、摩醯首羅天王的福報，不能跟佛菩薩的比。這個道理佛在經上常講，我們要相信，我們要肯幹。

老法師開示：財為五家共有，哪五家？

我們講他不容易聽進去，我們做給他看。世間人貪圖名利，貪圖財富，我們做出來給他看。財富從哪裡來的？從布施來的，愈施愈多。聰明智慧從哪裡來的？法布施來的，肯幫助別人，肯教化別人，智慧就增長。健康長壽從哪裡來的？無畏布施來的，愛護一切眾生，不但不殺害眾生，連惱害眾生的事情我們都不做。世間人所希求的財富、聰明智慧、健康長壽，我們做出來給他看。佛教化眾生用的是這個方法，首先告訴你應該怎麼做，接著再勸導你，勸勉你應該做，最後自己作證，你看我是這樣做的，我得到了。物質生活實在講很簡單，每天三餐飯吃得飽，衣服穿得暖，居住的房舍雖然不大，整齊乾淨，一塵不染，舒適！這是福報。財富只要足用就夠了，不需要積蓄，要懂得布施，把財富儲蓄在一切眾生的福報上，永遠不會消失。放在銀行，放在哪個地方都靠不住，一個災難都沒有了。佛在經上講：「財為五家共有」，教我們覺悟，財不是自己的。這個五家，第一個是水，一個洪水來了，會把你整個淹沒掉，漂掉了；第二個是火，火災會燒掉；第三個是官府，你犯法了，犯罪了，在古時候你的家財充公，沒收了；第四個是盜賊，他來偷你的、來搶你的；第五個是敗家子。哪裡是自己的！自己的財寶，要學諸佛菩薩，放在哪裡？放在一切眾生福報之中，所以佛教給我們布施供養，要修福。 

節選自淨空法師講解的『太上感應篇』第123集

佛菩薩跟凡夫差別在哪裡？起心動念為自己，心裡面充滿了貪瞋痴慢，這是凡夫。起心動念為一切眾生，心裡面是真誠、清淨、平等、慈悲，滿虛空遍法界，這個人就是佛，這個人就是菩薩。凡夫跟佛一念之間，念頭轉過來了，行為就轉過來了。佛菩薩的行為，我們在講席上常說，時時刻刻提醒同修們，起心動念、言語造作，都給世間人做榜樣。我們所表現的樣子，有善、有惡，大家都看得清楚。眾人以為善，我們要保持，不要把善行失掉；眾人以為惡，我們要好好的反省，是不是真惡？如果是真惡，馬上改正過來。如果不是真惡，不是真惡他是別有用意，這個用意大家在眼前看好像有不善的，過幾年你就明白了，原來這是善的。我們的起心動念、言行舉止，依智慧，不是依情識，幫助一切眾生斷疑生信，幫助一切眾生破迷開悟，決定不染名聞利養，決定不染五欲六塵，把佛陀的教誨，聖賢的教誨，踏踏實實做出來給社會大眾看。

老法師開示：齊桓公問「郭氏為什麼家破人亡？」

【知過不改。知善不為。】 

　　這兩句話的意思非常之深。《彙編》裡面註解得也非常之好，尤其是天如禪師的一段開示，很值得我們警惕，歸結到開示的大意，普賢菩薩教導我們的，「恆順眾生，隨喜功德」。人生在世間，生命是非常短暫的，但是這個機遇非常寶貴，這麼短暫的時間，修善得無窮的福報，要造惡也會得無邊的災禍，所以這個短暫時間我們要知道珍惜，這是來生後世吉凶禍福的樞紐，關係實在太大太大了。所以諸佛菩薩無不是應化到世間來，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，眾生能夠永脫苦輪，成佛成聖，這也是一個大好機緣。果然明白佛說的大義，一念回頭，就頓超十法界，所以這個機緣太可貴了。 

註解末後引用一段故事，周朝時候齊桓公過郭氏的廢墟，他很感嘆，問一個老人，他說：「郭氏為什麼家破人亡？」老人告訴他：「善善而惡惡。」桓公就說：「善善惡惡，為什麼會敗亡到這個地步？」老人說：「善善而不能為，惡惡而不能去。」這兩句話我們要記住。說兩個善，第一個是知道善，第二個是要行善。知道善，應該要行善，他不肯做，這就錯了；知道惡，應當要改惡，他不肯改，所以家破人亡。這不算是個什麼大事情，一世的。如果有佛的智慧，有佛的眼光，來看這樁事情，問題就嚴重了。這麼好的一個機緣失掉了，一生當中造作無量無邊大小罪業，禍患無窮，你會招來生生世世的不如意。人為什麼不能忍一時？一世就是一時，幾十年光陰，一剎那就過去了。我跟南京一中關校長，我們是同班同學，而且坐在一張桌子，坐一個長板凳，那個時候不到二十歲，今天見面坐在一起，五十多年了，想到從前的事情，就像昨天一樣，你說生命多麼短暫。佛說：「世間無常，國土危脆」，這個老人說：「善善而惡惡」，這些都是至理名言，我們要銘記在心。 

節選自淨空法師講解的『太上感應篇』第123集

老法師開示：如何開智慧？

幾時我們能省悟過來？只有一個辦法，要把你所知的落實，你就會省悟過來。你落實一分，你就一分覺悟；落實兩分，你就兩分覺悟，果然覺悟了，絕不迷戀身心世界；換句話說，分別執著逐漸逐漸淡薄了，智慧逐漸逐漸增長，智慧開了。什麼時候分別執著完全沒有了，那就恭喜你，你就見性了，你就明心見性，你對於宇宙人生的真相你就證得了。真正清楚明瞭了，所謂「見性成佛」，成就真實圓滿的智慧，成就真實圓滿的德行，這個人叫自度度他，這個人稱為佛，稱為菩薩。所以歸根結柢，「知過要改，知善要為」。

節選自淨空法師講解的『太上感應篇』第122集

老法師開示：我們的身體、眷屬、家庭，擴大到世界，都不是自己的！

佛在經上說得好，但是這個話不好懂，佛說我們的身體、眷屬、家庭，擴大到世界，都不是自己的，所以佛教給我們身心世界一切放下。為什麼？因為它是虛妄的，身心世界是虛妄的，這個道理太深了。佛要把這樁事情說清楚、說明白，用了二十二年的時間講般若。二十二年般若的總綱領是什麼？就是《金剛經》上所講的幾句話，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你要真正懂得、真正明白了，你自然放下了，就放得很徹底，放得很究竟，你的自己就找到了。自己是什麼？真如自性；禪宗裡面講明心見性，見性成佛。你要不能把身心世界一起放下，你就永遠見不到自性，自性就是被這些東西障礙住了，被這些東西蒙蔽了。《金剛經》上講的「一切有為法」，有為法裡面包含百法裡面前面四法，第一個是心法，所以心要放下。心是什麼？妄想分別執著。妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那，所以妄想分別執著就是阿賴耶識、末那識、第六意識，這是心法。身跟世界是色法，這裡頭還有心所法、心不相應行法，這個四大類都叫做有為法，全是假的，不是真的。六道眾生迷失在其中，把假的當作真的，真的完全不認識了。佛菩薩給我們講解說明，我們聽了也不能完全相信，不肯依照佛菩薩的教誨去做，所以真的永遠不能現前，假的永遠不能離開，這樣修行拖泥帶水，生生世世無量劫來不能證果，不能得佛法真實受用。你說多可惜！多冤枉。 

節選自『太上感應篇』講記第122集

老法師開示：祖師大德苦口婆心的勸誨，我們還是不能清醒過來，是什麼原因？

佛為我們講經說法，祖師大德苦口婆心的勸誨，只是始終不曾清醒過來。這又是什麼原因？我們曾經細心去思惟、去尋找，這個原因就是我們沒有將所學的落實。如果能夠有一分落實，就有一分受用；有兩分落實，就有兩分受用，所以世尊在經論當中，無數次的提醒我們，「受持讀誦，為人演說」，這一句話就是落實。你聽了，聽明白沒有？沒有完全聽明白，明白一句兩句，行！你把你明白的這一兩句落實，你就得受用。所以不必完全明瞭，完全明瞭不可能，明白個一句兩句，人人都做得到的。換句話說，如何把你明瞭的去做到，這叫實學，這是功夫，這是真實受用。常常聽，每天能夠明白一句兩句，這樣累積個三年五載，這個人就開悟了。我們也常常聽經，不止三年五載，我們也相當明瞭，為什麼不開悟？悟門被煩惱堵塞了，悟門被自私自利蒙蔽了，還是沒有落實。我一天聽懂一句，我把這一句做到，明天又懂一句，我又把這一句做到，這樣的人才會開悟。聽懂了，不能夠落實，不能做到，跟聽不懂沒有兩樣，跟不信佛也沒有兩樣。縱然你會講，你會講有什麼用？記問之學，聽別人講的。記問之學就是不能落實，能落實，這個記問就變成實學了，這個當中的差別，我們一定要辨別清楚。 

節選自『太上感應篇』講記第122集

老法師開示：修行功夫不得力，甚至退失道心，是什麽原因？

為什麼我們修行功夫依舊不得力，原因就是在沒有徹底放下。雖然天天做功夫、天天修學，過在哪裡？過在不精進、不勇猛、不堅定、不長久，沒有長遠心。不能說你不發心，可是心發了之後很容易退失，我們的毛病就出在這個地方。過知不知道？知道，知道不能改。善知不知道？知道，知道不肯為。為什麼知道你不肯去幹？這我們也常說，這個事情我在初學佛的時候，二十幾歲，曾經提出來跟章嘉大師請教過。章嘉大師告訴我，知得不徹底。我想想很對，他老人家告訴我，佛家的教學是「知難行易」，這個話給我非常深刻的印象。「知」，真的是太難了，世尊說法四十九年，就是希望大家知道這個事實真相，明白這個道理。「行」，實在講一念之間，那個念頭一轉，即身成佛。世尊給我們做示範，我們看到善財一生成就，《法華經》上龍女八歲成佛，說明行不難。你為什麼不肯行？是你知道得不透徹，你是一知半解。果然知道透徹了、明瞭了，哪有不放下的道理！真正明白人，徹底放下，永恆不變。佛在經上讚歎，這種人是真實丈夫，大丈夫！真正的所謂英雄豪傑。 

可是我們細心觀察，這個世間修行人，幾個人能夠保持始終不變？天如禪師說得好，十個人裡頭就有五雙都會退失道心。他說退失道心是什麼緣故？有退失的因緣。「因」就是剛才說的，他對於宇宙人生道理、事實真相沒有真正明瞭，這是因；「緣」是內有貪瞋痴的煩惱，自私自利，外面有五欲六塵的誘惑，這都是緣。內緣外緣都不善，他怎麼會不退轉？禪師在此地跟我們講的緣，他說了三種，也都是實實在在的事相。他說第一個「為身口所累」，為了要吃得好一點，要過舒服的日子，我們今天講的物質的享受，追求名聞利養、五欲六塵，為這個所累，這在家出家都在其中。第二個說在家人，他有家親眷屬，「為眷屬所累」，他要養家活口，「為家計所累」。出家之後是應當一切捨棄，可惜的是身出家心沒出家，依舊沒有把名聞利養放下，成天在名利中做活計，於是退失了道心。這些煩惱習氣「累殺天下人」，「忙了一世，鬧了一世，苦了一世」，可惜「空過了一世」。又何況在一生當中，「起了無量貪瞋痴，造了無量大小惡業」，惡業都有果報，果報在三途。三途八難苦海之中，生死輪迴，受了無量無邊的苦惱，不得解脫。 

節選自淨空法師講解的『太上感應篇』講記第122集

老法師開示：現前富貴之人，是過去生中曾經修過真實的福報

《彙編》裡面引用了元朝天如禪師的一段開示，這段開示的文很長，意思是說古人有一首偈，說的是「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我」。這首偈是高度警策修行人的，這些話也是所謂的老生常談，哪個不知道？哪個不會說？禪師說得很好，「現前諸大德，多是下手做功夫來的」。就像前面所說的，宋朝時候曹翰，前世在唐朝時候聽法師講一次經，佛家講一座就是一次，聽完之後他很歡喜，打齋供眾，就種這麼一點善，使他好幾世都能夠不失人身，都能夠生活得很好，到宋朝時候做到了將軍。由此可知，現前世間富貴之人，必定是過去生中曾經修過真實的福報。真實福報機緣難逢，有時候機緣遇到了，不知道去修福，實在是可惜。尤其是修行人，佛在經上告訴我們，我們相信佛的話是真實的，都是無量劫來生生世世布施供養、聞法修行，如果沒有這樣的善根福德因緣，在如今五濁惡世，你怎麼可能得人身、聞正法？這個緣太希有了。古德的讚歎，「無量劫來，希有難逢」，這個話並不過分，說的是大實話。可是我們也沒有在意。 

節選自『太上感應篇』講記第122集

  道理我們今天都明白了，怎樣去落實？那就看你自己的功行。功行說個實在話，就是要把你所解的、所信的落實到生活當中，這是行。信解行融合成一體，就叫做證，證就是契入。《華嚴》末後一品「入法界」，怎麼入？信解行融合成一個就入了，就證入。我們今天難在哪裡？信解行是分做三個，它不是一個，所以永遠不能夠契入，永遠得不到真實受用。真實受用是自在無礙，法喜充滿。 

　　我們將世尊一代時教，四十九年所說的歸納為十句。真誠充滿虛空周遍法界，真誠心，清淨心，也是圓滿虛空周遍法界，平等心、正覺心、慈悲心，無一不是滿虛空遍法界。落實到我們生活境界當中，看破也是遍虛空周法界，放下、自在、隨緣，都是充滿虛空周遍法界，這叫念佛，這樣念佛就成佛了。我將我自己修學的這一點點心得，呈現給諸位同學，給大家做參考，也為大家做證明，「深信因果，念佛成佛」，千真萬確的事實，功夫下手之處，「知過能改，知善肯行」。世尊教人善惡最低的標準，就是「淨業三福」的第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這十六個字決定要落實。如果這十六個字不能落實，無論修學哪個法門，都不得利益，都不能成就。上上法不離下下法，上上法跟下下法是一不是二，希望同修深深去思惟這個意思，認真努力學習。今天就講到此地。

節選自淨空法師講解的『太上感應篇』第121集