我學了四十七年，四十七年才懂得這麼一點道理。所以有機會我跟大家共享，不忘記時時刻刻提醒同學們、勸勉同學們，盡可能的一天都不放棄。我自己很清楚、很明白，幾天要是沒有人勸勉，經也懶得看了，毛病習氣都出來了。中國古人說得好，那是講念書人，「三天不讀聖賢書，面目全非」，古時候的人說的，他們的環境比我們實在講殊勝多了，現在說老實話，哪裡要三天，一天不讀就面目全非。一天還太長，半天不讀都面目全非，古人還能夠等三天，我們今天半天不讀，你看毛病習氣完全露出來了。甚至於一面讀，一面毛病習氣都往外冒，你說有什麼法子？讀經生煩惱，聽講也生煩惱，研究討論吵架，所以想想古人還能耐得住三天，才知道我們現在毛病習氣是多麼嚴重。所以讀到這個經文，欺騙這些無知的，想想我們自己就是無知的。欺騙我們的人太多太多了，滿街都是。提醒我們的人，沒有，到哪去找？我們所接觸的全是欺騙我們的。所以這兩句話看起來很平常，意思太深太深了。

古來祖師大德講經，受到感化的人，佛法裡面講普度眾生，用現在話講感化別人，就是以一個真誠心、慈悲心做出一個好樣子來給人看。最好的榜樣舜王，舜王在他青少年的時候，他的生活環境非常惡劣，處在逆境裡面，惡緣他能夠感化，做得非常圓滿，做得非常成功，最好的榜樣。他為什麼能做得到？六祖惠能大師《壇經》裡面一句話，「不見世間過」，所以他才做到。「不見世間過」是理，他明理。別人為什麼以惡意對我？以惡行對我？總是我自己有過失，所以他念念，他沒有看到別人的過，認為別人什麼態度都是正確的、都是對的，總是自己有過失，去反省、檢點，改過自新，使這些惡意相向的人，也看不出自己的過惡，這是真正懂得修行的道理與方法，他真懂得。在我們佛法裡面講，他是大菩薩的示現，這哪裡是凡人？他的行持，我們仔細觀察，跟《華嚴經》上善財童子沒有兩樣。善財童子一生修行，沒有見到世間過，只見自己過，不見世間過，所以他一帆風順，一生圓滿菩提。這是佛在經典上舉出最好的一個榜樣。從凡夫地經歷菩薩五十一個階級，從初信到十信跟一個老師，文殊菩薩是他的老師。十信心滿，老師叫他出去參學，所以往後是五十三參，每參一位善知識，他的位次向上提升一個階級，參訪吉祥雲比丘他是初住，參訪海雲比丘他是二住，參訪妙住比丘他是三住。我們想想他過的是什麼日子？回頭想想自己過的是什麼日子？人家道業天天增長，定慧等學，那個生活多圓滿、多麼豐足。我們今天天天還在造業，所以此地講的「無識」，我們不是無識，誰是無識？我們沒有明白佛所講的義理。

我們供養佛像、供養菩薩像，用意何在？藉著這些形像，時時刻刻提醒自己。見到佛像，就想到佛菩薩的教訓；見不到佛像，忘掉了，供佛像的用意在此地。所以不是把他當神明看待，不是祈求他保佑升官發財，是用它常常提醒自己。

提醒第一個是讀經，見到佛像就要想到要讀經，讀經就是聽佛菩薩講經說法，使我們明瞭義理。「義」是什麼？該做的，哪些是該做的，哪些是不該做的，這叫義。「理」是宇宙人生的真相。佛所說的一切經，它的內容歸納起來，不外乎就這兩樁事情。義則是斷一切惡，修一切善，你應該做的；理是明心見性。不但自己要學，還要幫助別人。怎麼幫助別人？做出樣子給人看。什麼樣子？「動之以善惡」，我們要做出來，我們起心動念別人看不到，我們的言語造作人家看到，我們能不能在一生當中口不出惡言，一生當中能做到不妄語、不欺騙別人。從哪裡做起？從今天這一天做起，我今天這一天從早到晚不妄語、不惡口，這顯而易見。佛教導初學從十善業道做起，《觀經》講「三福」給我們提出綱領，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們要問，我們怎樣孝親、怎樣尊師？修慈心、修十善，就是孝養父母，就是奉事師長。如果我們的身語意三業都不善，那就是不孝、就是不敬，就從這做起。果然真的做到了，天天這樣做，這個人是善人。善人不必要別人稱讚我們，我們要希望別人稱讚，希望別人表揚我們這樣做，已經就不善了，為什麼？存心不善。行為是善，心不善，心地污染，不清淨。一無所求，應該這麼作法，這種作法就是幫助別人，就是普度眾生，讓別人看，看了他會覺悟，為什麼他能做得到，我做不到？他看久了，他會反省。

我們供養佛像、供養菩薩像，用意何在？藉著這些形像，時時刻刻提醒自己。見到佛像，就想到佛菩薩的教訓；見不到佛像，忘掉了，供佛像的用意在此地。所以不是把他當神明看待，不是祈求他保佑升官發財，是用它常常提醒自己。

提醒第一個是讀經，見到佛像就要想到要讀經，讀經就是聽佛菩薩講經說法，使我們明瞭義理。「義」是什麼？該做的，哪些是該做的，哪些是不該做的，這叫義。「理」是宇宙人生的真相。佛所說的一切經，它的內容歸納起來，不外乎就這兩樁事情。義則是斷一切惡，修一切善，你應該做的；理是明心見性。不但自己要學，還要幫助別人。

世間人畢竟愚昧無識者佔多數。我們再想想，我們自己是不是屬於『無識』這一類？細心的思惟，反省檢點，我們自己確實是屬於「無識」。為什麼？雖然天天在學經教，依舊時時在犯過失，這不就是無識嗎？所以要隨事提醒。一切時、一切處、一切境緣當中，如果不提醒，又犯過失了，言語造作的過失縱然不犯，念頭常常在犯，起心動念。為什麼佛菩薩要天天講經？就是為這樁事情。幾個人能夠聽一次經，聽一部經，就能回頭，就能覺悟，就能證果？這種人不是沒有，太少了，幾百年當中我們才看見有一個，億萬人當中難得有一個。由此可知，多數人常常在犯，像我們自己也是屬於這一類，業障習氣非常深重，所以要善知識時時刻刻提醒我們。到哪裡去找這樣的善知識？實在找不到，這時古大德教導我們供養三寶。我們供養佛像、供養菩薩像，用意何在？藉著這些形像，時時刻刻提醒自己。見到佛像，就想到佛菩薩的教訓；見不到佛像，忘掉了，供佛像的用意在此地。所以不是把他當神明看待，不是祈求他保佑升官發財，是用它常常提醒自己。

愚昧無知之人，我們不讀佛經，不了解事實真相，這些人過去生中多少世以來，造作許多不善之業，感得這樣的果報。佛菩薩看得清楚，這一類的眾生，正是佛菩薩救度的對象，而且把他們排在最優先。為什麼？這樣的人如果不趕快幫助他，他轉眼就墮入地獄。所以佛菩薩幫助眾生，最苦、果報最嚴重的，一定是列入第一優先；造作罪業比較輕的，不至於墮落得這麼苦，稍微緩一點還不要緊，這是合情合理。另外一種情形比較特殊的，這也是佛在經上常講的，根熟的先度。什麼叫根熟？成佛的機緣到了，這個也要優先幫助他。幫助他成佛，他成佛之後就能廣度眾生，這個優先的道理在此地。

【誑諸無識。謗諸同學。】這也是屬於大惡。《彙編》裡面說得很好，「無識之人，正當隨事曉醒，警之以義理，動之以善惡，使至覺悟而不墮於惑」，怎麼能夠因為他愚昧，你就欺負他。後面引了《楞嚴經》一句話，《楞嚴經》云：「衒惑無識，疑誤眾生，死後當墮入無間地獄」。所以人在世間，有意無意造作極重的罪業，自己並不知道，也不曉得果報的可怕。《感應篇》裡面舉的這些例子，我們細細反省，這些過失自己也常常在犯。但是從來沒有想到會有這麼嚴重的果報，自己總以為這些都是小事，甚至於說微不足道。

出家人所從事的工作是師道，是一個從事社會教育的工作者，我們必須要認清楚自己的身分，比一般學校擔任教職的，我們的責任還要重。世間這些教師，我們講現代的，不說從前的，偏重在技術的教學，佛法的教學，偏重在智慧的啟發，真的是法身慧命。我們今天選擇是這麼一個行業，顯示的是這樣的身分，這個工作要做不好，就是誤人子弟，就是欺誑眾生，也欺誑佛陀，你說這個罪名多重。所以出家難，李老師一生不敢勸人出家，勸人皈依，不敢勸人受戒，不敢勸人出家。印光大師一生不給人剃度，什麼道理？知道從事這個行業不容易。如果做不好，罪過太大了，何必幫助一個人造這麼樣重罪？但是做好了，功德無比殊勝。所以我們一定勉勵自己，縱然自己初出家的時候，沒想到這個問題這麼嚴重，糊裡糊塗就出家了，出家之後，你現在知道了，就要認真努力，一定要把教化眾生的事情做好，老老實實要給社會大眾做一個好榜樣。

這裡有些小故事，諸位自己去看。他這裡說有個農家，中國古人存心厚道，凡是不善的，不寫他的名字，這是存心厚道。就說有這麼一個人家，他生一個兒子，請先生來教書，意是很切，但是對老師非常簡慢，沒有恭敬心。可是這個老師不錯，老師真的盡心盡力教誨。可是他的小孩長大之後，還是一事無成，還是去務農。這是說明什麼？說明輕慢先生的果報，先生教的還是認真，你還是發不起來，這是說果報的事情。這個地方講的這些果報很多。

下面舉幾個例子，「行隨於後」，長輩在前面，晚輩在後面。現在兒女行在其前，父母跟著他，顛倒了，所以現在有人說「孝子」，孝子怎麼講？孝順兒子，父母孝順自己的兒女，世界顛倒了。「坐列於旁」，坐的時候坐在長者的旁邊。「路遇則正立拱手，言譚則傾耳虛心」，這是我們今天念念，看看古時候的社會狀況，現在這種狀況你見不到了，不但見不到連聽都聽不到了，我們要不讀古書，哪裡會知道。我們把這個文念下去，「悔吝憂虞而不易」，這一句話就是說無論在順境逆境，對於老師恭敬的心態永遠不變。「吉凶禍福以與同」，有福同享，有難同當，跟老師同患難。「生則禮嚴跬步，死則心喪三年，若此則庶幾矣」。老師活著的時候，要以真誠恭敬心照顧老師，照顧老師一輩子，所謂「一日為師，終身為父」，老師的恩德跟父母沒有兩樣。