人為什麼懂得「道德仁義禮」？是老師教的，所以對老師怎麼可以輕慢。『慢其先生』，說老實話，老師都是讀書人，都是明理人，對於這些名聞利養看得很淡，也無需要求人恭敬。學生對老師的恭敬是敬什麼？是敬自己的學，道理在此地。老師教學生，對學生關懷確實是有差等的，這是什麼原因？老師觀察學生，這個學生一分恭敬，教他一分；兩分恭敬，教他兩分，什麼原因？絕不是對老師恭敬成分多少，老師觀察你能夠接受多少。印祖在《文鈔》裡講，「一分誠敬得一分利益」，教你兩分，那一分是多餘的，是浪費了。你這個器只有這麼大，拿過來給你盛水，只能裝這麼多，再多了，漫掉了。你十分誠敬，你這個器大，就多給你裝一點，一分誠敬，小的，只好給你這一點，是這麼個道理。不是老師喜歡你，你恭敬他、巴結他，他就教你，不是的，是看你能夠接受多少。你十分誠敬，老師教你九分，對不起你，你一分誠敬，教你兩分，多餘的，你接受不了，是這麼個道理。如果老師要是貪圖人家恭敬他，那他是凡夫，他哪裡是聖人？所以誠敬，確實把我們好學的心、喜歡接受的心、依教奉行的心，顯露在這上面了，人家看到的時候，他不能不教你。

我過去這三個老師，那個時候我的生活非常清苦，說實在話，一分錢的供養都沒有。我跟方老師學，方老師特別撥出時間來教我，我沒有繳一分錢的學費。跟章嘉大師三年，我也沒有一分錢供養過章嘉大師，這他知道，他了解我的環境，有的時候談話時間久了，超過十二點鐘，他留我吃飯。跟李老師十年，李老師常常供養我、照顧我，我沒照顧過他，他的學生多，他收的供養多，吃的東西他給我，穿的衣服他常常送給我，沒有繳過一分錢的學費。這三個老師，都沒有繳過一分錢的學費，得到老師特別的照顧，什麼原因？就是誠懇的態度，真想學。我們要知道，這三個老師都是很有名望的大德，學生很多很多，沒有一個像我有這樣的這種禮遇，沒有。我也不是有人教我，沒人教我，是從小受的苦難太多了。遭遇到抗戰，八年的日子過得太辛苦了，天天逃難，日本人在後面追。抗戰八年，我走了十個省，都是徒步走路，所以江南十個省，我印象非常深刻，我是走過來的。那時候沒有交通工具，最好的交通工具就是船隻，遇到有河流地方才有船，沒有河流的地方，走！所以吃的苦難太多太多了。沒有機會上學念書，所以對於學的心就非常懇切，遇到有這個機會，決定不肯放過。現代人生活比我那個時候富裕太多太多了，日子過得好，學的心就淡了，學不學無所謂了。所以我們尊師重道幾乎是出自於自然的，出於天性的。

古時候有道義，現在沒有了。現在我們看社會的結構，人與人的結構是什麼？利害。有利就是朋友，就是親屬；沒有利的時候，就是怨家，就是對頭，你說這是什麼社會？從這些地方，我們真正體會到聖賢教育的重要，失掉聖賢教育，那真是夫子所說的話，人與禽獸有什麼兩樣？人也是動物，跟一般動物差別在哪裡？就是人懂得道義，能夠明瞭「道德仁義禮」，其他的動物不懂。

現在我們自己不知道怎樣修學，這個誠心發不出來，父母也不知道，甚至於現在老師也不知道，這是非常可悲的現象。我小時候第一天上私塾，大概是七歲的時候，這個印象我記得非常清楚，這個私塾是在一家祠堂裡面，我的老師姓什麼我忘掉了，這太小的事情。我記得我父親帶著我，還準備有禮物，去供養老師的。進到祠堂，見到老師，先把禮物供上，我的父親在前面，我跟在後面。它也有個禮堂，在禮堂的正當中供一個牌位，「大成至聖先師」孔老夫子的牌位，我們向孔老夫子的牌位行三跪九叩首的禮，我父親在前，我跟在後面拜。拜完之後，請老師坐到當中，我父親在前面，我在後面，也是給老師行三跪九叩首的禮。我印象很深刻，家長把子弟付囑給老師，請老師嚴加管教，這麼隆重的禮節，父母要拜老師的，老師要是不好好的管教學生，你們想想，怎麼對得起人家的父母？這樣尊重。現在沒有了，沒人懂得了。 往年李炳南老居士在台中辦了一個「內典研究班」，學生八個人，老師六個人，我也是其中之一。這個班的主任是李老師，開學那一天，李老師請我們六個老師上座，我們六個都是他的學生。他帶著學生，他在前面，八個學生在後面，給我們頂禮三拜。李老師說「我代表學生家長。」大概我們這一生只會遇到一次，再遇不到了，再沒這個事情了。代表學生家長，率領八個學生，我們這六個人坐在上面，接受他們頂禮三拜，我們要不認真教導這些學生，我們對不起老師。現在哪懂得這個道理？不但你們沒見過，聽都沒有聽說過。所以古時候師徒如父子，真的比父子還親。老師的兒女跟我們自己兄弟一樣，一生都互相照顧。所以人家做老師的人，雖然很辛苦，讀書人都很貧寒，但是他非常安慰，學生教好了，將來學生能夠出人頭地，他的子子孫孫都會有人照顧，他沒有後顧之憂。古時候有道義，現在沒有了。

【慢其先生。叛其所事。】

這都是太上給我們舉的一些例子，這是惡行當中的大惡。『先生』就是我們現在講的老師，註解裡頭說，這註解都是以古人所講的，「傳道，授業，解惑者也」。佛家常講，我們身命得自於父母，我們的慧命得自於老師，佛菩薩是我們的老師，身命跟慧命做個比較，慧命比身命更要重要。如果人有慧命，這個人生生世世決定不墮三惡道，不但不墮三惡道，決定能夠超越輪迴、超越十法界。由此可知，慧命重於身命，佛菩薩的恩德超過父母，這個道理我們一定要懂得。可是現在在這個世間，能夠真正讓我們得到慧命的老師，幾乎都見不到了，這也是事實。佛家常說，「佛氏門中，不捨一人」，為什麼我們今天發心要求法身慧命，佛菩薩不來幫助我們？我們學佛這麼久了，對經教也涉獵了一些，我們可以肯定佛菩薩的話是真實的，決定不是妄語；換句話說，決定不會捨棄我們，問題是我們求道的心是真的，還是假的。如果我們求道的心不是真切的，佛菩薩就不來了，來了沒有意思，如果真的是懇切真心求，就決定有感應。由此可知，我們求法修行，這一生當中能不能成就、成就的早晚，都決定在自己，不是別人給我們決定的。自己有個真誠的心，有個清淨的心，認真依教奉行，佛菩薩就來了，他有不可思議的善巧方便來加持我們，如果有一絲毫的不誠實、不老實，就決定沒有感應。所以今人心之所感都是些妖魔鬼怪，為什麼會有這個現象？心裡頭有貪瞋痴慢，心裡頭有邪知邪見，邪與邪相感，真與真感應，這是一定的道理。

Buddhist Way of Helping the Dying in the Best Way——HOW TO HELP YOUR LOVED ONES REDUCE SUFFERING AND GO HAPPILY TO THE WESTERN PURELAND

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在古禮上我們讀過，我跟這個人有殺父之仇，不共戴天之仇，但是現在這個人他做官，我可不可以報仇？不可以報。做官是什麼？為人民服務，為人民造福，他現在是造的好事，替社會大眾做好事，我雖然有仇，我不能報。他做好事，不但我不能報仇，我還幫助他，成就他的善事，這是讀書明理之人。什麼時候報仇？等他卸任，他不再做這個工作，這是報仇的時候。他在社會做利益大眾工作的時候，我不但不能報仇，還要幫助他做好事。明理之人，恩怨分明，清清楚楚，他現在在幹的什麼事情。真為社會，真為眾生，那我們全心全力幫助他，成就他的功德。個人的私仇，等到他不幹這個工作，我再來報仇，你再殺他、害他，這時候可以。所以人不能不讀書，不能不明理，不可以障礙社會大眾的善事，不可以破壞社會大眾的福祉。今天幾個人懂這個道理？為什麼不懂？不讀聖賢書之過。所以我聽說連天目山的鬼神，都要求有多一點的時間聽經，人不如鬼神，鬼神有好學之心，有聞法的願望，這值得我們深思，值得我們反省。

節選自淨空法師講解的『太上感應篇』第97集  

註解後面有幾句話，「不忠不孝，害教叛道」，聖賢的教化，古德有比喻，「人天眼目，黑暗燈明」，你要障礙，罪過就大了。你害一個善人，尤其是陷害一個從事社會教育工作的人，教化一切眾生的人，罪過不在受害人結罪，是在整個社會一切眾生接受教育上結罪。所謂是你把一切眾生的法身慧命斷了，你把一切眾生學佛的機會給斷了，這個罪重了，這比殺人身命還要重。所以《發起菩薩殊勝志樂經》一開端第一段你們看看，有兩個法師講經說法的，教化許許多多眾生，有幾個看到這個法師，好像是得到名聞利養，他心裡難過，嫉妒障礙，想盡方法來破壞他，使跟他學習的人產生誤會，對法師失去信心，接受佛法教學的機會完全失掉了、破壞了，罪過墮阿鼻地獄。墮落地獄多少年？你們去看經，一千八百萬年，這是講我們人間的時間，他在地獄裡所感受的時間是無量劫，地獄跟人間時差不一樣。一念的惡心鑄成大錯，斷一切眾生的法身慧命，這個惡還得了嗎？與兩個法師，說實在的話，與他沒有什麼大的影響，受害的是無量眾生，你害的是兩個人，但是連累無量眾生不能得佛法的利益。

節選自淨空法師講解的『太上感應篇』第97集         

今天社會這些事情，我們耳聞目睹太多太多，所以社會不安定，天下大亂，夜晚不敢出門。我們想想古時候政治清明，風俗淳厚的時候夜不閉戶，不要說白天，晚上大門開著都不會有壞人出來騷擾，人人都守禮，人人都守法。他們過的是什麼日子？我們今天過的又是什麼日子？今天我們無論是大戶人家、小戶人家，居住的環境防範嚴密，唯恐盜賊乘機而入，門窗都要加上鐵欄杆。從前鐵欄杆是監獄裡頭用的，現在我們看看每一家的住宅全是監獄，個個都被關在鐵籠子裡頭，你說多可憐。這是什麼文化？是什麼文明？我們耳聞目睹怎麼不寒心？追究它的根源，怎樣造成的？不讀聖賢書之過，沒有受過倫理的教育、道德的教育，所以才會有這個現象。覺悟的人、明白的人也生存在這個社會，需不需要這種防範？不需要。會不會有人來騷擾、來賊害？也無需要防範，為什麼？明理的人知道，「一飲一啄，莫非前定」，他跟你有怨、跟你有仇，防範，人家還是要來侵犯、來報復的。你跟他無怨無仇，不防範，也不會有人侵犯你。  　　

佛門有個小故事，隋唐時候華嚴宗杜順和尚，這是華嚴宗第一代祖師。在荒野搭一個茅蓬，在那個地方修行，他居住的那一帶小偷很多，有一個信徒供養老和尚一雙新鞋子，替老和尚做一雙鞋子，看到老和尚在那裡入定打坐，也就不敢驚擾他，把鞋子掛在他外面的門口。這樣過了一年，他有一個機會又從這裡經過，再來拜見老和尚，看到鞋子還掛在門口，他進去拜見老和尚，他說「老和尚我供養你一雙鞋子掛在門口，你看到沒有？」「我看到了。」「怎麼還掛在那裡？這個地方小偷這麼多，都沒有人拿去？」老和尚說，「我前生不欠他們的，我東西擺在他們面前，他也不會動心。」前生不欠他的，前生欠他的，你藏在哪裡也會被人家找到，也會被人拿去。這是說明「一飲一啄，莫非前定」，既然是前定的，你防他幹什麼？他要拿去了，好！這債還了、清了，這一筆勾銷了，用不著防範，前世沒有這個債，他不會起心動念。欠債的要還錢，欠命的要還命。佛說得好，世法、六道輪迴是搞得什麼？無非是業報酬償而已。到這個世間來，沒有別的事情，就是報恩、報怨、討債、還債，就是幹這個來的。覺悟了，恩要報，債要償，怨呢？就算了，別人欠我的，不要了，一筆勾銷，你就得大自在，來生不幹這個事情。所以覺悟的人在這個世間，只有報恩，只有還債，只幹兩樣事情。迷惑的人幹四樁事情，那就永遠幹不完，沒完沒了。

後面一句『暗侮君親』，「侮」是侮辱，也是在暗中，也就是說人家沒有見到、沒有聽到，自己在做欺侮君親的事。「君」是我們的尊長，不一定是帝王，我們在社會上，現在人講的領導與被領導，我們站在被領導的地位，對於領導我們的人，這個人就是君，一般人叫上司。你在一個公司行號裡工作，你的老闆、你的經理、你的董事長就是君。讀書明理的人，知道要尊敬，怎麼可以侮辱？縱然這些上司有些不合理的設施、不如意的作法，也要尊敬。為什麼？因為他的種種作法，我們並不了解，他思考是全面的，他所顧及是整體的利益，我們是個小職員，我們所看到的是局部的利益，沒有看到全面。整體的利益，有時候必須要犧牲這個局部得到一個完整，所以他的考量、他的作法、他的設施必定有道理，我們怎麼可以議論？怎麼可以在暗中欺騙他？暗中侮辱他？對上司、對長官不可以有這種心態、行為，對於自己的親人也不可以。這個地方講的「親」就是父母、長輩，古人講「君親恩同天地」，這個話講得很有道理。我們做事情、我們存心不敢讓君親知道，這就是此地所講的「暗侮」，就是欺負。我們看古時候讀書的君子、學佛的菩薩心地坦然，沒有不可以告人的事情，你說這個人心地有多自在，多光明磊落，哪有不可以告人的事情？不可以告訴自己的尊長，不可以告訴自己的父母，你就是欺負尊長、欺負父母，你這是大惡。這樣的惡你都敢幹，你還有什麼壞事做不出來的？所以這是太上在此地舉出幾個重大的例子，這是造大惡。我們對父母恭敬供養，父母年老了、體力衰了，時時刻刻關懷照顧，如果我們沒有竭盡自己的真誠，或者表面順從暗地違背，這也是暗侮親人。