密宗的承傳，我們在歷史上看到是佛滅度之後六百年，有一尊龍樹菩薩出現在世間，龍樹菩薩非常聰明，他的智慧、他的能力確確實實是超乎常人，世間流傳的經論，龍樹菩薩在短短幾個月當中全部讀盡了。佛法的經典、外教的經典，印度有許許多多宗教他統統都學，統統都學完了，於是乎自己貢高我慢，世間所有的他全都學了，沒有一個人能跟他相比。《金剛經》上常講大菩薩要護念小菩薩。於是大龍菩薩見到龍樹生起慈憫之心，就請他到龍宮。龍宮裡面收藏著有很豐富的經典，到龍宮裡面去參觀，他也很歡喜就跟著大龍菩薩到龍宮裡面去參觀。看到大龍菩薩收藏的佛經，數量是多少？十個三千大千世界微塵偈、一四天下微塵品。龍樹菩薩這一看，呆了，貢高我慢的心馬上沒有了，為什麼？自己學的太渺小了，看看這個地方的藏經這樣豐富，自己學的太少。這是一部什麼經？《大方廣佛華嚴經》。

釋迦牟尼佛所說的全部的經典，在龍宮裡面收藏。龍樹菩薩一看歎為觀止，閻浮提眾生沒有能力接受；於是乎看中本，中本數量還是太大，無法接受；再看小本，小本是什麼東西？目錄提要。就好像《四庫全書》，我想新加坡國家圖書館應該有《四庫全書》。《全書》有一個目錄提要，台灣所印的精裝本目錄提要有這麼厚的本子五本。大概龍樹菩薩就把《華嚴經》的目錄提要帶回我們人間了，這就是我們現在所看到的《華嚴經》，數量有多少？有十萬偈。一偈是四句，印度人計算這個書本跟我們中國人不一樣。我們中國人算字數，這一本書有多少字，算字數；像《老子》五千言，就是五千個字。我們中國人算字，印度人不算字數，算四句，這一句長短不論，四句叫一偈。以偈為單位，總共有十萬偈，四十萬句。這是《華嚴經》的目錄提要，總共有四十品，有四十品十萬偈。

從東晉，《華嚴經》傳到中國，因為這個經太大，古時候不像現在印刷術發達，那個時候沒有印刷，都是手寫的，也沒有紙張，寫在貝葉上。貝多羅的樹葉，也許同學們見過，那個樹葉很厚，像我們那個芭蕉葉一樣很厚。把它切成一塊一塊，一塊寫四行，兩頭打一個洞，用繩子穿起來。這一部《華嚴經》，如果用現在的大卡車，恐怕要好幾車才能裝得下，一部經！不像現在。所以你曉得那個時候很容易散失，容易丟掉，不容易保管。

第一次傳到中國來，就是個殘缺不完整的本子，總共有三萬六千頌；十萬偈只有三萬六，你看看三分之一多一點。我們中國把它翻譯出來了，這就是晉朝翻譯的，叫《六十華嚴》，六十卷。我們讀經，往往讀到那裡，忽然看到好像斷掉了，下面接不上，這經文有缺失，確確實實遺失了，沒有傳到中國來。到唐朝，實叉難陀從印度帶了《華嚴經》，也不完整，但是比晉經多了九千頌，所以它總共有四萬五千偈，差不多將近一半，在唐朝翻譯出來，就是現在大家所見到的《八十華嚴》；只有原來的一半，一半還缺一點。唐德宗的時候，烏荼國國王，這是個小國，向中國朝廷進貢，進貢就是給皇帝送禮物，禮物裡面有《普賢菩薩行願品》。這一品完整的，沒有欠缺，把它翻譯出來四十卷，叫《四十華嚴》。所以中國《華嚴經》三次翻譯，都不是完整；但是《四十華嚴》到中國之後，跟《八十》合起來，雖然不完整，但是大致上意思能夠看得出來。這是《華嚴經》傳到中國的歷史。

第二位是『舍利弗尊者』，舍利弗代表智慧。如果不是大智慧，不能接受這個法門，不能相信這個法門；能夠相信，能夠接受，這是大智慧。諸位要知道智慧跟聰明不一樣，聰明人沒有智慧，有智慧的人也不見得聰明，這是諸位一定要辨別清楚。智慧是辨別真妄，是辨別邪正，辨別利害，這是智慧。六道輪迴是虛妄的，六道輪迴是大害。往生淨土永脫輪迴，一生證得究竟圓滿的佛果，這個利益之大，一切諸佛縱然無量劫的宣說都說不盡，這也都是事實真相。所以用舍利弗代表大智，能信、能願、能持名。

第一位列的是『憍陳如』。你們諸位要留意去看看這些佛經，哪部經裡頭把憍陳如列在第一個？它這個排名順序含義甚深，不是隨便排的。憍陳如是什麼人物？讀《釋迦牟尼佛傳記》我們都曉得，世尊在菩提樹下示現成道，然後在鹿野苑度五比丘。這釋迦牟尼佛最初說法，度這五比丘，為這五個人說法，憍陳如第一個開悟的，第一個證果的。他擺在這個地方，那用意就不平凡，就是說明這部經是第一個成佛的。在一切法門裡面修行證果這是第一經，用憍陳如來代表。我們今天接受到這部經，依照這個法門來修學，諸位曉得第一得度、第一成佛；因為往生西方極樂世界就圓證三不退，這一生當中一定是成就圓滿的佛果。

【一切大聖。神通已達。】 　　

這兩句話不是隨便說的。『一切』就是指與會的這大比丘一萬二千人，他們都是大聖。這個大聖，如果在小乘來說就是阿羅漢；小乘的四果羅漢是大聖，三果以下的那就不能稱為大聖。可是我們在前面看到，他說大比丘，他不是小比丘；本經是大乘經不是小乘經。因此這個大比丘就不是小乘是大乘的。尤其這個地方說的大聖，大聖在大乘佛法裡面，一定是要證到地上菩薩才能稱為大聖。我們平常讚佛「菩薩摩訶薩」，摩訶薩就是大聖。菩薩，這通指三賢位的菩薩，十住、十行、十迴向，我們稱菩薩。初地到十地到等覺我們稱摩訶薩，這大聖。由此可知，這些人不是普通人，都是十地以上等覺菩薩。

『與大比丘眾萬二千人俱』，這是當時參加法會的大眾。我們看到這個狀況，一定有一種不可思議的感覺。我們這一個講堂，我想聽眾最多也不過一千人，我們說法還要藉麥克風、還要擴音器；釋迦牟尼佛這個講堂一萬二千人，比我們人要多十二倍，那個時候沒有麥克風、沒有擴音器，佛說法每個人都聽得清清楚楚，明明白白。同時大家還要知道，來參加與會的大眾不是從一個地方來的，在那個時候印度都是小國，從許許多多國家來的，言語也不相同，文字也不相同。佛以一音而說法，眾生隨類各得解。佛的音，妙音！我們從這兒體會。假如佛說法後面人都聽不懂，聽不懂的人都解散了、都跑掉了，誰還願意在這兒坐著？我們在這裡能想像到佛有不思議的神力，的確是以圓滿音說法。

『佛』是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛。在此地我們要認識清楚佛教是教育，是釋迦牟尼佛對一切眾生最真實、最圓滿、最究竟的教育，它不是宗教，這一點我們一定要認識清楚。我們稱佛稱本師，根本的老師，創立這個教育的老師，就是創立佛陀教育的第一個老師，我們稱他作本師。我們自稱三寶弟子，弟子是學生，所以我們跟佛的關係是師生的關係，這個諸位一定要清楚。宗教裡面沒有師生的關係，教育裡面才有師生的關係。佛是我們的老師，有時候我們尊稱為導師，他引導我們。

選自淨空法師1994年第二次宣講《佛說無量壽經》講解—02       

『一時』，這是時間的成就。什麼時候說的？並沒有把年月日記載下來。我早年初學佛的時候，對於經典上的六種成就很敬佩，唯獨對「一時」懷疑。阿難既然記憶力那麼好，佛所說的每句話他都沒有忘記，這是哪一年、哪一月、哪一日講的，應該要把它記下來，含糊籠統說個一時，不能叫人服氣，這心服口服很不容易。古人的註解說的也不是說得很圓滿，當然說得也有道理，因為佛當年講經不是在一個地方，這我們曉得。世尊四十九年足跡可以說遍五印度，印度是很大的地方，他到處講經。那個時候印度並沒有統一，跟中國的情況是一樣，屬於部落的時代，一個部落就是一個小國家。佛出生的時候是我們中國周朝的時代，我們中國周朝，諸位讀歷史都曉得多少個國家？八百諸侯，八百多個國家。而每個國家用的曆法不一樣，在中國到周朝的時候已經不錯了，周朝幾乎所有的諸侯都用周朝的日曆；換句話說，對於這個時是能夠統一。但在印度就不一樣，每個國家的曆法不相同，因此記載下來也無從考查，這是真的，這是事實。雖然無從考查，如果能夠記錄下來，我們後人看到這個，心裡也很踏實，這「一時」總覺得含糊籠統。 　　

到後來對於大乘經典稍稍明白一點，這才曉得他用的「一時」意思很深。實實在在講不指年月日時，那個是死的，這個一時是活的、活活潑潑的。古德也有講法，「師資道合之時」、「機感相應之時」；這個講法也很有道理，也很能講得通。在中國歷史上所記載的，唐朝時候我們中國天台宗的智者大師，他老人家讀《法華經》忽然入定了，他讀到「藥王品」入定；這一入定，他這個人在天台山（浙江的天台），他的神識到印度去了。就在這個地方，王舍城耆闍崛山，這個山我們通常也叫它做靈山，靈鷲山就是這個地方。釋迦牟尼佛講《法華經》在靈鷲山講的，《無量壽經》也在靈鷲山講的。智者大師到靈鷲山去了，見到釋迦牟尼佛正在講《法華經》，他在底下還聽了一座；這一出定就告訴大家，釋迦牟尼佛講《法華經》的法會還沒散，還在講，一時。 　　由此可知，這個「一」在本宗裡面講「一心不亂」。如果我們證得一心不亂的時候，世尊在靈鷲山講《無量壽經》這個法會現在也沒散，你可以在靈鷲山親自聽釋迦牟尼佛講經。這個「一」的意思就長了，它是活活潑潑的。也可以說三資糧具足的時候，這對我們淨宗來說信願持名，就像本經所說的「發菩提心，一向專念」，這個時候必定得感應道交，就有感應道交了，我們一定能夠見到世尊，乃至於一切諸佛如來講《無量壽經》的法會。所以它這個字太好太好，意思非常之深。

選自淨空法師1994年第二次宣講《佛說無量壽經》講解—02          

佛給我們說的是事實真相，佛教給我們求生西方極樂世界也是決定正確。既然如此，佛為什麼說了許許多多的經論？為什麼說這麼多？只要給我們說這一部經就好了，為什麼說得那麼多，搞得我們今天是眼花撩亂，無所適從，這為什麼原因？這裡頭有道理的。因為眾生根性不相同，這個法門不是一切人都能接受的。實在說，任何一部經論、任何一個法門都無法叫大家共同來接受，因此佛就隨順眾生的根性，你喜歡哪一個法門，他就給你講哪個法門，所以應機說法。眾生的根機是無量無邊，佛講的法門也就無量無邊了；四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，就是這麼個道理。 　　佛說了許許多多法，可是你要知道，這許許多多法到最後都歸到一法，萬法歸一，這才是個正理。所以說殊途同歸。這個「一」是什麼？這個一就是極樂世界，就是西方淨土，這是我們很明顯的能夠看出來。無量法門同歸華藏世界，華藏像大海；到了華藏世界之後，文殊、普賢這兩位菩薩，十大願王導歸極樂，這我們才想像、才體會到，原來西方世界大概是華藏的中心，是華藏的精華；所以華藏世界的菩薩都要到極樂世界去見阿彌陀佛，到那個地方去修學。可見得這的確是大乘當中的大乘，了義當中的了義，殊勝無比！ 　　

如果我們修，從別的路走、別的法門來修學，到最後到華藏世界，再跟普賢菩薩再到西方極樂世界去，這要修多久？在《華嚴經》上佛給我們說了真話，不止三大阿僧祇劫，而是無量大劫，不是三大阿僧祇劫，這時間就太長太長！為什麼要這麼長的時間？因為他有進進退退，實在說進得少，退得多，他有退轉，所以這個時劫就非常非常長。這個法門這就容易了，一生當中決定成就，不必要那麼長的時間。照《彌陀經》上說若一日、若二日到若七日，就成功了。古德告訴我們根性利的人一天就成就了，根性劣的人七天也能成就；這跟三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，簡直不能比。我們要問一問，這個時間是短是快，但是成就的果報要跟修三大阿僧祇劫的人比一比到底哪個高？假如這七天成就的比不上人家，人家三大阿僧祇劫的高，我們這個比不上人家，那這個法門也並不很殊勝，也並不很奇特。可是佛在經上跟我們說的，依照這個法門修學，他的成就比修三大阿僧祇劫、比修無量阿僧祇劫的還要高，還要殊勝，這就不可思議！所以這個法門叫難信之法。 　　

我們佛門裡面許許多多的大法師、大善知識、大居士不相信，這不足以為奇，為什麼？還有很多阿羅漢、辟支佛也不相信，還有許多菩薩們也不相信，難信之法。佛說這個法門「唯佛與佛方能究竟」，成了佛他才相信，沒有話說，完全明白了；等覺菩薩如果得不到佛力加持，實在說他也搞不清楚。可是這奇怪的事情發生了，這樣難信的法門，我們為什麼會相信？這奇怪！這個法門給你講了不相信，那是很正常的，不奇怪；相信了，這才奇怪，這不平常。你之所以能夠相信，佛在這個經上也說得很清楚、很明白，是你過去生中無量劫修行的善根福德因緣在這個時候成熟，這是你自己的功德，同時這就是講現在就得到十方一切諸佛如來本願的加持，這是他力。這個法門叫二力法門。所以我們聽到這個經典、聽到佛的名號，能生歡喜心，能理解，肯發願念佛求生淨土，這就是得到一切諸佛如來的加持，真正不可思議，我們一定要深信不疑。 　　就本宗的教義來說，「如」，是心是佛，這是如的意思；「是」，是心作佛。我們今天要作佛，這個重要！這才是真正的大事因緣。《法華經》上所說的「佛為一大事因緣出現於世」。這個大事就是我們這一生作佛的機會成熟了，這是大事，如是兩個字的意思。

選自淨空法師1994年第二次宣講《佛說無量壽經》講解—02

信是修學最基本的一個條件。佛在《華嚴經》上說「信為能入」，把佛法比喻做大海，信就能入。佛法的大海，實在說就是智慧的大海；無量無邊的智慧，你要相信，你才能夠得到，所謂是「信為道元功德母」。道就是成佛之大道，成就究竟圓滿智慧的這條道路，這就是信。無量無邊的功德也是從信心裡面生出來的，這個母是母親，是比喻能生的意思，能生無量無邊的功德，就是信心。信就非常重要！

選自淨空法師1994年第二次宣講《佛說無量壽經》講解—02