श्रीकृष्ण कहते हैं, ‘‘संसार में इच्छा और द्वेष से उत्पन्न द्वंद्व रूपी मोह से

अज्ञानता भ्रान्ति का प्रथम स्तर है जिसका परिणाम दुर्गति है। यह दुर्गति उस दर्द के सिवा और कुछ नहीं है, जो हम इसके ध्रुवीय विपरीत सुख का पीछा करते हुए पाते हैं, भले ही कुछ समय बीत जाने के बाद। भ्रान्ति का अगला स्तर दमन है जहां व्यक्ति मुखौटा लगाकर बाहरी दुनिया को यह दिखाने का प्रयास करते हैं कि वह अंदर के इच्छा और द्वेष के द्वंद्व से मुक्त है। वे दूसरों को नीचा दिखाते हैं और श्रीकृष्ण उन्हें मिथ्याचारी अर्थात दम्भी कहते हैं (3.6)। लेकिन असलियत

एक ज्ञानी की तरह साक्षी की अंतिम अवस्था को प्राप्त करने के लिए, श्रीकृष्ण इन भ्रान्तियों को दूर करने का मार्ग सुझाते हैं और कहते हैं, ‘‘परन्तु निष्काम भाव से श्रेष्ठ कर्मों का आचरण करने वाले जिन पुरुषों का पाप नष्ट हो गया है, वे राग-द्वेष जनित द्वंद्व रूप मोह से मुक्त दृढ़ निश्चयी भक्त मुझको सब प्रकार से भजते हैं’’ (7.28)। यह परमात्मा को समर्पण करके निमित्तमात्र होना है।

ध्यान देने योग्य बात यह है कि किसी दी हुई परिस्थिति में, एक ज्ञानी और एक भ्रान्त व्यक्ति का व्यवहार एक जैसा हो सकता है। यानी दोनों में अज्ञानता या दमन दिख सकता है, परन्तु दोनों में अंतर भीतरी है। ज्ञानी सुख-दु:ख, लाभ-हानि, जय-पराजय के बीच एक आंतरिक संतुलन प्राप्त करता है और वह किसी प्रकार के कर्मबंधन में नहीं बंधता। भ्रान्त व्यक्ति असंतुलित होता है और उसका कर्मबंधन पत्थर पर लेखन जैसा होता है जिसका प्रभाव लंबे समय तक रहता है। यह समझने में हमें कठिनाई होती है क्योंकि उदाहरण हमें मदद नहीं कर सकते हैं।

In an ethics class, the teacher gives a lesson about being truthful and respecting elders. The next day, all the students by heart this lesson and repeat it in class. But one student says he couldn't learn the lesson and the teacher gets angry at that student as it was an easy lesson. The student explains that he lied yesterday to protect his brother from the anger of elders. This story illustrates the difference between 'Knowing' and 'Being'. The following verses are one such example, they are very easy to understand but difficult to realise when we go through them.

Krishna says, "Lust, anger and greed are three gates of hell leading to the destruction of self. Therefore, one should abandon all three (16.21). By turning away from these entrances to the realm of darkness, man does shreya (good to all) and thereby attains the supreme goal" (16.22).

To understand something, it is important to understand its contrast -like day and night. On many occasions, Krishna gives a contrast to what he said. In the present context he says, "Those who act under the impulse of desire, discarding the scriptural ordinance, attain neither perfection, nor happiness, nor the supreme goal in life (16.23). Therefore, take the scriptures as your guide in determining what should be done and what should be avoided. Understand the scriptural injunctions and then perform your actions in this world accordingly" (16.24). Scriptures are like maps to guide us.

A cancerous tumor is the best example to understand these verses. Though it is a part of the human body, its greed to grow faster by excessive drawing of energy (sugars) becomes hell for the human body. It doesn't follow the rhythm and harmony of the body and of existence. Scriptures are the texts that describe this harmony by various enlightened souls at various points in time.

‘ਅਨਾਸਕਤੀ’ ਅਤੇ ‘ਵੀਤਰਾਗ’ ਵਰਗੇ ਕੁੱਝ ਸ਼ਬਦ ਗੀਤਾ ਦਾ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿ ‘ਆਸਕਤੀ’ (ਲਗਾਵ) ਅਤੇ ‘ਵਿਰਕਤੀ’ (ਘ੍ਰਿਣਾ) ਦੋ ਧਰੁੱਵ ਹਨ। ਅਨਾਸਕਤੀ ਦਾ ਅਰਥ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਰੁੱਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀਤਰਾਗ ਨਾ ਤਾਂ ਰਾਗ ਹੈ ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਰਾਗ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਹੈ। ਇਹ ਧਰੁੱਵੀਤਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਝਲਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਕ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣ ਉੱਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਰੇ ਦਵੰਧਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਮੁਕਤੀ ਹੈ।

ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮੁਕਤ ਹੈ, ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਰਹਿਤ

ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ‘ਮੈਂ’ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਸਾਰੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥ ਕਰਮ ਯੱਗ ਹੀ ਹਨ, ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ।

ਯੱਗ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਇਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਗਨੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਗਨੀ ਨੂੰ ਆਹੂਤੀ

ਇਸ ਲਈ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਰਪਣ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਜ, ਹਵਨ, ਅਗਨੀ ਆਦਿ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਬ੍ਰਹਮ ਦਾ ਰੂਪ ਹਨ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮੰਜ਼ਿਲ ਜਾਂ ਨਤੀਜੇ ਵੀ ਬ੍ਰਹਮ ਹਨ (4.24)। ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਕੇ ਰਹਮ ਨੂੰ ਪਾਉਣਾ ਹੈ।

श्रीकृष्ण कहते हैं कि उनकी अपरा प्रकृति व्यक्त है और परा

बिजली (ऊर्जा) एक उच्च वोल्टेज बिंदु से कम वोल्टेज बिंदु तक प्रवाहित होती है जो रास्ते में विद्युत उपकरणों को सक्रिय करती है। लाक्षणिक रूप से, यदि हम परमात्मा को अनंत वोल्टेज के बिंदु के रूप में लेते हैं, तो ऊर्जा प्रवाह और कुछ नहीं बल्कि श्रद्धा की केबल के माध्यम से हमें प्राप्त होने वाला आशीर्वाद है, जो हमें इच्छाओं को पूरा करने में मदद करता है जिसे मनुष्य-परमात्मा का परस्पर बर्ताव कहा जा सकता है।

यह एक संतुलन की स्थिति है जब दोनों बिंदुओं पर समान वोल्टेज होता है और वही परिलक्षित होता है जब श्रीकृष्ण कहते हैं कि मैं ‘ज्ञानी’ को ‘अपने जैसा’ मानता हूँ। युक्त-आत्मा के साथ, वह सिर्फ मुझे सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में देखता है (7.18)। ऐसा ज्ञानी पुरुष यह जानकर मेरे पास पहुंचता है कि सब वासुदेव हैं और ऐसी महान आत्मा  का मिलना दुर्लभ है (7.19)। इसका मतलब है कि, ज्ञानी परमात्मा के आशीर्वाद का उपयोग करके योग-माया पर विजय प्राप्त करते हैं और यह महसूस करते हैं कि सब कुछ वासुदेव हैं।

आमतौर पर, भौतिक दुनिया में हमारे लक्ष्यों में इक_ा करना या भरना

श्रीकृष्ण ने उल्लेख किया है कि चार प्रकार के भक्त उनकी पूजा करते हैं; जिनमें कुछ अपनी कठिनाइयों को दूर करने के लिए (आर्त), कुछ सफलता प्राप्त करने के लिए (अर्थार्थी), कुछ ज्ञान प्राप्त करने के लिए (जिज्ञासु) और ज्ञानी (7.16)। वह ज्ञानी के बारे में विस्तार से बताते हैं और कहते हैं कि ‘‘उनमें नित्ययुक्त मुझमें एकीभाव से स्थित अनन्य प्रेमभक्ति वाले ज्ञानी भक्त अति उत्तम हैं, क्योंकि मुझको तत्व से जानने वाले ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह ज्ञानी मुझे अत्यन्त प्रिय है’’ (7.17)। वे कहते हैं कि अनेक जन्मों में तत्वज्ञान को प्राप्त करके ज्ञानी पुरुष अंत में मुझ तक पहुंचता है (7.19)।

आमतौर पर कई ‘जन्म’ की व्याख्या की जाती है कि हमें ज्ञानी बनने के लिए कई जन्मों से गुजरना होगा, हालांकि इसका कोई कारण नहीं दिखता है। साधारण समझ के अनुसार ‘जन्म’ की व्याख्या हमारे भौतिक शरीर की उत्पत्ति के रूप में की जाती है परन्तु ‘जन्म’ का अर्थ एक अन्य रूप में लेने से स्पष्टता आएगी। यह हमारे आस-पास की किसी स्थिति या परिस्थिति का ‘जन्म’ हो सकता है जो एक सतत प्रक्रिया है। ये अनुकूल या दर्दनाक हो सकते हैं लेकिन इन सभी में हमें सिखाने की क्षमता है। यह इस बारे में है कि बिना उनसे द्वेष या प्रेम किए हम कितनी जल्दी सीखते हैं।

श्रीकृष्ण ने पहले साष्टांग प्रणाम, पूछताछ और सेवा के माध्यम से सीखने पर जोर दिया (4.34)। इन तीनों का उपयोग हमारे सामने आने वाली हर स्थिति के लिए, हमारे जीवन में मौजूद लोगों के लिए और उन परिस्थितियों के लिए किया जा सकता है जिनसे हम गुजर रहे हैं। उनमें से हरेक गुरु बन सकता है जब हम उनपर श्रद्धा रखते हैं। यह जागरूकता के साथ अहंकार को त्यागकर वर्तमान को गुजरे हुए कल से और भविष्य को वर्तमान से बेहतर बनाना है। ऐसा करने के लिए दूसरों से तुलना छोडक़र खुद से प्रतिस्पर्धा करनी होगी।        

यह प्रक्रिया हमें शाश्वत अवस्था अर्थात मोक्ष तक ले जा

ਵਿਕਰਮ (ਨਿਸ਼ੇਧ ਕਰਮ) ਜਾਂ ਪਾਪ ਦਾ ਸਵਾਲ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜਟਿਲ ਹੈ। ਅਰਜਨ

ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਸ ਰਹਿਤ ਨਿਯੰਤਰਿਤ

ਪਾਪ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਸੂਖਮ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ

ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਅਣਚਾਹਿਆ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ, ਈਰਖਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਅਸਿੱਧੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਭਾਵੇਂ ਕਰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਉਸ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ (4.22)। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਲੋਕ ਨੂੰ ਗੀਤਾ ਦਾ ਸੂਖਮ ਰੂਪ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ਤੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸਾਨੂੰ ਦਵੰਧਾਤੀਤ (ਦਵੰਧ ਰਹਿਤ) ਹੋਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਵੰਡੀਆਂ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਇਸ ਮਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੇਵਲ ਸਰੀਰਕ ਕਾਰਜਾਂ ਲਈ ਕਰੀਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।

अस्तित्व व्यक्त और अव्यक्त का सामंजस्य है जिसमें मनुष्य व्यक्त और परमात्मा अव्यक्त है। बुनियादी स्तर का आपसी बर्ताव परमात्मा के अनादर के साथ मनुष्य और मनुष्य के बीच होता है। श्रीकृष्ण ने इसे असुरों का मार्ग बताया है (7.15)। अगले स्तर का बर्ताव मनुष्य और परमात्मा के बीच होता है। यह संक्रमण तब शुरू होता है जब कोई मृगतृष्णा का पीछा करते हुए थक जाता है या अपनी दुर्गति से परेशान हो जाता है।

श्रीकृष्ण कहते हैं कि मनुष्य और परमात्मा के बीच ये बर्ताव यानी पूजा चार प्रकार की होती है। पहली श्रेणी के उपासक अपनी कठिनाइयों को दूर करना चाहते हैं, दूसरी श्रेणी के उपासक धन, सफलता या मन की शांति प्राप्त करना चाहते हैं, तीसरी तरह के उपासक ज्ञान प्राप्त करना चाहते हैं और चौथे ज्ञानी होते हैं (7.16)।

श्रीकृष्ण कहते हैं कि पहले तीन उपासक, जो ज्ञान से वंचित हैं, अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए विभिन्न देवताओं की आराधना करते हैं (7.20)। यह बीमारियों के आधार पर संबंधित चिकित्सक के पास जाने जैसा है। वह आगे कहते हैं कि जब वे श्रद्धा के साथ पूजा करते हैं, वह (श्रीकृष्ण) उस श्रद्धा को अविचलित बनाते हैं (7.21) और भक्त की इच्छाएं उनकी श्रद्धा के कारण पूरी होती हैं (7.22) लेकिन ये तीन मार्ग सीमित परिणाम देते हैं (7.23)।

यह ‘कर्मफल की उम्मीद किए बिना कर्म करने’ के विपरीत प्रतीत

दूसरे, श्रीकृष्ण कहते हैं कि भक्तों की श्रद्धा उनकी इच्छाओं को

ਇੱਕ ਭੁੱਖੀ ਲੂੰਬੜੀ ਉੱਪਰ ਲਟਕਦੇ ਹੋਏ ਅੰਗੂਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਅਸਫ਼ਲ ਰਹੀ ਅਤੇ ਉਸ ਨੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਲਿਆ ਕਿ ਅੰਗੂਰ ਖੱਟੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ, ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਨਿਪਟਣ ਦੇ ਮੁੱਦੇ ਉੱਤੇ ਕਈ ਕੋਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸਮਕਾਲੀਨ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਦੋ ਰੂਪ

ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦੇ ਸੰੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਸੁੱਖ ਦੇ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫਲ ਦੇ ਆਸ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤਿਆਗ ਕੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਸਰੇ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਦਾ ਲਈ ਤਿ੍ਰਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਭਲੀ ਭਾਂਤ ਵਰਤਦਾ ਹੋਇਆ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ (4.20)। ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਤ੍ਰਿਪਤੀ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਗੀਤਾ ਦੇ ਮੂਲ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਮੌਕਿਆਂ ’ਤੇ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਅਰਜਨ ਨੂੰ ਆਤਮਵਾਨ ਬਣਨ ਜਾਂ ਆਤਮਤ੍ਰਿਪਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤ੍ਰਿਪਤ ਕਰਨਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਕ

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਕਰਮ ਅਤੇ ਅਕਰਮ ਬਾਰੇ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਬੁੱਧੀਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਜਟਿਲ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਖਾ ਖਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਵਰਤਮਾਨ ਸਲੋਕ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਅਕਰਮ ਦੀ ਝਲਕ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਕ ਸਦੀਵੀ ਤ੍ਰਿਪਤ ਬੰਦਾ ਕੁੱਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ

ਸਾਡੀ ਮੌਲਿਕ ਇੱਛਾ ਇਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕੁੱਝ ਵੀ ਅੱਜ ਹਾਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਕੁੱਝ

ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁੱਖ ਤੇ ਸੰਪਤੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਮਿ੍ਰਗ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ। ਅਜਿਹਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨਾ ਸਾਨੂੰ ਥਕਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਕਰਮ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਛੱਡਕੇ ਤ੍ਰਿਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਇਕ ਅਜਿਹੇ ਬੱਚੇ ਦੀ  ਤਰ੍ਹਾਂ  ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਖੁਸ਼ ਰਹਿੰਦਾ  ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਹੱਸਦਾ ਹੈ।

Krishna further describes the demonic natured and says, "With multiple minds, entangled in the web of delusion, addicted to the gratification of sensuous pleasures, they sink into a foul hell (16.16). Such self-conceited, stubborn people, intoxicated by pride and arrogance in wealth, perform the sacrifices hypocritically and without following the scriptural injunctions (16.17). Blinded by Ahankaar (I am a doer), power, arrogance, desire, and anger, these malicious men despise Me who dwells within them and within all other men (16.18). These cruel haters, perpetrators of evil and worst among men, I hurl again and again into demonic wombs in the spheres of transmigration (16.19). These ignorant souls take birth again and again in demonic wombs. Failing to reach Me, O Arjun, they gradually sink to the most abominable type of existence" (16.20).

Krishna earlier declared that HE is equally disposed to all living beings. None is Dweshya (hateful) and none is Priya (dear) to Him (9.29). But the above verses indicate that He hates demonic persons and hence, keeps them in an abominable type of existence.

The apparent contradiction is because we assume Krishna (the name of almighty could vary based on one's belief systems) to be a person whereas HE is existence. He is simply describing the rules that govern existence. It's like the law of gravity where a fall is inevitable when we jump from a height. Krishna earlier described the same as, "In whatever way people approach Me, in that measure, I manifest Myself to them.” (4.11). When one takes the demonic path, the existence automatically reacts in a demonic way in due course of time.

The human body is the best example of the never ending benevolence of existence in terms of evolution, master crafting and coherence. It's just being grateful for whatever is bestowed rather than grabbing from existence for sensual gratification.

श्रीकृष्ण ने अपनी परा प्रकृति का वर्णन किया जो तीन गुणों से परे जीवन-तत्व है। उनकी अपरा प्रकृति आठ प्रकार की होती है - अग्नि, पृथ्वी, जल, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार जो गुणों के सम्मोहन के अधीन है। जबकि परा प्रकृति को अव्यक्त के रूप में संदर्भित किया जाता है जो शाश्वत, अविनाशी और अथाह है, अपरा प्रकृति व्यक्त होती है जो कई मायनों में सीमित है।

आसानी से समझने के लिए मनुष्य को व्यक्त और परमात्मा को

जो मन विभाजन करने के लिए प्रशिक्षित होता है, वह भौतिक संपत्ति, शक्ति और पदों के सन्दर्भ में हमारे पास और दूसरों के पास जो कुछ है, उसकी लगातार तुलना करता रहता है, जो हथियाने की ओर ले जाता है क्योंकि हर कोई इन सीमित चीजों के लिए लड़ता है। उदाहरण के लिए, मुख्य कार्यकारी अधिकारी (सीईओ) या मुख्यमंत्री (सीएम) का केवल एक पद होता है, लेकिन हमेशा कई दावेदार होते हैं, जो उसी पद के आकांक्षी होते हैं। जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में इसी तरह की परिस्थितियाँ देखने को मिलती हैं।

इस स्तर पर, चीजें ध्रुवीय होती हैं और व्यक्ति सुख/जीत और दर्द/हानि के ध्रुवों के बीच झूलता रहता है। जीत से अहंकार बढ़ता है और हार से दोषारोपण की शुरुआत होती है। इसी तरह, कोई इस भ्रम में है कि वह कर्ता है। इसलिए जब चीजें अपने हिसाब से नहीं चलती हैं तो वह डर और क्रोध से भर जाता है।

श्रीकृष्ण इस तरह बर्ताव करने वालों को नीच और दूषित कर्म करने वालों के रूप में परिभाषित करते हैं जो असुरों के मार्ग का अनुसरण करते हैं (7.15)। एक ‘शैतान’ जो हड़पना चाहता है, वह जरूर एक और ‘शैतान’ से मिलेगा जिसका परिणाम हमारे चारों ओर दिखाई देने वाला दु:ख है।