hospiphilo

Séminaire "Grands Textes" cycle "l'image"

Animé par Charlotte Geindre

Avec Clotilde Leguil

Séminaire "Santé mentale : regards de philosophes"

Animé par Eva Liévain

Avec Frédéric Porcher

« L’envers du normal et du pathologique »

Discussion critique de la thèse de médecine de Georges Canguilhem

Quel intérêt y-a-t-il à penser les catégories de santé et de maladie en partant de la distinction du normal et du pathologique ? Sans doute de montrer, conformément à la thèse de médecine du philosophe G. Canguilhem, « qu’il n’y a pas à proprement parler de science de la santé » (Le normal et le pathologique) au motif que la santé est moins un concept descriptif et statistique que normatif et axiologique. Seulement, cette thèse remarquable de Canguilhem comporte aussi un envers qui est maintenir un parallélisme entre la pathologie somatique et la pathologie mentale, entre la médecine organique et la médecine mentale. C’est de cet envers, que M. Foucault nomme « métapathologie » (Maladie mentale et psychologie), dont il sera question dans notre intervention.

Nous nous demanderons avec Canguilhem, mais aussi Foucault, Deleuze et Guattari, si l’on peut assimiler, sans autre forme de procès, la médecine organique (physiologie, physiopathologie…) à la médecine mentale (psychiatrie, psychopathologie …) et, par suite, la santé organique à la santé mentale. Ce faisant, nous tenterons d’éclairer latéralement l’étrange inversion des valeurs de la notion de santé mentale qui, d’instrument d’émancipation au service des psychiatres les plus progressistes, tend à devenir aujourd’hui un outil de contrôle et de gestion sociale des pratiques médicales et psychiatriques.

Agrégé et Docteur en philosophie de l’Université de Strasbourg, Frédéric PORCHER est actuellement rattaché au Centre d’histoire des philosophies modernes de la Sorbonne (HIPHIMO). Ses recherches se situent à l’entrecroisement de la Théorie critique allemande, de la philosophie française et des sciences sociales.

Séance du 29 novembre 2022, à Prémontré (02)

Séminaire Soins, Nature et Patrimoine

Conçu et organisé par Loïs Giraud et Charlie Marquis

Penser et agir pour la santé planétaire : One Health

avec Léonie Varobieff, consultante en écologie et philosophie du soin, spécialisée dans le secteur vétérinaire et le milieu hospitalier. Elle est également doctorante en philosophie au laboratoire IRPhiL, Université de Lyon III, ANSES et CNRS.

et Rudy Chouvel, directeur d'hôpital et docteur en droit public. Ancien directeur adjoint au CH de Moulins-Yzeure, il travaille désormais sur différents sujets pour la Fédération hospitalière de France, au sein du pôle OFFRES, la transition écologique des établissements de santé et médicosociaux étant un de ses thèmes de prédilection.

L'introduction est assurée par Loïs Giraud, chargé d'études pour la Chaire de Philosophie à l'Hôpital et la séance, modérée par Dr. Simona Spada, psychiatre à l'EPSMD de l'Aisne.

Mot valise ou nouvelle orientation éthique, l’émergence du concept “One health” est au moins révélatrice d’un moment de société où s’interroger sur son rapport au vivant et au soin est incontournable. Pour celles et ceux qui ont fait de la santé une vocation ou un métier : vers qui et pour qui le soin est-il désormais dirigé ? Individu ou collectif, immédiateté ou durabilité, les urgences et priorités se bousculent.

Quelles sont les représentations qui traversent et mobilisent les soignants ? Petit tour de la façon dont on pense les interrelations dans les établissements de santé…

Des enjeux nationaux de transition écologique en santé sont également abordés (acteurs, propositions FHF, groupes de travail, actions de la FHF), illustrés par des exemples concrets d’actions et de projets conduits par des établissements publics de santé (restauration, mobilités, bionettoyage, déchets, achats, écoconception des soins…).

Références citées :

- Selosse, Marce-André (2017). Jamais seul. Ces microbes qui construisent les plantes, les animaux et les civilisations. Editions Actes-Sud. Paris. 368 pages.

- Descartes (1637). Discours de la méthode.

- Eloi, Laurent (2020). Et si la santé guidait le monde. Editions LLL. 192 pages.

Autre auteur cité : Thomas Pradeu.

Avec Jasmine Lebert, directrice artistique du Centre 3bisf.

Le 3 bis f est le centre d’arts qui s’inscrit dans l’ancien pavillon d’enfermement pour femmes dites « agitées » dont il porte le même nom, en référence aux « f » de femmes au sein de l’hôpital psychiatrique Montperrin à Aix-en-Provence. Du pavillon le plus fermé de l’hôpital, carcéral jusqu’en 1982, le 3 bis f est devenu le plus ouvert, en devenant un lieu de résidence d’artistes symbolisant en quelque sorte la fin du « dedans et du dehors », ouvrant une circulation entre le monde de l’intra-hospitalier et l’espace public de la cité.

Depuis 40 ans, l’expérience atypique et hors norme du 3 bis f, centre d’arts contemporains au cœur du centre hospitalier, témoin à la fois des grandes évolutions des pratiques de soin, du fonctionnement de l’institution hospitalière avec laquelle il entretient un lien organique, de la place de la folie dans la société tout comme celle de la création artistique, permet d’appréhender une approche singulière des pratiques collectives d’horizontalité, de troc, d’entraide et de solidarités à partir de l’expérience sensible et partagée de l’art et des processus de création.

Que veut dire travailler à créer un climat de soin, à partir des formes d’interdépendances insolites entre création artistique, hospitalité et attention à l’altérité, en milieu de soin ? Comment créer une réelle solidarité entre l’art et le soin, une alliance efficiente entre création et santé ?

Après une formation en histoire de l’art, archéologie, histoire, muséologie et management culturel, Jasmine Lebert travaille dans le champ du spectacle vivant depuis 2003. Son parcours est marqué par les croisements entre les humanités et la création artistique pluridisciplinaire : d’une maison de création à l’autre — Nouveau théâtre de Montreuil ; Centre national de danse contemporaine Angers ; Lieux publics, centre national de création en espace public à Marseille ; Points communs, Nouvelle scène nationale de Cergy-Pontoise – dans différentes disciplines artistiques (théâtre, danse, création en espace public…), elle développe une approche décloisonnée de la création favorisant les passerelles entre les différents circuits et réseaux de création et de diffusion. Depuis 2020, elle dirige le 3 bis f, centre d’arts contemporains d’intérêt national (CACIN) – lieu de résidence d’artistes en arts visuels et en arts vivants situé dans le Centre Hospitalier psychiatrique Montperrin à Aix-en-Provence.

Inspirée par une forme de recherche-action sur la place de l’art dans la société, elle complète sa formation par un Master en Philosophie en 2014-2016, élargissant l’ancrage théorique de sa pratique professionnelle, notamment autour de la pensée du vivant. Elle s’intéresse particulièrement aux liens entre art, société et citoyenneté, aux enjeux artistiques croisant la notion de communs, notamment à travers des projets artistiques contextuels et des démarches de co-création.

Dans cette deuxième séance, nous nous proposerons de présenter plus en détails les racines guattaro-deleuzienne de la pensée glissantienne en revenant, d’abord, sur la manière dont se sont rencontrés Gilles Deleuze et Félix Guattari et, plus particulièrement, sur ce qui conduisit ces deux hommes, qu’à priori rien ne destinait à travailler ensemble, à former l’un des couples philosophiques les plus détonnant qui soit ; couple qui auraient pu faire de la définition glissantienne de la créolisation “je change, par échanger avec l’autre, sans me perdre pourtant ou me dénaturer” la devise même de la compagnonnage. Cette ouverture théorético-biographique nous conduira ensuite à présenter la double tâche que Deleuze et Guattari se sont donnés dans L’anti-Oedipe : produire une critique du familialisme oedipien qui enclos la définition de l’inconscient psychanalytique dans les coordonnées de la société bourgeoise et patriarcale blanche ; et proposer, ensuite, une nouvelle définition de l’inconscient qui puisse être mobilisée contre le capitalisme et ses modes de représentations et de globalisation. Ce faisant, il s’agira d’éclairer d’un jour nouveaux les enjeux que pose la mondialisation dès l’instant qu’on ne la voit plus seulement comme un processus d’expansion du modèle capitaliste à l’ensemble du monde, mais comme un processus de subjectivitation qui s’est progressivement répandu sur l’ensemble du monde civilisé, et qui maintenant met en péril le système terre lui-même.

Deleuze, Gilles & Felix Guattari. L’anti-Oedipe : Capitalisme et schizophrénie. Paris, Edition de Minuit. 1972.

Dosse, François. Gilles Deleuze, Félix Guattari. Biographie croisée. Paris, Edition La découverte. 2007.

Guattari, Felix. L’inconscient machinique : essais de schyzo-analyse. Paris, Edition Recherches, 1979.

Sibertin-Blanc, Guillaume. Deleuze et l’Anti-Oedipe. La production du désir. Paris, Edition PUF, 2010.

Loreline Courret – Les formations littéraires de l’inconscient: Deleuze, Guattari, Glissant

Loreline Courret est docteure en philosophie de l’Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis. Elle conduit ses recherches au sein du Laboratoire d’études et de recherches sur les Logiques Contemporaines de la Philosophie en esthétique contemporaine, notamment sur les rapports de la clinique et de l’écriture littéraire. Elle travaille actuellement à une version publiée de sa thèse “Quantifier l’écriture : recherche sur l’anthropologie littéraire de Gilles Deleuze et de Félix Guattari”.

Quentin Mur – Forclusion et Machine(s) de l’inconscient racial

Quentin Mur est philosophe et traducteur de sciences humaines et sociales (Elizabeth Povinelli, Julio Cortazar, Nick Land…). Il vient de rendre une thèse intitulée “Signes, Territoires, Subjectivités : Une nomosophia” à l’Université Paris 8 sous la direction de Guillaume Sibertin-Blanc et de Patrice Maniglier. Ses travaux portent aux croisements de la philosophie, la psychanalyse, l’économie politique, l’anthropologie, la littérature et le cinéma. Actuellement en préparation d’un post-doctorat, ses dernières recherches se concentrent sur les effets post-coloniaux des pratiques perceptives cinématographiques et leurs effets politiques et cognitifs.

Séminaire "Phénoménologie et psychiatrie"

Organisé par l'Ecole Française de Daseinanalyse

Avec le soutien du Cercle Herméneutique.

Intervention de Bernard Meurin

« Le premier travail du bébé consiste à faire de son organisme son corps » écrivait André Bullinger, professeur de psychologie et ancien collaborateur de Jean Piaget. Au travers de l’histoire du développement sensori-moteur de l’enfant de la naissance à la marche, nous souhaitons mettre en lumière la dimension phénoménologique qui sous-tend les travaux d’André Bullinger dans le domaine de la psychologie génétique.

Psychomotricien au CHU de Lille et au Centre Ressources Autisme Nord Pas de Calais, Bernard Meurin est titulaire d’un master en philosophie et enseignant. Formé par André Bullinger, il est également formateur dans cette approche sensori-motrice, et dans le domaine des troubles du spectre de l'autisme.

Il a publié de nombreux textes sur l’autisme, parmi lesquels :

Autisme, corps et psychomotricité - Approches plurielles (sous la direction d’Éric Pireyre, Dunod, 2019)

“Autisme, adolescence et représentations corporelles” in L’adolescent, son corps et ses “en jeux” (In-Press, 2017)

“L’utilisation actuelle du modèle spinoziste dans la pratique psychomotrice” in La théorie spinoziste des rapports corps-esprit et ses usages actuels (sous la direction de Chantal Jaquet, Pascal Séverac et Ariel Suhamy, Hermann, 2007).

A paraitre en mars 2023 : Sensori-motricité, alimentation et autisme - Une étude qualitative en hôpital de jour, co-écrit avec le Dr Damville, Érès).

Séminaire "Santé mentale, regards de philosophes".

Animé par Eva Liévain

Intervention de David Simonin

Nietzsche et la psychopathologie des croyances

Au début des années 1880, Nietzsche s’intéresse de près à la psychophysiologie pour déconstruire ce qu’il appelle alors, dans le sous-titre d’Aurore (1881), les « préjugés moraux » et religieux, dont il s’attache à déconstruire les idées essentielles comme autant de vues de l’esprit. En s’appuyant sur diverses lectures de psychologues, psychiatres et aliénistes, tels Alexander Bain ou Henry Maudsley et, plus tard, Charles Féré, il étaye sa démarche en développant, en particulier, une psychopathologie des croyances. Loin de faire seulement un usage métaphorique du vocabulaire médical, en reconduisant de manière polémique la foi à un trouble mental, il se révèle très informé des dernières avancées en la matière. La mélancolie, l’hyper-nervosité, la maladie maniaco-dépressive, l’épilepsie, les idées fixes, la démence en général, sont omniprésentes sous sa plume. En y recourant, il s’attache non seulement à diagnostiquer les errances de la pensée mais aussi, et plus fondamentalement encore, une tendance générale de l’esprit humain à s’abuser, à perdre de vue la réalité en se berçant d’illusions. Renversant la relation habituelle, il s’efforce alors de penser le normal à l’aune du pathologique et, en nouveau médecin de l’âme, dresse un diagnostic de la relation perturbée que les êtres humains entretiennent avec la réalité, afin d’y apporter des remèdes.

Chercheur associé à l'Institut des textes et manuscrits modernes (ITEM, CNRS/ENS), David SIMONIN, normalien, agrégé, et docteur en philosophie, est également membre-fondateur du Cercle d'études nietzschéennes (https://www.cen-info.com) et membre du groupe de recherche international HyperNietzsche. Il est notamment l'auteur d'une monographie consacrée au Sentiment de puissance dans la philosophie de Friedrich Nietzsche et d'une quinzaine d'articles et ouvrages collectifs sur la pensée de Nietzsche.

Séance 3 du séminaire Consultation médicale endormie : réflexion éthique.

Coordonné par Pauline Elie, Cyril Touchard et Fabrice Vallé

A l'hôpital Lariboisière, Paris, APHP.

Ethique de l’IA pour le soin : quelle(s) responsabilité(s) ?

La confiance prêtée à la technique, notamment à l’intelligence artificielle (IA), fait craindre un risque de délégation du soin et de la décision médicale à la machine. Comment garantir que le soin demeure humainement encadré ? Comment s’assurer que le chemin emprunté par ces algorithmes analysant des quantités massives de données reste intelligible pour les ingénieurs, les praticiens ainsi que les patients ? En outre, quelles responsabilités pour ces différents acteurs de l’IA en santé faut-il retenir face à l’automatisation, voire à l’autonomisation de la machine dite « intelligente » ? Discussion autour du « principe de garantie humaine » à l’IA.

Desmoulin-Canselier Sonia : docteur en droit privé, chargée de recherche CNRS au Laboratoire Droit et Changement Social (UMR 6297 CNRS/Université de Nantes, chercheuse associée à l’Institut des sciences juridique et philosophique de la Sorbonne (UMR 8103 CNRS-Université Paris 1, Equipe CRNST) et au Centre d’études des normes juridiques (CENJ/Yan Thomas) de l’EHESS

Gruson David : directeur du Programme Santé du Groupe Jouve, spécialisé sur la transformation digitale, professeur à la Chaire santé de Sciences Po Paris, fondateur d’Ethik-IA, membre du Comité national pilote d'éthique du numérique, ancien conseiller du Premier ministre chargé de la santé et de l’autonomie (2010-2012) et ancien directeur général du Centre hospitalier universitaire de La Réunion (2012-2016)

Kirchner Claude : Directeur du Comité national pilote d’éthique du numérique, Membre du Comité Consultatif National d’Ethique pour les sciences de la vie et de la santé, Directeur de recherche émérite d’Inria

Séminaire "architecture et care"

Animé par Eric de Thoisy

Avec Eric Piel et Gérard Ronzatti, psychiatre et architecte fondateurs de l'Adamant, centre d'accueil de jour à Paris.

Cycle "L'image" du séminaire "Lire les grands textes"

Animé par Charlotte Geindre

Avec Raphaël Ehrsam