「基督生命堂」的罗马书 (音频)

当我们读到罗马书的这一段，我们来到了教会所面对的切身实在的问题，就是在活出真理方面有不同的观点。其实，人际关系本是教会里最复杂的问题，特别是当肢体在面对“实践真理”上有不同的观点。倘若我们在这方面掌握不到如何靠圣灵，拿捏的不好，这是会造成分歧，甚至分裂。其实，人都有一个渴望被接纳，而也希望自己的观点受到认同。这是一个理想，但确实上这是不可能的。因为我们都生长在不同的背景与文化，更重要是我们每个人对真理的领受都在一个“信服的过程”。所以，生为一个教会的信徒，我们要怎么面对“过程中的不同”，也渐渐走向“逐渐的相同”？其实，当我们看见历史历代教会的问题，我们会发现极少是因为基要真理而分裂，多半是因为在活出真理上达不到和谐，以至教会所传讲的真理无法受到某些不满之人的共鸣，分裂便产生。在这罪恶的世界与人性的软弱中，这是一个现实，在一个教会里这更是无法避免的。确实，当我们步入一个后现代主义时代（从二十世纪后期开始），资讯与思想大大的增广，人人都讲究人权与自由的发言，人便开始厌弃那等“绝对性”与“指定性”的观点。倘若一个人带出圣经的某些观点（与基要真理无关的），却一律强调自己的观点独到与正确，那是会带给人许多的反感。然而，后现代主义也带给教会一种“开放式的文化”，接纳各种教导，也不反驳在真理上错误的观点。这样对教会绝对有弊无利。所以，我们要怎么划清这个界限呢？确实，每个时代都有这方面的挑战。可能曾经在初代教会或几个世纪前曾在教会非常真意性的事情已经不再是今日信徒的纠结了，例如在十七世纪时，清教徒对婚姻戒子的交换有很强烈的争议，认为那是天主教的迷信仪式，毫无圣经根据，但今天却是被教会接纳为婚约的象征物。直到今日，我们可能还是会在习惯于礼仪上面对有所分歧之事，就如：施洗礼的方式（浸礼或洒礼）、婴儿洗礼或祝福礼、姐妹用化妆品或携带名牌包、现有或重要的圣灵恩赐（传统与灵恩信徒常有的分歧）、基督徒能否接触K-Pop、神迹奇事在这时代常有还是少有、末世论的观点、千禧年的设立、等。其实，在这一切分歧之事，有些在今时今世是显得很直接的，有的却非直接。但我们都必须从真理中找出论点，但过后我们也要注意我们强调那论点的烈度。倘若某些事带有相对性的余地，我们过度的强调就会带来分歧。或是某些论点不在当时保持，那会带来下面的人放纵。今天，圣经先给予我们顺着爱心而行的原则，就是在福音里先接纳信心软弱的弟兄，如同主接纳了他。对于疑惑之事，我们也当得着正确的眼光。在此，我们要认清接纳弟兄的心态是如何，对疑惑之事的看待又是如何。

圣民带有正确的时间观，就会得着正确的时间感。基本上，教会里有两种不同的信徒，他们对末世的时间体感各有不同。一种是信主越久，听道越多，越感到麻木。特别是听到“主快要再临”的信息，不但不期待，也更是感到遥远。但有另外一种信徒是信主越久越感到急迫，这是因为感到时间走得越来越快，今生剩下来的时光越来越减少了，所以非常的珍惜地上每一刻为主而活的时光。这样的信徒一旦听到“主快要再临”的信息，不但心里期待，而且感到主就在门口。其实，后者得着的感动是符合事实的。在这2000年末世的时代，虽然众圣徒都在等着主的到来，主的再临纵然没有发生，但心里拥有这事实的圣民却是被带入一个紧凑的时间表，他们怀着敬虔度日的心，全然活出了今世的意义，完成使命去见主。他们的“时间感”合乎了真理，所以他们在一个堕落的世界里，受圣灵感动与指引非常明确。黑暗与罪恶的世界反而叫他们更加谨慎。今天有些信徒常会怨声载道说：“这末后的时代太黑暗，试探太多，叫人跌倒的事情太多了！”但也有另一种信徒会发现时代越是黑暗，越是容易跑那摆在前面的路程。这是因为他看见那将要临到的日子（主再临）叫他更明确知道这地上没什么可留念的，那肉体的满足也只不过是暂时的，快来快走。所以，他更是将关注放在有永恒价值之事（拯救人，医治人，祝福人）。试问，信徒为何不能追寻圣洁，过着敬虔度日的人生呢？信徒为何只懂得说知道却做不到？为何信徒只会看到末世的挑战，却看不见末世的祝福呢？那是因为没有正确的时间观所带来蒙恩的时间感。马拉松赛跑的最后一公里相对来说是最容易的，因为赛跑者唯有汇集最后一切的力量跑就行了，不需再节省能力。快要将婴孩产下的最后一刻就算再痛也是能忍受的，因为当产妇知道是最后一刻，对疼痛是没太大意识的。所以，今日信徒的问题是将末日的道理装在头脑，但没有确认末时的到来，也没有确认神在他们年岁增长当中所给与他们的紧凑时间感。那么，我们要怎么得着对末日与末时最真切的感动，也同时保守那感动呢？那就是实际的活出末日的使命。所以，一个要在末日全然警觉的圣徒一定要不断的挑战自己得时不得时传福音，在家庭生活、养育儿女、管理钱财与时间、都与传扬天国的福音为导向。因为神国的福音要传遍天下，末期才来到。确实，活出来才是最真实的。

福音是带有满足与归正全灵魂的功能，特别是叫一个人恢复“真正的被爱，也真实能爱人”的性情。事实上，我们生在罪中，原是昼夜受控告，被惧怕掌控而活。这样的性情是根本不能爱人，就算爱也是非常自私的爱。一旦在爱人中受到了挑战，我们的爱很容易会转为伤害或是仇恨。若我们深思我们的性情，我们在爱人方面是这么的自我与脆弱。但是，当主耶稣的福音临到我们时，那救赎的恩惠潜入我们的灵魂，从神的爱子为我们舍命，使我们发现自己是在万有当中最蒙爱的，之后这等爱是不断的渗透我们的整个心思、意念、情感、意志，好叫我们不只是留在因爱而感到好受，乃是因爱而牺牲。十字架的爱本是一个牺牲的爱。为何牺牲呢？因为在面对人的罪恶堕落时，这等爱是既不能隐藏，也不能置之不理，更是不能逃避救赎的使命。因为神是爱，当祂面对人类犯罪的现实，祂的对应就是牺牲。所以，当这等爱临到了我们的灵魂，天天试着要渗透我们全人，这牺牲的性情是怎能不产生呢？所以，保罗从福音明白了一个绝大的奥秘，就是基督的救赎是叫他活在一种无法还清的债，就是“爱人”的债。当我们说到欠债，我们堕落的想法总是只能以负面性质来思想，就是我们欠了别人的物质或是人情，所以换不清。但在福音里所说的债是因恩惠大得无穷，以至怎么换都换不清，一旦要“偿还”而去拯救扶持人的灵魂时，下面所产生的心弦不是“还完了”，乃是更多的爱在心中产生，以至无法停止那爱人的服侍。这就显明了神的爱本是无限的。没有一个人能领受而进入基督的爱之后只向往还清这爱。但今天在很多侍奉者的身上，我们看见他们因侍奉进到失望、疲累、不敢面对挑战、选择留在安逸。其实，那是因为我们在服侍中已经失去爱的精神，反倒进入完成责任的心态。事实上，爱是无限的，人的能耐与体力却是有限的。爱能叫一个人在临终前写信坚固主的门徒，为着选民忍受一切《提后2:10》，也宣告他离世的得胜《提后4:6-8》。在此，我们要明白，我们是否领会了福音的核心？或是我们在生活侍奉主当中常忽略福音核心的重要。今天，有很多信徒知道神就是爱，也认知神的爱是伟大无穷的，但是一旦说到要爱人，心里马上萎缩起来。他们保持一种“害怕不能爱而受控告”之心。其实，这是与一个全然蒙爱之心相反的。当圣经嘱咐我们在彼此相爱上要常以为亏欠，它没有不理会我们的罪性。神知道我们的罪性和罪性所带来的软弱，所以神赐下圣灵帮助我们，使我们能靠着对福音的认识不断领会彼此相爱之心，也拒绝那对人仇恨与冷淡之心。实际上，一个认识福音的人在处事待人中有可能会落入生气、失望、受伤、讨厌等，但因为不断寻求圣灵的帮助，终究会发现自己不能停止爱人。所以，我们今天不能只知道应该爱人，我们要反思与揣摩我们的心境，让圣灵对付我们，使我们领悟出怎么爱人。

我们人对在上有权柄的都有我们个别的要求，如同学生对老师有要求，员工对老板有要求，人民对执政的有要求。在我们要求他们的时候，即便我们多么客观，我们还是以自己的角度或是利益出发。在这样不完美的运作里，圣经给信徒一个绝对的教导说：在上掌权的是上帝所命的。这样的教导不但是要求信徒顺服有权柄的，更是要给予信徒得以享用神权柄的秘诀。所以，一旦我们与在上有权威的达不到和谐，我们的心态与举动向他们发的种种怨气无法使我们做一个平安与有见识的人。相反的，我们反倒会被许多的恶念影响。如此，我们就不能用到神的权柄了。那么，很多人会从这个角度出发说有些在上有权柄的并没有好好的执政，没有带给权下的人公平的对待。从客观与主观的角度来看，这的确如此。但是，一旦我们将矛头指向掌权者，我们要知道我们同时在几样事实上有盲点。第一：我们忘了我们自己与在上掌权的都是罪人。所以，除了上帝以外，我们在人间找不到一个完美的掌权者；第二：纵然掌权的会犯上腐败或是徇私的错误，但神要借着他们的权威来保护神民，直到主定的时间在废除政权。为了神民与整体国度的复兴，神绝不会因人私人的意思废除在上掌权的。例如：残暴的巴比伦王不但掳掠了以色列，也同时掳掠了许多与神为敌的国家；希腊掌管了一个时代，但也带来了希腊文化与语文，以至希腊文成为了新约圣经被记载的语文；罗马帝国的庞大成为了福音能快速广传的管道。在这些邪恶的政权里，可能有些人会说很多无辜的圣民被杀，但有更多的人被拯救。可能有些人会认为这类政权的错误百出，但没有这样的政权却是会带来更糟的结果。英国前首相温斯顿说到：无政府主义是最糟糕的政治制度。事实上，这类的制度是将自有的权利全然交给罪人，因此那无法想象的结果就是强者欺压弱者，弱肉强食，人类根本不能得到保护生存下去。所以，神保护生命，发展福音，取得大众平衡，暗中施行公义的方法还是接着神所设定的政权来调谐各方面的平衡。在受那掌权者管制之下我们可能会看见有多得的，少得的；多有的，少有的；但人起码不会掉入全无的光景。因此，我们可说神还是安放祂的公义在权柄里。人若不愿受到在上有权柄的管辖，就是追寻一种没有制度的自由，任由自己的罪性泛滥，结果就是挪亚时代的“随意挑选”，或是巴别塔时代的“传扬自己的名”的光景，这些都是带来邪恶昌盛的时代，使末后的结果更邪恶。所以，在我们明白了以上的大原则之后，我们要认识如何得着在上权柄的保护与祝福，就是“顺服权柄”。这当然不在于妥协我们的信仰，如同但以理与三个朋友不妥协王的吩咐而做出敌对神的事。使徒们违背耶路撒冷的官府、长老与祭司，不肯停止传福音。但除此以外，我们若是确认与回想，都会发现平安的脚步是来自不与在上有权柄的对立，反倒以感谢主的心接纳他们的治理。因为最终神在上万事互相效力带领，使我们这顺服神的善良、纯全、可喜悦的旨意的人能得着政权之下的最大益处。

主耶稣嘱咐我们不可像世人一般的以眼还眼,以牙还牙,反倒要爱我们的仇敌。实际上,祂自己也为我们这与祂为 敌的钉死在十字架上。试问全能与公义的神为何为作恶的人如此牺牲呢?事实上,因为罪的缘故,全世界都落入了受邪恶 陷害的光景了。那与生俱来就生在罪中的人没有一个是不作恶的,这也一味说“没有一个人的良心是不受控告的”。受控 告的人无法认识爱,即便是爱自己的家人与朋友,但那等爱是满有人的自私与善变的特性在里头。所以,在罪的繁殖,人 的爱很快会带来困惑、忧患、失望、责怪、自私的动机等。有时,我们因为爱自己所要爱的,却忽略了神所爱的。有时, 我们的爱甚至会因为得不到回应而演变为仇恨。其实,当人堕落之后,到了下一代仇恨与谋杀的事就发生了(亚伯与该 隐)。可想而知,仇恨与敌意是今日充满了全世界。实际上,人与人、民族与民族、国与国都带有利害关系,也潜伏着向 彼此的恶念。试问我们能不受害吗?试问我们活在这世界能一生从未遇到不公正之事吗?其实,神早已看见这普世性的邪 恶光景,所以在祂的子民中间给与他们“爱仇敌”的教导,最终祂借着十字架要将人普遍的爱(堕落之人原有的爱人性情) 带入那独一从神而来的无条件之爱(亚迦贝),而这爱的彰显就是“爱仇敌”(爱那与我们作对或是行恶的),好借着爱 将他们从邪恶拯救出来。可能,以我们现在的爱心来说,或是当我们还没遇到那真不公道的危害我们的人之前,爱仇敌是 一个不可思议的难处,而那难处不是我们不愿意,乃是来自我们爱心的容量,但神若将爱仇敌的真理启示我们,必有圣灵 无穷的能力会临到接纳这真理之人。有时我们看见一个刚硬的人柔软或是犯错之人回转,我们爱他与接纳他的心就在里头 产生,但我们很少深思与领会在一个人正在刚硬软弱的当而如何得着主的心来爱他们。其实,我们认识十字架多深就在此 显明了。在此,我们要晓得我们没有一个人能夸耀说我能爱怎样软弱或丑陋的人,因为对每个人来说,软弱与丑陋也是相 对的。倘若我与一个人有嫌隙或是被他伤害,爱那人对我来说比爱其他人是更加有挑战。但我们要知道主深知我们的难处, 也会加添我们爱的能力。倘若我们为真理打仗,战胜这一关,我们大大的使邪恶蒙羞了。此外,我们要知道没有一个战胜 爱仇敌的难处之人是不大得赏赐。我们的主耶稣为仇敌牺牲时,彰显了属天之爱,而这爱今日已经传遍地极。因此,我们 接纳仇敌的心肠与举动绝对不会恍然,反倒会大大彰显神的救赎之爱。

圣经说到那住在我们心中的主要叫我们的爱心有根有基，以至能和众圣徒一同明白基督的爱是何等的长阔高深。让我们简单来试想，我们爱人吗？可能对许多人来说，“爱人”是一种很自然的表现。倘若我们问自己，我们在一生里都有爱过人，如同爱我们的父母、配偶、儿女、肢体、或甚至有些与我们没有关系的人。但是，很少人却能够“反思自己的爱”。今天，很多信徒似乎能够爱人，却不能反思爱。很多信徒可能会说：“我当然爱我的配偶，我当然爱我的肢体”，但是他们不去想“为何我的配偶不开心？为何我的肢体一直软弱不能起来？”往往在这类情况，我们可能会认为说他们的困惑是因有一些不好的情况或条件造成的，但是我们却不反思我在当儿是否给予他们足够的爱，使他们能度过所面对的难关。其实，一个人不反思自己的爱，往往是因为他怕受控告，他不想面对一个被自己的心谴责的光景。因此，他的爱就不会成长了。没错，他是按着他本有的性情来爱人，但那爱的本质还是自我为中心的，是一种不能舍己的爱。另外，当我们反思了自己的爱之后，我们将会面对另一个难关，就是要将那爱的举动活出来。

相对之下，思考、分析、检讨我们爱人的心态还是容易的，但是要将爱的举动活出来才是真正的挑战所在。说实在的，若我们的心意不是最终要将爱活出来，那多重的“反思爱”也是无用的。那反而是一种自我安慰的举动。当我们反思了自己爱人之心后，我们在帮补配偶、教育儿女、扶助肢体、接触人等，都会有实际与进展性的举动。并且，在这实际的举动当中，我们会进入更深切的反思爱，得着更真诚的爱人之心与更多爱人的智慧。我们虽无法完整的领会主耶稣无限的大爱，但从祂道成肉身的举动，与罪人在一起，活在罪人那污秽的想法、言语、行为当中，而这之中天天按时教导他们，甚至到最后为他们的罪而牺牲，我们会知道这领会神的爱的事情上绝对不能留在反思却不行动。因为在行动当中，我们的灵魂会不断的被刺激，领受更深，做法更实，最后才能明白主的爱是何等长阔高深。唯有当我们反复这么做之后，真爱才能成为一种文化。确实上，单单反思不会成为文化，单单举动也不能成为文化，唯有反思之后所带来的重复举动最终才能成为文化。因此，倘若神的爱不断借着我们在这黑暗堕落的世界彰显，例如：当自私的做法中反复出现舍己的做法、粗暴的言语中反复出现柔和的言语、虚假的关系中反复出现真诚的关系、等，爱的文化就会被建立起来。所以最后，让我们真切的问自己：倘若一个人在我们当中几个月的时间，就算不能因所听见的道理受感化，他能否因这教会里爱的文化而感觉到上帝的存在吗？这是我们的挑战。

人其中一个最大的困惑就是找不到自己。一旦人在此问题走不出来，他就会以他本有的才能或所成就的来寻索自己的价值。例如：上班的人以他们在公司里的地位或是赚的钱来取得自豪心；一个女人以她能找到好归属来肯定自己；做父母的因能把孩子教好来感到优越；甚至是服侍主的人也常常因自己的服侍有否果效来认定自己的价值。事实上，这是所有堕落之人的倾向。因此，这不但是在不认识神之人当中看见，就是在教会里也会常看见信徒掉入这类错误的心态。人一直在“我就是”（我是谁）和“我做到”（我的成就）两者之间徘徊，一生在此无法弄清楚，以致没有办法从一种“自我不足”感走出来。所以，当基督的福音救赎了我们的灵魂之后，同时要解决的是我们对自己堕落的认识。这类堕落的认识是不断叫我们走犯罪的路，寻索错误的肯定，追求虚幻的成就感。身份，本是人生命里本质性的东西，讲到人固有与永恒的价值。倘若我的身份是神的儿女，这本是绝对性与永恒性的。倘若我以短暂性的物质、成就、好感等来要证明这身份，我就无形中会对自己更失去本有的尊严。这就告诉我们为何有些人的成就很大，当他失败之后受打击更大；为什么有些人能做大生意，住大房子，驾大汽车，但不能承受人的侮辱与批评。这都是不真正认识自己的问题。所以，每当我们失去那至暂至轻的，我们就能试验我们是否越来越将自己安置在那极重无比的荣耀（基督里的身份与价值）。那么，我们的所作所为、侍奉、成就不重要吗？绝然不是。我们要知道：当神造了亚当夏娃，赐福给他们之后（固有的祝福），吩咐他们“要生养…遍满…管理…治理…”。所以，纵然一个信徒不应该从他所做的来找到自己的价值，但若他在当做的事上不忠心，他必然在心中带有亏欠感，因为没有忠于神托付他所做的。所以，这亏欠感是证明他的身份（圣灵已经在他心中），不应该是摧毁他对自己的形象。那倘若他做得不好呢？其实，今天很多信徒因自己在某一件事或服侍做的不理想时，他们很直接的反应就是被挫败感打击，然后越做越糟。其实，当我们以福音性的心态来面对挫败时，我们绝不是进入自哀自怜，也不是落入害怕失败，乃是激活自己的心灵寻求智慧，察验怎么做得更好，甚至是寻出难题的解决法。这不仅是与人的关系，服侍教会与牧养的事，甚至管理事务性的事都是如此。那么，能如此服侍的秘诀就在于“一心一意”。其实，对于一个借着福音与自己和好的信徒，他不寻求那虚无的肯定，他唯有在主所托付他的事上，一心一意的做，如同成为祂手中的器皿。在这当儿，他必然经历恩上加恩，智上加智的祝福。所以总而说，我所做的虽不能断定我的身份，但我的身份必然促使我做所当做的。当我在基督里与神和好，我这受肯定的生命必然毫不犹豫的会活出主给予我的任命。

除了领受神的救恩以外，一个人向神最真实的敬虔与拥有的最深的智慧就是能够凡事得听见与顺服神在宝座上向他显明的旨意。其实，敬虔与智慧在最基本的事上。当我们留意看我们所做最基本的事（吃、喝、上班、说话，与家人生活等），我们就会知道自己的灵命是否多半是虚拟的或是切实的。其实，很多基督徒带给人对基督教的印象是一种“说明或说法”而已，但说了之后没办法给人真实的体验。为什么呢？因为缺少了接下来的实际举动。例如：当我们对人说：“神爱你、神要拯救你、神在你所遭遇的事上有如此的美意”，接下来不该是只等待那人反应，乃是实际的让他看见神透过你向他显明的爱与美德。我们的心思、口、手脚、时间、精力都要能带出神要拯救与帮助那人的实际举动。主耶稣走遍各城各乡接触罪人、教导人、医治人。保罗走遍小亚细亚、希腊、罗马，进到会堂，也进入各家教导人。初代教会七个执事靠着圣灵的智慧起来管理饭食，也同时传道。当彼得讲道，3000个人悔改信主，之后他们不是留在一个懊悔的感觉而已，他们实际的在殿里与家中相聚，擘饼、用饭。事实上，实际的做（将所信的活出来）是信仰的终极目的了。其实，当我们想之后，说之后，最后怎么做是最关键的。实际上，有的人宣称心中有主，但不受洗，或有的人受洗后不来教会。有的人听了很多道之后，自己也能形容自己的问题在哪里，但却不实际改善自己，不从自己所挣扎的问题走出来。有些侍奉者总是想到有太多要做或是太难做的，因心里障碍，留在无助于埋怨的心，但事工终究不能启动。其实，他们都有一个问题，就是他们没有察验，也不晓得怎么察验神的善良、纯全、可喜悦的旨意。事实上，我们人只有24个小时，体力与精力都有限。这是一个事实，但这事实能够带来给我们两种意向。一，就是给自己借口，安慰自己说我们人有限，不能做这么多。确实上，这是我们人最自然的想法。倘若这成为了我们理所当然的心态，我们的有限就是我们的监狱，我们的一生中有一些的能力、喜乐、突破是绝对无法享受的。我们的生活与关系都会渐渐成为平凡、世俗、无色彩，受环境与人摆布。但是，我们的有限也能使我们向神的启示敞开心门，认知那唯一的方法就是全然依靠那全能、全知、全在的神，以单单察验祂的美意而活。事实上，如果一个人真是相信基督所应许的属天能力，他会用他的一生来学习“何谓察验神的美意？”。他会因明白了神的美意而稳妥，也会因顺服了那美意享有赶鬼，医病，拯救人的权柄。今天，我们能得到一切的知识与恩赐，但若不知道主今日今时要怎么透过我活，我们的信仰还是观念，我们周围的人也不会因我们所拥有的天分或才华得益处。你累吗？你忙吗？你因家人担心吗？你因侍奉压力吗？答案是“只有我得到神的美意，遵行而活就行了！”得到这心灵的人有福了！

正确的神学必然产生敬虔的赞美。当我们读了《罗1-11》，认识了上帝其无穷的恩典、深奥的救恩，我们对神的认识应当转为心中欢欣的歌颂。往往，我们看见信徒的信仰经历有两种缺陷。第一就是欠缺对神认识的赞美。这等的赞美纵然发自于有些暂时情感的触动（特别因见证了有些情况的改善或经历超自然的解脱），但往往到了一个地步，我们会发现若我们不继续认识这位上帝的属性与作为，我们心中的赞美会不由自主的停止。为什么呢？因为我们的灵魂本是有意念与心思、有思想与情感、有理性与心性，倘若我们对神的认识停顿了，我们心里对祂的惊叹也会停顿。因此，神是无限的，我们信徒能将来在永恒里昼夜无穷无尽的赞美神是因为祂是我们在永恒中认识不完的对象。我们对祂的认识不会来到极限，因此对祂的赞美也不会进到厌倦或形式的光景里。但是，这样的光景却是我们现在还活在肉身时常常进入的，这是因为我们肉身经历是有限的。倘若我们不继续激活我们的灵魂不断认识祂，我们对神的赞美、依靠、经历就会被局限了。第二种信仰经历的缺陷就是进入不能向神生发赞美的认识。试问，这是认识神吗？不然。这是一种对神多半只有纯学术的兴趣。这可能就如同对神（圣经）存有一种人对文学、哲学、历史学或科学类似的兴趣与探讨。确实上，神与祂所创造的学问知识在本质上是绝然不同的。神是一个活的位格（Living Personality），是活在与掌控整个宇宙万有的位格。祂不是我们人以理性的推断或逻辑的分析，或以客观科学的研究能参透的对象。就如同我们要认识一个人，我们不能单单用科学或心理学分析他，就能认识他。或说：若我要认识我的妻子，我必须与她相爱，真实的有关系，因此我认识他的层面就必然与任何的科学家、心里学家、或甚至是她的父母大有不同。同样的，我们唯有在基督里与神发生了关系，然后在敬拜赞美祂当中经历与祂交合，那时我们透过心灵才能对这位神有更深层面的认识。因此，我们能说：若没有加深对神的赞美，我们就无法领悟出对祂更深奥的认识。所以，认识神与认识祂的创造必有不同。我们所认识的神是“无限者”，也是“活的位格”，祂不是固定的物体，也不是一种存有的宇宙性能量，祂是那预定与创造万有的存在者，也是住在人里头的神，唯有借着心灵和诚实敬拜祂，才能继续认识祂、经历祂、赞美祂。

怜恤，本是神的属性。这背后毫无人所造成的因素或任何应得的条件，乃全然出自于神主权性的恩典。但往往，在那刚硬不信的人身上，我们看不见他们被怜恤的证据。那在我们这已经信的人身上，我们却常常忘了神的怜恤，掉入自负的心态。所以，当神的救赎工作在整个历史里成就（犹太人与外邦人蒙福的链锁），这当中神不断的向众人要显出他的怜恤。当神将祂的救赎从刚硬的犹太族带到外邦族，再透过外邦族的蒙恩将祝福带回给犹太族，再使犹太人的丰满祝福天下，这本身告诉我们那出自于神的恩典，无人能预料，也万不该轻视。今天，我们可能对那正在刚硬不信的家人、亲友、族群产生不了怜悯，也看不见他们有何蒙恩之处，但我们要将眼目转向那怜恤人的上帝，我们才能有信心向神祈求。当神施行祂的怜悯，能一瞬间叫那刚硬的谦卑下来，叫那无信心的得蒙信心，这不是我们不知道的。因此，主愿意我们带着这样的心诀与心态常常为众人代求。另外，在我们这得蒙恩典之人，我们总要披戴主基督，成为祂怜恤的出口。对人有稍微多的恩典是一回事，对无知罪人有切实的怜恤又是另一回事。当今天的经文说到神的救赎性情是要借着施给外邦人的怜恤来使犹太人蒙怜恤，这背后带有神怜恤人的心意。当一个基督徒在属灵层面深切认识主，他不应该只是稍微做一个社会中看为的“好人或慈善人物”，他乃是当切实的认知人生命的捆绑，以至愿意怜悯人灵魂的困苦。确实上，因为罪捆绑人灵魂的缘故，人没有救恩比没有财富更痛苦，人生命里没有主人比没有智能更痛苦。所以，我们这蒙神怜恤之人的内心不应该静默歇息，更不应该自满安逸，反倒要昼夜呼吁耶和华完成祂救赎的工作《赛62:6-7》。所以，我们读了《罗马书》并不是要成为一个经典的神学家，乃是要成为这时代的守望者（能分辨神在这时代工作的进度），也成为得时不得时传福音的布道者。在此，我们不是以我们个人的胆量或是一种项目性的布道观念来传福音，我们乃是清楚认知了神的启示之后，被圣灵催逼而传。在神拯救万人（犹太人与外邦人），神显明了祂的属性与心意，今天谁能领受祂怜恤人的性情和心意呢？当我们走到历史的这一刻，第二个链锁已经正在发生了（就是：福音借着外邦人渐渐回归耶路撒冷），我们传福音与宣教的进度如何呢？当我们为家族祷告，我们也同样要关注世界宣教事工。