「基督生命堂」的罗马书 (音频)

当我们谈到犹太人与外邦人蒙福的链锁，我们是迈进人类历史的结束。在此真理中，我们要得着神赐给我们个人生命与末后时代的社会的领悟。对个人生命的造就来说，我们要更深层的认识神在基督里的恩典。这恩典深无可侧，没有一个人能够预知神的全盘救赎计划，神的救恩要临到谁就临到谁，要开导谁就开导谁。我们只不过是历史的见证人，当我们一边看圣经，一边看历史的时候，我们不能想象主的救赎能够从那在耶路撒冷极少的一群门徒能传到今日全球，而这领受者当中有“我”。所以，我们这今日能站在基督恩典中的人无可夸耀，而一生只能赞叹的问主：“主啊，为何你的奇妙恩典尽然能临到我？”当世人都活在罪恶里，偏行己路，追寻私欲而活的当儿，我既然受到神的干涉，能得听这福音而进入变化与翻转。这本是来自你的主权，极度难测之事。可能，有时当我们处在一些个人的忧患中，我们的心可能会一时忘记这恩典，但我们若静下来深思与祷告，马上会面对一个不变的事实：就是在整个人类历史，大帝国的兴起衰微，人类文明的变迁中，救赎竟临到我。甚至源自犹太的神圣福音至今都没办法受到绝大犹太子民的接纳，却被我这微不足道的外邦人蒙受，这能理解吗？当我们因我们的失败、挫折、忧患而感到痛苦时，唯有我们回到那“竟然临到我的天恩”的真相，我们才能从那短暂、可变、相对的问题得释放，得蒙圣灵给予我们的安慰与能力。其实，我们今天并不是因苦难被折磨，乃是忘记恩典而被折磨。事实上，当我们因我们稍好的条件感到优越安稳，或是因不理想的条件感到自卑沮丧，那都是忘记恩典的心灵，那也便会叫我们随时被吞吃了。但愿生为一个末世时代的信徒，我们能从神那奇妙的恩典得着非凡的眼光与奥妙的能力，以至在这忧患充满的时代成为一个大而有力的见证者。另外，当我们深思犹太人与外邦人蒙福的链锁（犹太人 → 外邦人 → 犹太人 → 救赎完工，基督再临），试问这日子多靠近呢？当我们看见这变化无双的世界与社会风潮一直要吞吃教会（如同《启 9:13-16》第六号的预言），我们是进入昏沉的状态，还是急迫的心态呢？当我们以谨慎的心分辨时候，我们心里是否对这日子的临近有数呢？至2015年9月的犹太安息年 (Year of Shemitah)，世界股市蒸发了11万亿美元。有圣经经济学家说这不是华尔街定期的衰退，乃是长期下跌的开始。当我们听到这样的消息时，有的人是忧心，有的人是寻找投机的时机，但那末世的余民却是对那将要临到的末时与灾难看得更清晰，以至迅速传福音，这样的信徒也才能蒙保守。因此，活在今时的我们要从这启示确知传福音的必要性与急迫性。这也是神将末日启示赐给我们的本意了。

在报福音，传喜信的事情上，我们绝对不能忽略“余剩子民”的大观念，因为是神先在祂的恩典与怜悯中为我们存留余数。事实上，福音若是拯救人灵魂与改变人命运的佳音，必有那恳切接纳这佳音，而变卖一切来得着里头祝福的人。为此，他们就是那真正活出福音精神，也将福音种子散开的人。确实上，神拯救万民、医治万民、差派万民的工作都是借着余民作的。在以利亚时代（邪恶的亚哈与耶洗别掌权时），有七千个没向巴力屈膝的人；在以赛亚时代（当以色列民大多数都悖逆行恶时），神说祂必砍伐栗树，橡树（象征以色列），存留树墩子（余民），借着他们延生神的工作；在犹大被掳掠到巴比伦时，神借着像耶利米，以西结、但以理、以斯拉、尼希米这等余数继续延生祂的工作，带来以色列民的恢复。今天，很多信徒认为“余民”这字眼太单独性了，所以为了大众融入性精神，所以少提到这字眼。但圣经从开始到末了是一直告诉我们人是多么快的堕落、败坏、冷淡、偏行己路。一群圣洁的子民是不过几十年就出现稗子性的人物，然后像面酵这样的影响众民。倘若没有余民的存留与兴起来成为那时代的呼声，那时代的子民就渐渐走向没落而灭绝。所以，我们不能继续盲目的留在安逸，这反而是一种自欺。纵然我们不能说“一个人不是余民就不得救”，但我们不能否认福音信息的传递是借着余民所带来的。每个时代都有影响时代，为时代代祷的义人（像亚伯拉罕），也有被那时代的堕落世俗风气吞灭的义人（像罗得）。前者留下世世代代蒙恩的子民，后者唯有自己侥幸得救，却从他之后遭遇“属灵绝种”。今天，有很多的人在教会里连自己是否得救都没有确据，他们那没有定见的生命常被风吹动翻腾，唯有受这时代的风气潮流摆布。确实上，我们要重新传出有“挑战性的信息”，使这时代的余民兴起来。基本上，余民并非是什么特别人物，或是有什么特别恩赐，他们乃是听了福音信息，心里大大的被那纯正的福音真道吸引。他们不是什么狂热分子，乃是真信福音的子民；他们不是要为神做什么大事，乃是带着正直清洁的心跟从主，完成主托付他们的福音使命，因此他们自动会兴起来向这时代作见证，向这时代发出神的声音，叫那时代的人因听见而回转跟从主。总而来说，这世世代代的余民被存留的事情乃都是神的主动（恩典）所成就的事，这是神信实的作为，不是人的主动或热心所成就的事。但对那今日听见福音之呼声的人（特别在这末后时代即将结束时），这样少数人物的兴起相对来说更是急迫。所以，让我们不要因多数人的刚硬而灰心，乃是更迫切的传福音，兴起那少数。

我们不要成为一个太多知识而不能传福音的人，但我们也不要成为一个太过热心却不能将“好消息”带给人的传福音者。福音本是生命之恩，那不是给人压力的信息，乃是好消息，是神失散的子民最急需的信息。因此，我们不能让福音留在我们里头成为一个死板的知识，也不能看人需不需要福音来断定要不要向他们传。相反的，我们要透过祷告、接触、适当见证，唤起人里头灵里的饥渴，使人发现自己是非需要福音不可。一般上，一个真诚的传福音者可能会遇到的三种矛盾的情况。一，就是我们看不见福音的门，或说我们看不见饥渴要聆听福音的人。在这个当中，我们很快产生灰心，甚至我们的心会给自己借口说：“你已经尽力了，但没有人愿意听”，从那时候起，我们不多揣摩福音里头那深奥动人心弦的生命，我们不多深思怎么让人发现自己生命里的问题与空缺，反倒将自己所认识的福音留在知识层面，以至无法自己得医治，也无法拯救人。另外，我们在将福音传递时，我们一不小心进入一种机械性的热心，我们以结果为导向，认为只有将人带入决志祷告，参与基督教形式，就是任务完成。其实，一个人的生命透过福音真正的遇见神，经历新生的变化，那是福音的最急切果效，也是一个传福音者最当关切的事。在传福音与牧养当中，我们一定要将人带到神面前，让他真正的经历重生的变化与确据，这就是一个佳美的脚宗做带来的福音果效。最后，一个传福音者还有可能会遇见的矛盾就是在领信这么多人的当儿，却看不见自己所爱的人蒙恩，这如同保罗将福音传遍了各地，却面对自己的亲族刚硬的现实。其实，我们在当儿千万不要落入沮丧的光景，因为神在成就我们看不见与无法想象的事。确实上，还有很多更蒙恩的人等候要聆听这福音。我们不能留在一种不知所措的心情，反而要将福音继续传扬，得着更多的未得之民。乔治穆勒生平曾为着他五个朋友的救恩祷告，三位在他生前信了主，一位在他丧礼时决志了，最后一位在他过世不久之后归主了。我们人都活在时间与空间的限制里头，当我们没有办法知道明天的事，我们当按着应许来面对，完成今天主托付我们的事，倘若我们因现在看不见的结果钻牛角尖，我们反而失去那更大更荣耀的图画。在此，我们要认知福音是极其可贵的，只有在我们今世能够传扬，也只有在人还活着时可以信。让我们成为蒙恩的福音使者，留下佳美的脚宗。

人有几方面一直在无形中敌对神。第一就是我们不能接受祂拣选的权利，之后就算似乎接受了心里仍然怀着“神不公平”的意念，要不然就是觉得既然神拣选了，人不需有任何责任。试想，从我们人推翻神的主权一直到我们宣布自己没有责任。这不是敌挡神吗？当然，我们被造人有神的形象，也是有灵的活人，得以能与神交通，所以神许可我们运用我们理性、灵性、感性来与祂交通。必要时，我们的思念也必须进入与神的话较量的光景（如同保罗为他的亲族的刚硬极其忧伤，也捉着神的应许和信实来为他们代求），但我们最终必须被神主权性的公义与慈爱说服。倘若我们一直捉着自己对“神的公平”仅有的观念，我们至终一定怀疑他的带领，更糟糕是我们会领悟出那掺杂人本的神学。试问：为何在救赎的事上我们不能接纳那“神有主权，人也有自由选择”的平衡观念呢？为何人不能说“神展现了祂的救恩，人有自由意志为自己作出选择”？这么说听起来不是更加的合理吗？不能！因为要是这个说法成立的话，一，不会有人选择上帝；二，当人不选择上帝而灭亡时，必定又会责怪神说：“那你是全能的，难道你没有能力使人能够信吗？”说到底，堕落之人的本性就是既要自己的主权，但又要向神追讨被刑罚的责任，换句话说就是将功劳归给自己，将过错归给神。所以在面对那已经堕落而自我为中心的人性时，神没有给他任何选择的权利，神只有按着自己公义与慈爱的属性设计了救恩，然后按自己的意思施行感动与任凭的工作，叫那得救的知道这都是神的怜悯，也叫那被任凭的看见自己的刑罚是应得的。再者，人若是认识自己的罪而谦卑虚己，也必承认自己没有选择的权利，只有接受的权利。所以总而来说，神的主权最终要被高举。试问，神为何这么在乎祂的主权呢？我能否接受救恩就好，但不要探讨神的主权的事？不能！因为这宇宙所有的道理都有根源。无论我们思想什么事情，不管是人的存在、或是科学原理、或是人的关系，或是各种事情的发生等，若我们问到底，都会发现我们需要碰到根源的问题。若是好事，谁造成的？若是坏事，谁许可的？被造的灵魂自动会发出这样的疑问，而当他追根究底，一定会被牵引到事情的由来，那就是全善全爱的上帝在祂的主权里所定的事了。倘若我们只接受救恩，不接受神的主权，我们在信仰当中就会因所遇到不合乎我们心意的事而进到对神的疑惑。所以，神不愿意我们只接受救恩，不接受主权。救恩本是神主权性的救赎的彰显。所以，若我们接受了救恩，必要接受神在我们信主之后的主权性的带领，而“接受”本身不是一个认同的概念而已，乃是要实际的察验寻找主的善良、纯全、可喜悦的旨意，然后行在其中，得取其中的益处。

有的人说，我们只要相信神的应许，就必看见所信的成就。又有人说，神有祂绝对的主权，所以若他要成就的，无论我们怎么迫切的相信，都不能改变祂的主意。其实，这两种说法听起来都没有错，唯有角度不一样，一个是专注神的应许，一个是专注神的主权。但是最全备的认识就是能将神的应许与主权融合在一起，就是神即会成就祂的应许，也会按着祂的主权行事。但是，我们不能完全以理性来分析其奥秘，但我们的心却能证实我们是否明白这极大的奥秘。首先，我们要问自己我们对这方面真理的认识会叫我们更迫切的祷告祈求吗？另外，我们能否在祷告之后所发生的事得见神的美意吗？试想：当保罗认识了神给予以色列的应许，他信主20年的生涯从来没有放弃为他的民族与亲族祷告，并且他为他们的代祷是何等的迫切。他在为他们代祷的过程中没有得着很多乐观的证据，因为以色列民何等的刚硬，也因他传的福音恨恨逼迫他。但他却因神给予以色列的应许无法放弃那代祷之心，反而那悲观的现实叫他的代祷进入深深的忧愁与伤痛，甚至愿意为他们的得救与基督分离。试问那符合人性的逻辑吗？不符合！但这却是一个真认识神的应许的心灵。但是保罗相信应许并非一种盲信，他乃是从接下来以色列民倍增的刚硬固执中领会了神的作为。想必，他与神摔跤，与神辩论，反问神，察验深思神的作为中，他清楚看见神确实是信实的。神不但没有失信，而且以祂无限的智慧设计了救恩历史，借着祂不为人所知的方法拯救堕落的人类，那就是神借着以色列的民族的刚硬将福音带到外邦，然后完成拯救外邦人当中的祂的子民，借此来打破以色列民族的骄傲，最后激动他们悔改归向神。在此，保罗也深切明白了神极奥秘的启示，就是不是以色列生的都是以色列人。所以，神从来没有将祂拣选的子民撇弃，也没有因人的刚硬而改变祂的救赎计划，反而神成就了更美的事。我们可能难以体会神这样的作为，因为救恩历史太长了。我们人只是活七八十年，在这短暂的人生中，我们有很多现实的愁烦与牵挂（就如：身体的病痛、经济的危机、家人的得救、婚姻的矛盾、儿女的蒙恩等）。当我们想到这些切身的问题时，我们第一个心态是：“主啊，我们没有两千年能等待那美好的结局”。另外，我们可能因这些现实的顾忌，有时只愿意神快快动工，让问题迅速得解决，前景得着保障。确实，神的理想很多时候未必是我们人性能体感的，这也是我们继续要与神摔跤的理由。但试问：难道神设计了一个两千年这么精心的救恩计划，不是要告诉我们今天不需为这些切身实在的问题而担心吗？难道神不是要告诉我们说今天个人、家庭、地区、世界福音化是命定的，唯有我们坚信神的应许，完成主今日托付我们的使命，就必看见神的成就吗？倘若保罗的祷告能带来在历史结束前最刚硬的以色列民族悔改得救，今天我们为亲族与未得之民的祷告不更是如此吗？因此，让我们不要灰心，反而要仰望那为我们信心创始成终的主耶稣，奔那摆在前面的路程。

很多人将《罗9-11》视为罗马书的一种“接续片段”，不足以多加研究，因为福音的要道已经在《罗1-8》讲完了。另一个极端却将这三章视为整本罗马书的心脏，也主张说是保罗写整本罗马书的目的，为要让外邦人知道神在犹太民族身上极其独特的计划。这两者的极端都是我们要避免的，因为神的启示中若不是全被的领受，就会造成欠缺的认识，那么罪圣灵的工作和感动便会片面的领受。在此，我们先将《罗9-11》定出一个大主题：“神在犹太人和外邦人中的主权性旨意”，而这旨意绝然要加强我们对福音与末日临近（福音如何传遍地极）的认识。纵然这主题很广大，我们不能忽视这方面的内容，因为这里也说明了我们今日要怎样为我们还刚硬的家人，还未征服的地区，还没得着的未得之民祷告。在这当中我们也会明白神最终要将这福音传遍天下，一直到中东的以色列的计划，最终也加强我们对神的恩典与智慧的认识。确实上，我们的关心与祷告要与主的主权所定的配合，我们才能得着力量奔跑这最后的路程。基本上，教会界在《罗9-11》领受了两种相对的神学论点，一个是“替换神学”,宣称当福音广传于外邦之后，神在犹太国（亚伯拉罕肉身的后裔）的计划已经不存在了，而圣经中所有“以色列”的名称都是指着教会所讲的。这等神学论不将以色列民族看为有特别神的计划，乃是将他们在旧约圣经的存在看为神用来启示基督福音与得着众圣民的用途。另一个是“时代论神学”，宣称圣经里所说的以色列与教会有绝对的区分，而神在肉身的以色列民中将要给予他们实际的恢复，包括得回圣地、在耶路撒冷第三圣殿的建立，基督再临时在耶路撒冷统管世界一千年。他们完全将启示录的信息看为将来的信息，而不是已经发生，正在发生，也将会发生的信息。他们以字面的直接意思来明白神末世的启示，拒绝将它属灵化。因此，他们也多半提倡中东以色列的益处。这两种神学论点都有真实一面，但也有欠缺之处。首先，当犹太人在二战中经过了希特勒手下的大屠杀，然后在1949年复国，1967年在6日战争神奇的得胜，教会界因此已知道神的确在犹太民族身上有一个特别的计划了，而这也是教会继续要注意与探索的事，因为末期的来到的确跟以色列全民的悔改大有关系。但是，当许多接受时代论论教导的信徒过度提倡以色列国（犹太民族）的益处，而将这民族特别化，这带来了很多不需要的亲以色列态度与运动，例如：用各种资源帮助他们、在向他们传福音时不将基督的福音与犹太信仰区分、过度提倡向犹太人传福音过于神现在托福我们的全球福音事工、等。这种没有考量过现在犹太人的属灵现状就盲目的在，认为“神会祝福我们，因为我们支持以色列国”是没有根基的。确实上，《罗9-11》的中心内容还是要将我们带入神主权性的恩典。不管是犹太人或外邦人，是神在祂的主权里怜悯了我们，使我们这完全无知与在罪恶中活的外邦人（野橄榄）在以色列（本枝子）的刚硬不信中被接上神的血统（真橄榄），最后也借着我们外邦人得救的数目填满之后来激动以色列悔改，那么这奥妙的智慧与作为都是来之那创造与预定万有的上帝，使无论外邦人或犹太人都无法自夸。那么，认识这伟大真理的信徒今日更当在我们不同的条件背景中合而为一，不但借着合一相爱之心遮掩一切过错，也往着福音的使命前进。最后，我们最主要的功课就是要如何在祷告与侍奉神子民当中领受主的这等心肠，以至我们的渴望、所愿、向往都能如同我们主基督。这也就是保罗在《罗9,10,11》的开头所显示的心肠了。

十字架是上帝向祂所认识的子民最极限的爱，那不是我们的人性能全然理解的，但是神要以我们的一生来向我们显明那个爱，而很多时候超出我们想象的，那爱是在悖论的情况中显明得最清楚，就是当我们经过危难与极其无助中才能显明出来的。可能到现在，我们只有在一方面来理解神的爱，就是合我们心意的那方面。我们不喜欢感到无助，我们讨厌被控告的感觉，我们不愿意被放在一种未知数的情况里，或者我们最害怕的就是被超出我们力量的势力制服，以至我们不能控制自己的心思意念与情况条件。所以，一旦我们处在这些的情况里，我们很容易会感觉“被抛弃”，我们的“痛”叫我们无法对神和我们的关系产生正面的共鸣。一般上，我们的主要反应是怪自己犯错，或就是进到一种无助的重问“为什么”，不然就是无助无奈的认命。但是，十字架的爱不会因我们这样丑陋与软弱的反应而减少，相反的就是在这样的时候，神无限的爱是更积极的要向我们显明。我们可以让自己一时沉沦在那种自暴自弃的感觉，但神那极限的爱就是在那时候要向我们显得完全。首先，我们要真实的问自己：我们相信这等悖论性的爱吗？那不是我们能感觉到时才是爱，反而是完全无法在感觉到时这爱才显得完全。另外，我们愿意要经历与寻找这样的爱吗？确实上，我们怎能一生只有满足于那合乎自己心意的爱呢？所以，《罗8》的结束是要将我们带到那神圣之爱的定论。当我们从最堕落的光景《罗1-3》经过了超出人想象的恩典《4-6》，然后现在进入了圣灵带领的荣耀基督信仰里《罗7-8》，我们的信仰应该是要经过了很多严密的反思与经验。我们不能再留在“只要感觉到的就是爱，只要合乎我心意的就能接受为爱”。没错，神愿意让我们感触到，但这不代表祂不显明更深切的（爱）。那么，我们要怎么经历那超出人性能体感的大爱呢？确实上，我们在苦楚中能够向上帝提出很多的疑惑与责问，但是我们也当同时接受神的反问。神的爱是以十字架为根基来反问我们。在《罗8》即将结束的段落中有五个反问，其中包含那切切挑战我们体贴人性的事实。没错，今生有苦难与试探，而我们不能完整理解那起因，但我们要让自己被反问：“难道十字架的爱不如这些吗？难道十字架不能叫我们在这一切当中得胜有余吗？难道我暂时看不到，感觉不到，就代表我不会看见更好的结果吗？难道下一秒钟不是在神的手中吗？我们的信仰里一定要经过这样无数次的反问，最终才能被带到一个“深信事实”的信仰。所谓建殿的信仰就是一个深信事实的信仰，在此我们心灵已经稳固在神应许的根基上了。从那时起，圣灵将无限的恩膏我们，使我们能以借着神的爱在各样患难中得胜有余。

我们人很难看见神的爱，并不是因为我们不知道神爱我们，乃是因为我们人性的有限与软弱。我们的有限叫我们无法知道许多从亘古直到永远的事，就是有关我们今生的许多事都好不知情。另外，我们的软弱叫我们只关注现状（痛苦的感受、不理想的环境、自己的无能等），而无法将神在我们过去、现在、将来的恩典联结起来。神知道我们的有限与软弱，所以赐下圣经中最美好的应许给祂所爱之人，就是“神使万事互相效力，叫爱祂的人得益处”，然后也赐下圣灵帮助我们在这最重要的应许上能领受祂一切的祝福。其实，很多时候我们被自己的感受欺骗的很厉害（例如：感到穷、气馁、绝望、不被爱、在罪中不能自拔等），然后最可怕是当我们的感受形成我们的思想，以致使唤我们整个生活，那就是我们被不对的声音控制的时候了。有许多人就是这样进入了非常糟糕的犯罪人生里头。但感谢主，因为神爱我们的大爱，祂不会让祂所认识的人这样被罪吞吃，必然会接入他们的生命里来拯救他们。而对我们蒙拯救的人，祂所赐给我们的保惠师圣灵会保护我们里头的恩惠，使我们不失去信心，然后祂坚守的帮助（在叹息中的代求）会使我们越来越满有祂的荣耀。今天，我们在蒙受圣灵的帮助上有一个非常关键的要素，就是我们生为一个被造人，我们要清楚认识在万事里的“神的主权”与“神的应许”，也将这两种认识融合在我们的信仰理念里。我们生为人，有该知道与必须知道的，也接着所知道的来遇见亲近神。另外也有我们无法知道，也无需知道的，也在此要全然交给神，以顺服的生命来得享祂的祝福。确实上，万事当中有太多我们不知道的事了，有些事是经过时间与有关经历后我们渐渐理解与体感，有些事是我们见到主才明白，但主应许我们这一切都是互相效力来叫我们得益处。试问：为何我们这有限与软弱的人要与这样的应许争斗呢？难道我们的苦难是永久的吗？难道我们的感受能断定一切吗？我们要谨慎不要让“自我心态”来占据我们。当我们将“我”（感受、处境、问题、经历等）当做一切时，我们在灵里面就进入一种自我高举的状态，那时我们最无法仰望的就是神的应许，无法看见的就是神的爱，结果我们马上在心灵里会失去的就是神儿女的尊贵之心。确实上，神在永恒的爱里面呼召了我们，祂要借着万事来爱我们。因此，一个信徒在万事中享受祂的爱是他得荣耀（成圣，越来越像基督）的最明显的途径。所以，《罗8:28》本不是要带给我们暂时的乐观，乃是要将我们带到现在的顺服。

有的人生来有地位、华丽、聪明、美容，在人眼中便自然显得荣耀，但有一种属灵的荣耀是堕落之人非能明白与体感的，就是为着那永远有价值的经过极其的苦楚牺牲，以至显出那最大的荣耀。确实上，两样东西是最有价值的。一，是遵行神的旨意；二，是神子民的生命了，所以那全然荣耀尊贵的圣子离开荣耀的宝座，降世为人，牺牲到底来拯救他们。这其中的代价与付出那代价的心显示了最大的荣耀了。试问：「荣耀」在我们的心中是何定义呢？是不是充满爱心的表现呢？或是很有信心的样子？还是很有智慧的做法？其实，当我们讲到荣耀，必定有苦楚、有牺牲、有舍己的因素在其中。事实上，在一个有罪与邪恶充满的世界里，试问要显出爱心、信心与智慧不需要经过猛烈的属灵之战所带来的苦楚吗？当我们要拯救神的子民怎能没有经过苦楚呢？所以神的荣耀绝不是一种舒服的爱，得己益的信心，或是世人般的智慧，那荣耀是必定有牺牲的。再者，当我们活在罪身时，我们荣耀的子民绝对不能没有经过与肉体一番争战而渴望那荣耀的得胜。一个将军凯旋归来的荣耀是必定与他猛烈的和敌军战斗有关系的。同样的，我们活在这有罪的世界与罪身中必有争战所带来的苦楚，而这苦楚是绝对通往我们荣耀的要素，也现在向我们显明我们是将来必进入荣耀（身体复活）的子民。在此，我们也要谨慎不掉入“苦难神学”。苦难神学本是一种以苦待己身来显示自己的虔诚与谦卑，这是保罗绝对反对与批评的《西2:23》。圣经没有提倡这样的教导，这反而是在许多异教教义与仪式里更是会看见。这都是有罪咎感的人（或说：没有罪蒙赦免的确据）想以自己的苦难精神来换取神的喜悦与人的奖赏。这等人没有圣灵，所坚守的信念是与福音相反。但对我们这已经拥有圣灵为印记（內住）之人，我们心中必然蒙受比苦难精神更深切与属灵的心态，就是在肉身中的「叹息」。在今天的经文中多次出现这字眼，具体说到：受造之物的叹息、神儿女的叹息、圣灵的叹息。在人堕落之后，这叹息出现了。这叹息含有属灵的意义，讲说到这世界是快要结束，目前在日光之下的运作的事是毫无意义与价值的，但惟有意义之处是要拯救与成圣子民的事，所以圣徒在这叹息中若是更是依靠圣灵的帮助，轻看那至暂至轻的，向往那永远的荣耀，以至天天攻克己身，叫身服我（随从圣灵为我代求的旨意），他便是一个真正追求在苦楚中得荣耀的信徒。

我们人的是以关系为中心被造，而最需要的本是关系。人唯有无时无刻听到这关系而来的肯定与声音，才能幸福美满。甚至，在最大的苦难中，唯有关系能保护与坚强我们。事实上，我们人都有关系，也经历过关系给予我们的力量，例如：父母关系给予我们的关爱，夫妇关系给予我们的疼爱，儿女关系给予我们的敬爱。我们都晓得这些关系是金钱与物质无法买到的。但试问人最需要的是何关系呢？那就是与我们创造主（生命的源头）的关系。这关系是怎样的关系呢？圣经告诉我们说这是父子关系，以至我们能呼叫神“阿爸！父！”。这本是一个基督所带来相互的关系，绝非神单一的爱我们而已。倘若我们对他的爱没有确据，或是自己不爱祂，我们也无法幸福。其实，当人堕落之后，他在罪恶的捆绑与压制里，以为他有很多的需要（健康、钱财、爱情、名誉等），但他其实唯有需要的是这个与神的关系。唯有这个关系能全然满足与保护他的心灵，使他在这个罪恶充满的世界能够安然，甚至是天天仍活在罪身带来的引诱中仍有指望。另外，我们也要知道这关系不但带来“释放性”的功效，也同时带来“洁净性”的功效。因为这关系极其的亲密，不能许可玷污这关系的因素 –就是罪。所以，当我们进入了这关系，要享受这关系里地甜蜜与保护，这关系本身同时会促使我们治死身体的恶行。这关系也会促使我们不断寻求圣灵如何为我们代求，以至能遵照神的旨意而行。再就是，这关系也带有“坚强性”的功效。因为这关系带来两者（基督与我们）有同样的命运与心愿，所以基督怎么为祂的子民受苦，我们蒙主爱之人也会渐渐被坚强，自愿与主一同受苦，以至与主一同得荣耀。但在这里，我们要问一个很关键性的问题，就是当我们都知道这关系带来的性质，但这关系是否向我们发出这样的声音呢？这关系是否无时无刻向我们发出肯定我们的声音，使我们在从我们的惧怕得释放，从我们的软弱得医治，使我们一天比一天更爱主，愿意天天背起自己的十字架跟随主吗？这关系是否带来我们生活处事的指标与能力呢？倘若不，我们就是只有在观念上认识了这关系，但我们确实很少在这关系的根基之下与神交通，实际生活中也大大缺少以儿女的身份而活。我们的祷告有可能多半是祈求性，然后怕神不应允，祈求后也不确认神怎么应允，再不就是祷告成为形式，生活中还是靠自己争取努力。这就有如只在观念上知道自己是儿女，但里头总是存有一种为奴的心。所以，神将圣灵赐予我们，最根本性的工作就是与我们的心同证我们是神的儿女。这同证是建立在基督十字架的根基上，但也是借着我们天天反复以儿女的心仰望呼求主，也以儿女的身份活当中将会得着的印证。