在报福音，传喜信的事情上，我们绝对不能忽略“余剩子民”的大观念，因为是神先在祂的恩典与怜悯中为我们存留余数。事实上，福音若是拯救人灵魂与改变人命运的佳音，必有那恳切接纳这佳音，而变卖一切来得着里头祝福的人。为此，他们就是那真正活出福音精神，也将福音种子散开的人。确实上，神拯救万民、医治万民、差派万民的工作都是借着余民作的。在以利亚时代（邪恶的亚哈与耶洗别掌权时），有七千个没向巴力屈膝的人；在以赛亚时代（当以色列民大多数都悖逆行恶时），神说祂必砍伐栗树，橡树（象征以色列），存留树墩子（余民），借着他们延生神的工作；在犹大被掳掠到巴比伦时，神借着像耶利米，以西结、但以理、以斯拉、尼希米这等余数继续延生祂的工作，带来以色列民的恢复。今天，很多信徒认为“余民”这字眼太单独性了，所以为了大众融入性精神，所以少提到这字眼。但圣经从开始到末了是一直告诉我们人是多么快的堕落、败坏、冷淡、偏行己路。一群圣洁的子民是不过几十年就出现稗子性的人物，然后像面酵这样的影响众民。倘若没有余民的存留与兴起来成为那时代的呼声，那时代的子民就渐渐走向没落而灭绝。所以，我们不能继续盲目的留在安逸，这反而是一种自欺。纵然我们不能说“一个人不是余民就不得救”，但我们不能否认福音信息的传递是借着余民所带来的。每个时代都有影响时代，为时代代祷的义人（像亚伯拉罕），也有被那时代的堕落世俗风气吞灭的义人（像罗得）。前者留下世世代代蒙恩的子民，后者唯有自己侥幸得救，却从他之后遭遇“属灵绝种”。今天，有很多的人在教会里连自己是否得救都没有确据，他们那没有定见的生命常被风吹动翻腾，唯有受这时代的风气潮流摆布。确实上，我们要重新传出有“挑战性的信息”，使这时代的余民兴起来。基本上，余民并非是什么特别人物，或是有什么特别恩赐，他们乃是听了福音信息，心里大大的被那纯正的福音真道吸引。他们不是什么狂热分子，乃是真信福音的子民；他们不是要为神做什么大事，乃是带着正直清洁的心跟从主，完成主托付他们的福音使命，因此他们自动会兴起来向这时代作见证，向这时代发出神的声音，叫那时代的人因听见而回转跟从主。总而来说，这世世代代的余民被存留的事情乃都是神的主动（恩典）所成就的事，这是神信实的作为，不是人的主动或热心所成就的事。但对那今日听见福音之呼声的人（特别在这末后时代即将结束时），这样少数人物的兴起相对来说更是急迫。所以，让我们不要因多数人的刚硬而灰心，乃是更迫切的传福音，兴起那少数。

我们不要成为一个太多知识而不能传福音的人，但我们也不要成为一个太过热心却不能将“好消息”带给人的传福音者。福音本是生命之恩，那不是给人压力的信息，乃是好消息，是神失散的子民最急需的信息。因此，我们不能让福音留在我们里头成为一个死板的知识，也不能看人需不需要福音来断定要不要向他们传。相反的，我们要透过祷告、接触、适当见证，唤起人里头灵里的饥渴，使人发现自己是非需要福音不可。一般上，一个真诚的传福音者可能会遇到的三种矛盾的情况。一，就是我们看不见福音的门，或说我们看不见饥渴要聆听福音的人。在这个当中，我们很快产生灰心，甚至我们的心会给自己借口说：“你已经尽力了，但没有人愿意听”，从那时候起，我们不多揣摩福音里头那深奥动人心弦的生命，我们不多深思怎么让人发现自己生命里的问题与空缺，反倒将自己所认识的福音留在知识层面，以至无法自己得医治，也无法拯救人。另外，我们在将福音传递时，我们一不小心进入一种机械性的热心，我们以结果为导向，认为只有将人带入决志祷告，参与基督教形式，就是任务完成。其实，一个人的生命透过福音真正的遇见神，经历新生的变化，那是福音的最急切果效，也是一个传福音者最当关切的事。在传福音与牧养当中，我们一定要将人带到神面前，让他真正的经历重生的变化与确据，这就是一个佳美的脚宗做带来的福音果效。最后，一个传福音者还有可能会遇见的矛盾就是在领信这么多人的当儿，却看不见自己所爱的人蒙恩，这如同保罗将福音传遍了各地，却面对自己的亲族刚硬的现实。其实，我们在当儿千万不要落入沮丧的光景，因为神在成就我们看不见与无法想象的事。确实上，还有很多更蒙恩的人等候要聆听这福音。我们不能留在一种不知所措的心情，反而要将福音继续传扬，得着更多的未得之民。乔治穆勒生平曾为着他五个朋友的救恩祷告，三位在他生前信了主，一位在他丧礼时决志了，最后一位在他过世不久之后归主了。我们人都活在时间与空间的限制里头，当我们没有办法知道明天的事，我们当按着应许来面对，完成今天主托付我们的事，倘若我们因现在看不见的结果钻牛角尖，我们反而失去那更大更荣耀的图画。在此，我们要认知福音是极其可贵的，只有在我们今世能够传扬，也只有在人还活着时可以信。让我们成为蒙恩的福音使者，留下佳美的脚宗。

我们不要成为一个太多知识而不能传福音的人，但我们也不要成为一个太过热心却不能将“好消息”带给人的传福音者。福音本是生命之恩，那不是给人压力的信息，乃是好消息，是神失散的子民最急需的信息。因此，我们不能让福音留在我们里头成为一个死板的知识，也不能看人需不需要福音来断定要不要向他们传。相反的，我们要透过祷告、接触、适当见证，唤起人里头灵里的饥渴，使人发现自己是非需要福音不可。一般上，一个真诚的传福音者可能会遇到的三种矛盾的情况。一，就是我们看不见福音的门，或说我们看不见饥渴要聆听福音的人。在这个当中，我们很快产生灰心，甚至我们的心会给自己借口说：“你已经尽力了，但没有人愿意听”，从那时候起，我们不多揣摩福音里头那深奥动人心弦的生命，我们不多深思怎么让人发现自己生命里的问题与空缺，反倒将自己所认识的福音留在知识层面，以至无法自己得医治，也无法拯救人。另外，我们在将福音传递时，我们一不小心进入一种机械性的热心，我们以结果为导向，认为只有将人带入决志祷告，参与基督教形式，就是任务完成。其实，一个人的生命透过福音真正的遇见神，经历新生的变化，那是福音的最急切果效，也是一个传福音者最当关切的事。在传福音与牧养当中，我们一定要将人带到神面前，让他真正的经历重生的变化与确据，这就是一个佳美的脚宗做带来的福音果效。最后，一个传福音者还有可能会遇见的矛盾就是在领信这么多人的当儿，却看不见自己所爱的人蒙恩，这如同保罗将福音传遍了各地，却面对自己的亲族刚硬的现实。其实，我们在当儿千万不要落入沮丧的光景，因为神在成就我们看不见与无法想象的事。确实上，还有很多更蒙恩的人等候要聆听这福音。我们不能留在一种不知所措的心情，反而要将福音继续传扬，得着更多的未得之民。乔治穆勒生平曾为着他五个朋友的救恩祷告，三位在他生前信了主，一位在他丧礼时决志了，最后一位在他过世不久之后归主了。我们人都活在时间与空间的限制里头，当我们没有办法知道明天的事，我们当按着应许来面对，完成今天主托付我们的事，倘若我们因现在看不见的结果钻牛角尖，我们反而失去那更大更荣耀的图画。在此，我们要认知福音是极其可贵的，只有在我们今世能够传扬，也只有在人还活着时可以信。让我们成为蒙恩的福音使者，留下佳美的脚宗。

人有几方面一直在无形中敌对神。第一就是我们不能接受祂拣选的权利，之后就算似乎接受了心里仍然怀着“神不公平”的意念，要不然就是觉得既然神拣选了，人不需有任何责任。试想，从我们人推翻神的主权一直到我们宣布自己没有责任。这不是敌挡神吗？当然，我们被造人有神的形象，也是有灵的活人，得以能与神交通，所以神许可我们运用我们理性、灵性、感性来与祂交通。必要时，我们的思念也必须进入与神的话较量的光景（如同保罗为他的亲族的刚硬极其忧伤，也捉着神的应许和信实来为他们代求），但我们最终必须被神主权性的公义与慈爱说服。倘若我们一直捉着自己对“神的公平”仅有的观念，我们至终一定怀疑他的带领，更糟糕是我们会领悟出那掺杂人本的神学。试问：为何在救赎的事上我们不能接纳那“神有主权，人也有自由选择”的平衡观念呢？为何人不能说“神展现了祂的救恩，人有自由意志为自己作出选择”？这么说听起来不是更加的合理吗？不能！因为要是这个说法成立的话，一，不会有人选择上帝；二，当人不选择上帝而灭亡时，必定又会责怪神说：“那你是全能的，难道你没有能力使人能够信吗？”说到底，堕落之人的本性就是既要自己的主权，但又要向神追讨被刑罚的责任，换句话说就是将功劳归给自己，将过错归给神。所以在面对那已经堕落而自我为中心的人性时，神没有给他任何选择的权利，神只有按着自己公义与慈爱的属性设计了救恩，然后按自己的意思施行感动与任凭的工作，叫那得救的知道这都是神的怜悯，也叫那被任凭的看见自己的刑罚是应得的。再者，人若是认识自己的罪而谦卑虚己，也必承认自己没有选择的权利，只有接受的权利。所以总而来说，神的主权最终要被高举。试问，神为何这么在乎祂的主权呢？我能否接受救恩就好，但不要探讨神的主权的事？不能！因为这宇宙所有的道理都有根源。无论我们思想什么事情，不管是人的存在、或是科学原理、或是人的关系，或是各种事情的发生等，若我们问到底，都会发现我们需要碰到根源的问题。若是好事，谁造成的？若是坏事，谁许可的？被造的灵魂自动会发出这样的疑问，而当他追根究底，一定会被牵引到事情的由来，那就是全善全爱的上帝在祂的主权里所定的事了。倘若我们只接受救恩，不接受神的主权，我们在信仰当中就会因所遇到不合乎我们心意的事而进到对神的疑惑。所以，神不愿意我们只接受救恩，不接受主权。救恩本是神主权性的救赎的彰显。所以，若我们接受了救恩，必要接受神在我们信主之后的主权性的带领，而“接受”本身不是一个认同的概念而已，乃是要实际的察验寻找主的善良、纯全、可喜悦的旨意，然后行在其中，得取其中的益处。

人有几方面一直在无形中敌对神。第一就是我们不能接受祂拣选的权利，之后就算似乎接受了心里仍然怀着“神不公平”的意念，要不然就是觉得既然神拣选了，人不需有任何责任。试想，从我们人推翻神的主权一直到我们宣布自己没有责任。这不是敌挡神吗？当然，我们被造人有神的形象，也是有灵的活人，得以能与神交通，所以神许可我们运用我们理性、灵性、感性来与祂交通。必要时，我们的思念也必须进入与神的话较量的光景（如同保罗为他的亲族的刚硬极其忧伤，也捉着神的应许和信实来为他们代求），但我们最终必须被神主权性的公义与慈爱说服。倘若我们一直捉着自己对“神的公平”仅有的观念，我们至终一定怀疑他的带领，更糟糕是我们会领悟出那掺杂人本的神学。试问：为何在救赎的事上我们不能接纳那“神有主权，人也有自由选择”的平衡观念呢？为何人不能说“神展现了祂的救恩，人有自由意志为自己作出选择”？这么说听起来不是更加的合理吗？不能！因为要是这个说法成立的话，一，不会有人选择上帝；二，当人不选择上帝而灭亡时，必定又会责怪神说：“那你是全能的，难道你没有能力使人能够信吗？”说到底，堕落之人的本性就是既要自己的主权，但又要向神追讨被刑罚的责任，换句话说就是将功劳归给自己，将过错归给神。所以在面对那已经堕落而自我为中心的人性时，神没有给他任何选择的权利，神只有按着自己公义与慈爱的属性设计了救恩，然后按自己的意思施行感动与任凭的工作，叫那得救的知道这都是神的怜悯，也叫那被任凭的看见自己的刑罚是应得的。再者，人若是认识自己的罪而谦卑虚己，也必承认自己没有选择的权利，只有接受的权利。所以总而来说，神的主权最终要被高举。试问，神为何这么在乎祂的主权呢？我能否接受救恩就好，但不要探讨神的主权的事？不能！因为这宇宙所有的道理都有根源。无论我们思想什么事情，不管是人的存在、或是科学原理、或是人的关系，或是各种事情的发生等，若我们问到底，都会发现我们需要碰到根源的问题。若是好事，谁造成的？若是坏事，谁许可的？被造的灵魂自动会发出这样的疑问，而当他追根究底，一定会被牵引到事情的由来，那就是全善全爱的上帝在祂的主权里所定的事了。倘若我们只接受救恩，不接受神的主权，我们在信仰当中就会因所遇到不合乎我们心意的事而进到对神的疑惑。所以，神不愿意我们只接受救恩，不接受主权。救恩本是神主权性的救赎的彰显。所以，若我们接受了救恩，必要接受神在我们信主之后的主权性的带领，而“接受”本身不是一个认同的概念而已，乃是要实际的察验寻找主的善良、纯全、可喜悦的旨意，然后行在其中，得取其中的益处。

有的人说，我们只要相信神的应许，就必看见所信的成就。又有人说，神有祂绝对的主权，所以若他要成就的，无论我们怎么迫切的相信，都不能改变祂的主意。其实，这两种说法听起来都没有错，唯有角度不一样，一个是专注神的应许，一个是专注神的主权。但是最全备的认识就是能将神的应许与主权融合在一起，就是神即会成就祂的应许，也会按着祂的主权行事。但是，我们不能完全以理性来分析其奥秘，但我们的心却能证实我们是否明白这极大的奥秘。首先，我们要问自己我们对这方面真理的认识会叫我们更迫切的祷告祈求吗？另外，我们能否在祷告之后所发生的事得见神的美意吗？试想：当保罗认识了神给予以色列的应许，他信主20年的生涯从来没有放弃为他的民族与亲族祷告，并且他为他们的代祷是何等的迫切。他在为他们代祷的过程中没有得着很多乐观的证据，因为以色列民何等的刚硬，也因他传的福音恨恨逼迫他。但他却因神给予以色列的应许无法放弃那代祷之心，反而那悲观的现实叫他的代祷进入深深的忧愁与伤痛，甚至愿意为他们的得救与基督分离。试问那符合人性的逻辑吗？不符合！但这却是一个真认识神的应许的心灵。但是保罗相信应许并非一种盲信，他乃是从接下来以色列民倍增的刚硬固执中领会了神的作为。想必，他与神摔跤，与神辩论，反问神，察验深思神的作为中，他清楚看见神确实是信实的。神不但没有失信，而且以祂无限的智慧设计了救恩历史，借着祂不为人所知的方法拯救堕落的人类，那就是神借着以色列的民族的刚硬将福音带到外邦，然后完成拯救外邦人当中的祂的子民，借此来打破以色列民族的骄傲，最后激动他们悔改归向神。在此，保罗也深切明白了神极奥秘的启示，就是不是以色列生的都是以色列人。所以，神从来没有将祂拣选的子民撇弃，也没有因人的刚硬而改变祂的救赎计划，反而神成就了更美的事。我们可能难以体会神这样的作为，因为救恩历史太长了。我们人只是活七八十年，在这短暂的人生中，我们有很多现实的愁烦与牵挂（就如：身体的病痛、经济的危机、家人的得救、婚姻的矛盾、儿女的蒙恩等）。当我们想到这些切身的问题时，我们第一个心态是：“主啊，我们没有两千年能等待那美好的结局”。另外，我们可能因这些现实的顾忌，有时只愿意神快快动工，让问题迅速得解决，前景得着保障。确实，神的理想很多时候未必是我们人性能体感的，这也是我们继续要与神摔跤的理由。但试问：难道神设计了一个两千年这么精心的救恩计划，不是要告诉我们今天不需为这些切身实在的问题而担心吗？难道神不是要告诉我们说今天个人、家庭、地区、世界福音化是命定的，唯有我们坚信神的应许，完成主今日托付我们的使命，就必看见神的成就吗？倘若保罗的祷告能带来在历史结束前最刚硬的以色列民族悔改得救，今天我们为亲族与未得之民的祷告不更是如此吗？因此，让我们不要灰心，反而要仰望那为我们信心创始成终的主耶稣，奔那摆在前面的路程。

有的人说，我们只要相信神的应许，就必看见所信的成就。又有人说，神有祂绝对的主权，所以若他要成就的，无论我们怎么迫切的相信，都不能改变祂的主意。其实，这两种说法听起来都没有错，唯有角度不一样，一个是专注神的应许，一个是专注神的主权。但是最全备的认识就是能将神的应许与主权融合在一起，就是神即会成就祂的应许，也会按着祂的主权行事。但是，我们不能完全以理性来分析其奥秘，但我们的心却能证实我们是否明白这极大的奥秘。首先，我们要问自己我们对这方面真理的认识会叫我们更迫切的祷告祈求吗？另外，我们能否在祷告之后所发生的事得见神的美意吗？试想：当保罗认识了神给予以色列的应许，他信主20年的生涯从来没有放弃为他的民族与亲族祷告，并且他为他们的代祷是何等的迫切。他在为他们代祷的过程中没有得着很多乐观的证据，因为以色列民何等的刚硬，也因他传的福音恨恨逼迫他。但他却因神给予以色列的应许无法放弃那代祷之心，反而那悲观的现实叫他的代祷进入深深的忧愁与伤痛，甚至愿意为他们的得救与基督分离。试问那符合人性的逻辑吗？不符合！但这却是一个真认识神的应许的心灵。但是保罗相信应许并非一种盲信，他乃是从接下来以色列民倍增的刚硬固执中领会了神的作为。想必，他与神摔跤，与神辩论，反问神，察验深思神的作为中，他清楚看见神确实是信实的。神不但没有失信，而且以祂无限的智慧设计了救恩历史，借着祂不为人所知的方法拯救堕落的人类，那就是神借着以色列的民族的刚硬将福音带到外邦，然后完成拯救外邦人当中的祂的子民，借此来打破以色列民族的骄傲，最后激动他们悔改归向神。在此，保罗也深切明白了神极奥秘的启示，就是不是以色列生的都是以色列人。所以，神从来没有将祂拣选的子民撇弃，也没有因人的刚硬而改变祂的救赎计划，反而神成就了更美的事。我们可能难以体会神这样的作为，因为救恩历史太长了。我们人只是活七八十年，在这短暂的人生中，我们有很多现实的愁烦与牵挂（就如：身体的病痛、经济的危机、家人的得救、婚姻的矛盾、儿女的蒙恩等）。当我们想到这些切身的问题时，我们第一个心态是：“主啊，我们没有两千年能等待那美好的结局”。另外，我们可能因这些现实的顾忌，有时只愿意神快快动工，让问题迅速得解决，前景得着保障。确实，神的理想很多时候未必是我们人性能体感的，这也是我们继续要与神摔跤的理由。但试问：难道神设计了一个两千年这么精心的救恩计划，不是要告诉我们今天不需为这些切身实在的问题而担心吗？难道神不是要告诉我们说今天个人、家庭、地区、世界福音化是命定的，唯有我们坚信神的应许，完成主今日托付我们的使命，就必看见神的成就吗？倘若保罗的祷告能带来在历史结束前最刚硬的以色列民族悔改得救，今天我们为亲族与未得之民的祷告不更是如此吗？因此，让我们不要灰心，反而要仰望那为我们信心创始成终的主耶稣，奔那摆在前面的路程。

很多人将《罗9-11》视为罗马书的一种“接续片段”，不足以多加研究，因为福音的要道已经在《罗1-8》讲完了。另一个极端却将这三章视为整本罗马书的心脏，也主张说是保罗写整本罗马书的目的，为要让外邦人知道神在犹太民族身上极其独特的计划。这两者的极端都是我们要避免的，因为神的启示中若不是全被的领受，就会造成欠缺的认识，那么罪圣灵的工作和感动便会片面的领受。在此，我们先将《罗9-11》定出一个大主题：“神在犹太人和外邦人中的主权性旨意”，而这旨意绝然要加强我们对福音与末日临近（福音如何传遍地极）的认识。纵然这主题很广大，我们不能忽视这方面的内容，因为这里也说明了我们今日要怎样为我们还刚硬的家人，还未征服的地区，还没得着的未得之民祷告。在这当中我们也会明白神最终要将这福音传遍天下，一直到中东的以色列的计划，最终也加强我们对神的恩典与智慧的认识。确实上，我们的关心与祷告要与主的主权所定的配合，我们才能得着力量奔跑这最后的路程。基本上，教会界在《罗9-11》领受了两种相对的神学论点，一个是“替换神学”,宣称当福音广传于外邦之后，神在犹太国（亚伯拉罕肉身的后裔）的计划已经不存在了，而圣经中所有“以色列”的名称都是指着教会所讲的。这等神学论不将以色列民族看为有特别神的计划，乃是将他们在旧约圣经的存在看为神用来启示基督福音与得着众圣民的用途。另一个是“时代论神学”，宣称圣经里所说的以色列与教会有绝对的区分，而神在肉身的以色列民中将要给予他们实际的恢复，包括得回圣地、在耶路撒冷第三圣殿的建立，基督再临时在耶路撒冷统管世界一千年。他们完全将启示录的信息看为将来的信息，而不是已经发生，正在发生，也将会发生的信息。他们以字面的直接意思来明白神末世的启示，拒绝将它属灵化。因此，他们也多半提倡中东以色列的益处。这两种神学论点都有真实一面，但也有欠缺之处。首先，当犹太人在二战中经过了希特勒手下的大屠杀，然后在1949年复国，1967年在6日战争神奇的得胜，教会界因此已知道神的确在犹太民族身上有一个特别的计划了，而这也是教会继续要注意与探索的事，因为末期的来到的确跟以色列全民的悔改大有关系。但是，当许多接受时代论论教导的信徒过度提倡以色列国（犹太民族）的益处，而将这民族特别化，这带来了很多不需要的亲以色列态度与运动，例如：用各种资源帮助他们、在向他们传福音时不将基督的福音与犹太信仰区分、过度提倡向犹太人传福音过于神现在托福我们的全球福音事工、等。这种没有考量过现在犹太人的属灵现状就盲目的在，认为“神会祝福我们，因为我们支持以色列国”是没有根基的。确实上，《罗9-11》的中心内容还是要将我们带入神主权性的恩典。不管是犹太人或外邦人，是神在祂的主权里怜悯了我们，使我们这完全无知与在罪恶中活的外邦人（野橄榄）在以色列（本枝子）的刚硬不信中被接上神的血统（真橄榄），最后也借着我们外邦人得救的数目填满之后来激动以色列悔改，那么这奥妙的智慧与作为都是来之那创造与预定万有的上帝，使无论外邦人或犹太人都无法自夸。那么，认识这伟大真理的信徒今日更当在我们不同的条件背景中合而为一，不但借着合一相爱之心遮掩一切过错，也往着福音的使命前进。最后，我们最主要的功课就是要如何在祷告与侍奉神子民当中领受主的这等心肠，以至我们的渴望、所愿、向往都能如同我们主基督。这也就是保罗在《罗9,10,11》的开头所显示的心肠了。

很多人将《罗9-11》视为罗马书的一种“接续片段”，不足以多加研究，因为福音的要道已经在《罗1-8》讲完了。另一个极端却将这三章视为整本罗马书的心脏，也主张说是保罗写整本罗马书的目的，为要让外邦人知道神在犹太民族身上极其独特的计划。这两者的极端都是我们要避免的，因为神的启示中若不是全被的领受，就会造成欠缺的认识，那么罪圣灵的工作和感动便会片面的领受。在此，我们先将《罗9-11》定出一个大主题：“神在犹太人和外邦人中的主权性旨意”，而这旨意绝然要加强我们对福音与末日临近（福音如何传遍地极）的认识。纵然这主题很广大，我们不能忽视这方面的内容，因为这里也说明了我们今日要怎样为我们还刚硬的家人，还未征服的地区，还没得着的未得之民祷告。在这当中我们也会明白神最终要将这福音传遍天下，一直到中东的以色列的计划，最终也加强我们对神的恩典与智慧的认识。确实上，我们的关心与祷告要与主的主权所定的配合，我们才能得着力量奔跑这最后的路程。基本上，教会界在《罗9-11》领受了两种相对的神学论点，一个是“替换神学”,宣称当福音广传于外邦之后，神在犹太国（亚伯拉罕肉身的后裔）的计划已经不存在了，而圣经中所有“以色列”的名称都是指着教会所讲的。这等神学论不将以色列民族看为有特别神的计划，乃是将他们在旧约圣经的存在看为神用来启示基督福音与得着众圣民的用途。另一个是“时代论神学”，宣称圣经里所说的以色列与教会有绝对的区分，而神在肉身的以色列民中将要给予他们实际的恢复，包括得回圣地、在耶路撒冷第三圣殿的建立，基督再临时在耶路撒冷统管世界一千年。他们完全将启示录的信息看为将来的信息，而不是已经发生，正在发生，也将会发生的信息。他们以字面的直接意思来明白神末世的启示，拒绝将它属灵化。因此，他们也多半提倡中东以色列的益处。这两种神学论点都有真实一面，但也有欠缺之处。首先，当犹太人在二战中经过了希特勒手下的大屠杀，然后在1949年复国，1967年在6日战争神奇的得胜，教会界因此已知道神的确在犹太民族身上有一个特别的计划了，而这也是教会继续要注意与探索的事，因为末期的来到的确跟以色列全民的悔改大有关系。但是，当许多接受时代论论教导的信徒过度提倡以色列国（犹太民族）的益处，而将这民族特别化，这带来了很多不需要的亲以色列态度与运动，例如：用各种资源帮助他们、在向他们传福音时不将基督的福音与犹太信仰区分、过度提倡向犹太人传福音过于神现在托福我们的全球福音事工、等。这种没有考量过现在犹太人的属灵现状就盲目的在，认为“神会祝福我们，因为我们支持以色列国”是没有根基的。确实上，《罗9-11》的中心内容还是要将我们带入神主权性的恩典。不管是犹太人或外邦人，是神在祂的主权里怜悯了我们，使我们这完全无知与在罪恶中活的外邦人（野橄榄）在以色列（本枝子）的刚硬不信中被接上神的血统（真橄榄），最后也借着我们外邦人得救的数目填满之后来激动以色列悔改，那么这奥妙的智慧与作为都是来之那创造与预定万有的上帝，使无论外邦人或犹太人都无法自夸。那么，认识这伟大真理的信徒今日更当在我们不同的条件背景中合而为一，不但借着合一相爱之心遮掩一切过错，也往着福音的使命前进。最后，我们最主要的功课就是要如何在祷告与侍奉神子民当中领受主的这等心肠，以至我们的渴望、所愿、向往都能如同我们主基督。这也就是保罗在《罗9,10,11》的开头所显示的心肠了。

十字架是上帝向祂所认识的子民最极限的爱，那不是我们的人性能全然理解的，但是神要以我们的一生来向我们显明那个爱，而很多时候超出我们想象的，那爱是在悖论的情况中显明得最清楚，就是当我们经过危难与极其无助中才能显明出来的。可能到现在，我们只有在一方面来理解神的爱，就是合我们心意的那方面。我们不喜欢感到无助，我们讨厌被控告的感觉，我们不愿意被放在一种未知数的情况里，或者我们最害怕的就是被超出我们力量的势力制服，以至我们不能控制自己的心思意念与情况条件。所以，一旦我们处在这些的情况里，我们很容易会感觉“被抛弃”，我们的“痛”叫我们无法对神和我们的关系产生正面的共鸣。一般上，我们的主要反应是怪自己犯错，或就是进到一种无助的重问“为什么”，不然就是无助无奈的认命。但是，十字架的爱不会因我们这样丑陋与软弱的反应而减少，相反的就是在这样的时候，神无限的爱是更积极的要向我们显明。我们可以让自己一时沉沦在那种自暴自弃的感觉，但神那极限的爱就是在那时候要向我们显得完全。首先，我们要真实的问自己：我们相信这等悖论性的爱吗？那不是我们能感觉到时才是爱，反而是完全无法在感觉到时这爱才显得完全。另外，我们愿意要经历与寻找这样的爱吗？确实上，我们怎能一生只有满足于那合乎自己心意的爱呢？所以，《罗8》的结束是要将我们带到那神圣之爱的定论。当我们从最堕落的光景《罗1-3》经过了超出人想象的恩典《4-6》，然后现在进入了圣灵带领的荣耀基督信仰里《罗7-8》，我们的信仰应该是要经过了很多严密的反思与经验。我们不能再留在“只要感觉到的就是爱，只要合乎我心意的就能接受为爱”。没错，神愿意让我们感触到，但这不代表祂不显明更深切的（爱）。那么，我们要怎么经历那超出人性能体感的大爱呢？确实上，我们在苦楚中能够向上帝提出很多的疑惑与责问，但是我们也当同时接受神的反问。神的爱是以十字架为根基来反问我们。在《罗8》即将结束的段落中有五个反问，其中包含那切切挑战我们体贴人性的事实。没错，今生有苦难与试探，而我们不能完整理解那起因，但我们要让自己被反问：“难道十字架的爱不如这些吗？难道十字架不能叫我们在这一切当中得胜有余吗？难道我暂时看不到，感觉不到，就代表我不会看见更好的结果吗？难道下一秒钟不是在神的手中吗？我们的信仰里一定要经过这样无数次的反问，最终才能被带到一个“深信事实”的信仰。所谓建殿的信仰就是一个深信事实的信仰，在此我们心灵已经稳固在神应许的根基上了。从那时起，圣灵将无限的恩膏我们，使我们能以借着神的爱在各样患难中得胜有余。