「基督生命堂」的主日信息 (视频)

启3:8-12

8 我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名，看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。 9 那撒旦一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。

10 ‘你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。 11 我必快来！你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。 12 得胜的，我要叫他在我神殿中做柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名——这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷——并我的新名，都写在他上面。

罗6:23

因为罪的工价乃是死，唯有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。

路23:39-43

39 那同钉的两个犯人，有一个讥诮他说：“你不是基督吗？可以救自己和我们吧！” 40 那一个就应声责备他说：“你既是一样受刑的，还不怕神吗？ 41 我们是应该的，因我们所受的与我们所做的相称，但这个人没有做过一件不好的事。” 42 就说：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！” 43 耶稣对他说：“我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了！”

约3:16

“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生。

我们人对在上有权柄的都有我们个别的要求，如同学生对老师有要求，员工对老板有要求，人民对执政的有要求。在我们要求他们的时候，即便我们多么客观，我们还是以自己的角度或是利益出发。在这样不完美的运作里，圣经给信徒一个绝对的教导说：在上掌权的是上帝所命的。这样的教导不但是要求信徒顺服有权柄的，更是要给予信徒得以享用神权柄的秘诀。所以，一旦我们与在上有权威的达不到和谐，我们的心态与举动向他们发的种种怨气无法使我们做一个平安与有见识的人。相反的，我们反倒会被许多的恶念影响。如此，我们就不能用到神的权柄了。那么，很多人会从这个角度出发说有些在上有权柄的并没有好好的执政，没有带给权下的人公平的对待。从客观与主观的角度来看，这的确如此。但是，一旦我们将矛头指向掌权者，我们要知道我们同时在几样事实上有盲点。第一：我们忘了我们自己与在上掌权的都是罪人。所以，除了上帝以外，我们在人间找不到一个完美的掌权者；第二：纵然掌权的会犯上腐败或是徇私的错误，但神要借着他们的权威来保护神民，直到主定的时间在废除政权。为了神民与整体国度的复兴，神绝不会因人私人的意思废除在上掌权的。例如：残暴的巴比伦王不但掳掠了以色列，也同时掳掠了许多与神为敌的国家；希腊掌管了一个时代，但也带来了希腊文化与语文，以至希腊文成为了新约圣经被记载的语文；罗马帝国的庞大成为了福音能快速广传的管道。在这些邪恶的政权里，可能有些人会说很多无辜的圣民被杀，但有更多的人被拯救。可能有些人会认为这类政权的错误百出，但没有这样的政权却是会带来更糟的结果。英国前首相温斯顿说到：无政府主义是最糟糕的政治制度。事实上，这类的制度是将自有的权利全然交给罪人，因此那无法想象的结果就是强者欺压弱者，弱肉强食，人类根本不能得到保护生存下去。所以，神保护生命，发展福音，取得大众平衡，暗中施行公义的方法还是接着神所设定的政权来调谐各方面的平衡。在受那掌权者管制之下我们可能会看见有多得的，少得的；多有的，少有的；但人起码不会掉入全无的光景。因此，我们可说神还是安放祂的公义在权柄里。人若不愿受到在上有权柄的管辖，就是追寻一种没有制度的自由，任由自己的罪性泛滥，结果就是挪亚时代的“随意挑选”，或是巴别塔时代的“传扬自己的名”的光景，这些都是带来邪恶昌盛的时代，使末后的结果更邪恶。所以，在我们明白了以上的大原则之后，我们要认识如何得着在上权柄的保护与祝福，就是“顺服权柄”。这当然不在于妥协我们的信仰，如同但以理与三个朋友不妥协王的吩咐而做出敌对神的事。使徒们违背耶路撒冷的官府、长老与祭司，不肯停止传福音。但除此以外，我们若是确认与回想，都会发现平安的脚步是来自不与在上有权柄的对立，反倒以感谢主的心接纳他们的治理。因为最终神在上万事互相效力带领，使我们这顺服神的善良、纯全、可喜悦的旨意的人能得着政权之下的最大益处。

主耶稣嘱咐我们不可像世人一般的以眼还眼,以牙还牙,反倒要爱我们的仇敌。实际上,祂自己也为我们这与祂为 敌的钉死在十字架上。试问全能与公义的神为何为作恶的人如此牺牲呢?事实上,因为罪的缘故,全世界都落入了受邪恶 陷害的光景了。那与生俱来就生在罪中的人没有一个是不作恶的,这也一味说“没有一个人的良心是不受控告的”。受控 告的人无法认识爱,即便是爱自己的家人与朋友,但那等爱是满有人的自私与善变的特性在里头。所以,在罪的繁殖,人 的爱很快会带来困惑、忧患、失望、责怪、自私的动机等。有时,我们因为爱自己所要爱的,却忽略了神所爱的。有时, 我们的爱甚至会因为得不到回应而演变为仇恨。其实,当人堕落之后,到了下一代仇恨与谋杀的事就发生了(亚伯与该 隐)。可想而知,仇恨与敌意是今日充满了全世界。实际上,人与人、民族与民族、国与国都带有利害关系,也潜伏着向 彼此的恶念。试问我们能不受害吗?试问我们活在这世界能一生从未遇到不公正之事吗?其实,神早已看见这普世性的邪 恶光景,所以在祂的子民中间给与他们“爱仇敌”的教导,最终祂借着十字架要将人普遍的爱(堕落之人原有的爱人性情) 带入那独一从神而来的无条件之爱(亚迦贝),而这爱的彰显就是“爱仇敌”(爱那与我们作对或是行恶的),好借着爱 将他们从邪恶拯救出来。可能,以我们现在的爱心来说,或是当我们还没遇到那真不公道的危害我们的人之前,爱仇敌是 一个不可思议的难处,而那难处不是我们不愿意,乃是来自我们爱心的容量,但神若将爱仇敌的真理启示我们,必有圣灵 无穷的能力会临到接纳这真理之人。有时我们看见一个刚硬的人柔软或是犯错之人回转,我们爱他与接纳他的心就在里头 产生,但我们很少深思与领会在一个人正在刚硬软弱的当而如何得着主的心来爱他们。其实,我们认识十字架多深就在此 显明了。在此,我们要晓得我们没有一个人能夸耀说我能爱怎样软弱或丑陋的人,因为对每个人来说,软弱与丑陋也是相 对的。倘若我与一个人有嫌隙或是被他伤害,爱那人对我来说比爱其他人是更加有挑战。但我们要知道主深知我们的难处, 也会加添我们爱的能力。倘若我们为真理打仗,战胜这一关,我们大大的使邪恶蒙羞了。此外,我们要知道没有一个战胜 爱仇敌的难处之人是不大得赏赐。我们的主耶稣为仇敌牺牲时,彰显了属天之爱,而这爱今日已经传遍地极。因此,我们 接纳仇敌的心肠与举动绝对不会恍然,反倒会大大彰显神的救赎之爱。

圣经说到那住在我们心中的主要叫我们的爱心有根有基，以至能和众圣徒一同明白基督的爱是何等的长阔高深。让我们简单来试想，我们爱人吗？可能对许多人来说，“爱人”是一种很自然的表现。倘若我们问自己，我们在一生里都有爱过人，如同爱我们的父母、配偶、儿女、肢体、或甚至有些与我们没有关系的人。但是，很少人却能够“反思自己的爱”。今天，很多信徒似乎能够爱人，却不能反思爱。很多信徒可能会说：“我当然爱我的配偶，我当然爱我的肢体”，但是他们不去想“为何我的配偶不开心？为何我的肢体一直软弱不能起来？”往往在这类情况，我们可能会认为说他们的困惑是因有一些不好的情况或条件造成的，但是我们却不反思我在当儿是否给予他们足够的爱，使他们能度过所面对的难关。其实，一个人不反思自己的爱，往往是因为他怕受控告，他不想面对一个被自己的心谴责的光景。因此，他的爱就不会成长了。没错，他是按着他本有的性情来爱人，但那爱的本质还是自我为中心的，是一种不能舍己的爱。另外，当我们反思了自己的爱之后，我们将会面对另一个难关，就是要将那爱的举动活出来。

相对之下，思考、分析、检讨我们爱人的心态还是容易的，但是要将爱的举动活出来才是真正的挑战所在。说实在的，若我们的心意不是最终要将爱活出来，那多重的“反思爱”也是无用的。那反而是一种自我安慰的举动。当我们反思了自己爱人之心后，我们在帮补配偶、教育儿女、扶助肢体、接触人等，都会有实际与进展性的举动。并且，在这实际的举动当中，我们会进入更深切的反思爱，得着更真诚的爱人之心与更多爱人的智慧。我们虽无法完整的领会主耶稣无限的大爱，但从祂道成肉身的举动，与罪人在一起，活在罪人那污秽的想法、言语、行为当中，而这之中天天按时教导他们，甚至到最后为他们的罪而牺牲，我们会知道这领会神的爱的事情上绝对不能留在反思却不行动。因为在行动当中，我们的灵魂会不断的被刺激，领受更深，做法更实，最后才能明白主的爱是何等长阔高深。唯有当我们反复这么做之后，真爱才能成为一种文化。确实上，单单反思不会成为文化，单单举动也不能成为文化，唯有反思之后所带来的重复举动最终才能成为文化。因此，倘若神的爱不断借着我们在这黑暗堕落的世界彰显，例如：当自私的做法中反复出现舍己的做法、粗暴的言语中反复出现柔和的言语、虚假的关系中反复出现真诚的关系、等，爱的文化就会被建立起来。所以最后，让我们真切的问自己：倘若一个人在我们当中几个月的时间，就算不能因所听见的道理受感化，他能否因这教会里爱的文化而感觉到上帝的存在吗？这是我们的挑战。

人其中一个最大的困惑就是找不到自己。一旦人在此问题走不出来，他就会以他本有的才能或所成就的来寻索自己的价值。例如：上班的人以他们在公司里的地位或是赚的钱来取得自豪心；一个女人以她能找到好归属来肯定自己；做父母的因能把孩子教好来感到优越；甚至是服侍主的人也常常因自己的服侍有否果效来认定自己的价值。事实上，这是所有堕落之人的倾向。因此，这不但是在不认识神之人当中看见，就是在教会里也会常看见信徒掉入这类错误的心态。人一直在“我就是”（我是谁）和“我做到”（我的成就）两者之间徘徊，一生在此无法弄清楚，以致没有办法从一种“自我不足”感走出来。所以，当基督的福音救赎了我们的灵魂之后，同时要解决的是我们对自己堕落的认识。这类堕落的认识是不断叫我们走犯罪的路，寻索错误的肯定，追求虚幻的成就感。身份，本是人生命里本质性的东西，讲到人固有与永恒的价值。倘若我的身份是神的儿女，这本是绝对性与永恒性的。倘若我以短暂性的物质、成就、好感等来要证明这身份，我就无形中会对自己更失去本有的尊严。这就告诉我们为何有些人的成就很大，当他失败之后受打击更大；为什么有些人能做大生意，住大房子，驾大汽车，但不能承受人的侮辱与批评。这都是不真正认识自己的问题。所以，每当我们失去那至暂至轻的，我们就能试验我们是否越来越将自己安置在那极重无比的荣耀（基督里的身份与价值）。那么，我们的所作所为、侍奉、成就不重要吗？绝然不是。我们要知道：当神造了亚当夏娃，赐福给他们之后（固有的祝福），吩咐他们“要生养…遍满…管理…治理…”。所以，纵然一个信徒不应该从他所做的来找到自己的价值，但若他在当做的事上不忠心，他必然在心中带有亏欠感，因为没有忠于神托付他所做的。所以，这亏欠感是证明他的身份（圣灵已经在他心中），不应该是摧毁他对自己的形象。那倘若他做得不好呢？其实，今天很多信徒因自己在某一件事或服侍做的不理想时，他们很直接的反应就是被挫败感打击，然后越做越糟。其实，当我们以福音性的心态来面对挫败时，我们绝不是进入自哀自怜，也不是落入害怕失败，乃是激活自己的心灵寻求智慧，察验怎么做得更好，甚至是寻出难题的解决法。这不仅是与人的关系，服侍教会与牧养的事，甚至管理事务性的事都是如此。那么，能如此服侍的秘诀就在于“一心一意”。其实，对于一个借着福音与自己和好的信徒，他不寻求那虚无的肯定，他唯有在主所托付他的事上，一心一意的做，如同成为祂手中的器皿。在这当儿，他必然经历恩上加恩，智上加智的祝福。所以总而说，我所做的虽不能断定我的身份，但我的身份必然促使我做所当做的。当我在基督里与神和好，我这受肯定的生命必然毫不犹豫的会活出主给予我的任命。

除了领受神的救恩以外，一个人向神最真实的敬虔与拥有的最深的智慧就是能够凡事得听见与顺服神在宝座上向他显明的旨意。其实，敬虔与智慧在最基本的事上。当我们留意看我们所做最基本的事（吃、喝、上班、说话，与家人生活等），我们就会知道自己的灵命是否多半是虚拟的或是切实的。其实，很多基督徒带给人对基督教的印象是一种“说明或说法”而已，但说了之后没办法给人真实的体验。为什么呢？因为缺少了接下来的实际举动。例如：当我们对人说：“神爱你、神要拯救你、神在你所遭遇的事上有如此的美意”，接下来不该是只等待那人反应，乃是实际的让他看见神透过你向他显明的爱与美德。我们的心思、口、手脚、时间、精力都要能带出神要拯救与帮助那人的实际举动。主耶稣走遍各城各乡接触罪人、教导人、医治人。保罗走遍小亚细亚、希腊、罗马，进到会堂，也进入各家教导人。初代教会七个执事靠着圣灵的智慧起来管理饭食，也同时传道。当彼得讲道，3000个人悔改信主，之后他们不是留在一个懊悔的感觉而已，他们实际的在殿里与家中相聚，擘饼、用饭。事实上，实际的做（将所信的活出来）是信仰的终极目的了。其实，当我们想之后，说之后，最后怎么做是最关键的。实际上，有的人宣称心中有主，但不受洗，或有的人受洗后不来教会。有的人听了很多道之后，自己也能形容自己的问题在哪里，但却不实际改善自己，不从自己所挣扎的问题走出来。有些侍奉者总是想到有太多要做或是太难做的，因心里障碍，留在无助于埋怨的心，但事工终究不能启动。其实，他们都有一个问题，就是他们没有察验，也不晓得怎么察验神的善良、纯全、可喜悦的旨意。事实上，我们人只有24个小时，体力与精力都有限。这是一个事实，但这事实能够带来给我们两种意向。一，就是给自己借口，安慰自己说我们人有限，不能做这么多。确实上，这是我们人最自然的想法。倘若这成为了我们理所当然的心态，我们的有限就是我们的监狱，我们的一生中有一些的能力、喜乐、突破是绝对无法享受的。我们的生活与关系都会渐渐成为平凡、世俗、无色彩，受环境与人摆布。但是，我们的有限也能使我们向神的启示敞开心门，认知那唯一的方法就是全然依靠那全能、全知、全在的神，以单单察验祂的美意而活。事实上，如果一个人真是相信基督所应许的属天能力，他会用他的一生来学习“何谓察验神的美意？”。他会因明白了神的美意而稳妥，也会因顺服了那美意享有赶鬼，医病，拯救人的权柄。今天，我们能得到一切的知识与恩赐，但若不知道主今日今时要怎么透过我活，我们的信仰还是观念，我们周围的人也不会因我们所拥有的天分或才华得益处。你累吗？你忙吗？你因家人担心吗？你因侍奉压力吗？答案是“只有我得到神的美意，遵行而活就行了！”得到这心灵的人有福了！

正确的神学必然产生敬虔的赞美。当我们读了《罗1-11》，认识了上帝其无穷的恩典、深奥的救恩，我们对神的认识应当转为心中欢欣的歌颂。往往，我们看见信徒的信仰经历有两种缺陷。第一就是欠缺对神认识的赞美。这等的赞美纵然发自于有些暂时情感的触动（特别因见证了有些情况的改善或经历超自然的解脱），但往往到了一个地步，我们会发现若我们不继续认识这位上帝的属性与作为，我们心中的赞美会不由自主的停止。为什么呢？因为我们的灵魂本是有意念与心思、有思想与情感、有理性与心性，倘若我们对神的认识停顿了，我们心里对祂的惊叹也会停顿。因此，神是无限的，我们信徒能将来在永恒里昼夜无穷无尽的赞美神是因为祂是我们在永恒中认识不完的对象。我们对祂的认识不会来到极限，因此对祂的赞美也不会进到厌倦或形式的光景里。但是，这样的光景却是我们现在还活在肉身时常常进入的，这是因为我们肉身经历是有限的。倘若我们不继续激活我们的灵魂不断认识祂，我们对神的赞美、依靠、经历就会被局限了。第二种信仰经历的缺陷就是进入不能向神生发赞美的认识。试问，这是认识神吗？不然。这是一种对神多半只有纯学术的兴趣。这可能就如同对神（圣经）存有一种人对文学、哲学、历史学或科学类似的兴趣与探讨。确实上，神与祂所创造的学问知识在本质上是绝然不同的。神是一个活的位格（Living Personality），是活在与掌控整个宇宙万有的位格。祂不是我们人以理性的推断或逻辑的分析，或以客观科学的研究能参透的对象。就如同我们要认识一个人，我们不能单单用科学或心理学分析他，就能认识他。或说：若我要认识我的妻子，我必须与她相爱，真实的有关系，因此我认识他的层面就必然与任何的科学家、心里学家、或甚至是她的父母大有不同。同样的，我们唯有在基督里与神发生了关系，然后在敬拜赞美祂当中经历与祂交合，那时我们透过心灵才能对这位神有更深层面的认识。因此，我们能说：若没有加深对神的赞美，我们就无法领悟出对祂更深奥的认识。所以，认识神与认识祂的创造必有不同。我们所认识的神是“无限者”，也是“活的位格”，祂不是固定的物体，也不是一种存有的宇宙性能量，祂是那预定与创造万有的存在者，也是住在人里头的神，唯有借着心灵和诚实敬拜祂，才能继续认识祂、经历祂、赞美祂。

怜恤，本是神的属性。这背后毫无人所造成的因素或任何应得的条件，乃全然出自于神主权性的恩典。但往往，在那刚硬不信的人身上，我们看不见他们被怜恤的证据。那在我们这已经信的人身上，我们却常常忘了神的怜恤，掉入自负的心态。所以，当神的救赎工作在整个历史里成就（犹太人与外邦人蒙福的链锁），这当中神不断的向众人要显出他的怜恤。当神将祂的救赎从刚硬的犹太族带到外邦族，再透过外邦族的蒙恩将祝福带回给犹太族，再使犹太人的丰满祝福天下，这本身告诉我们那出自于神的恩典，无人能预料，也万不该轻视。今天，我们可能对那正在刚硬不信的家人、亲友、族群产生不了怜悯，也看不见他们有何蒙恩之处，但我们要将眼目转向那怜恤人的上帝，我们才能有信心向神祈求。当神施行祂的怜悯，能一瞬间叫那刚硬的谦卑下来，叫那无信心的得蒙信心，这不是我们不知道的。因此，主愿意我们带着这样的心诀与心态常常为众人代求。另外，在我们这得蒙恩典之人，我们总要披戴主基督，成为祂怜恤的出口。对人有稍微多的恩典是一回事，对无知罪人有切实的怜恤又是另一回事。当今天的经文说到神的救赎性情是要借着施给外邦人的怜恤来使犹太人蒙怜恤，这背后带有神怜恤人的心意。当一个基督徒在属灵层面深切认识主，他不应该只是稍微做一个社会中看为的“好人或慈善人物”，他乃是当切实的认知人生命的捆绑，以至愿意怜悯人灵魂的困苦。确实上，因为罪捆绑人灵魂的缘故，人没有救恩比没有财富更痛苦，人生命里没有主人比没有智能更痛苦。所以，我们这蒙神怜恤之人的内心不应该静默歇息，更不应该自满安逸，反倒要昼夜呼吁耶和华完成祂救赎的工作《赛62:6-7》。所以，我们读了《罗马书》并不是要成为一个经典的神学家，乃是要成为这时代的守望者（能分辨神在这时代工作的进度），也成为得时不得时传福音的布道者。在此，我们不是以我们个人的胆量或是一种项目性的布道观念来传福音，我们乃是清楚认知了神的启示之后，被圣灵催逼而传。在神拯救万人（犹太人与外邦人），神显明了祂的属性与心意，今天谁能领受祂怜恤人的性情和心意呢？当我们走到历史的这一刻，第二个链锁已经正在发生了（就是：福音借着外邦人渐渐回归耶路撒冷），我们传福音与宣教的进度如何呢？当我们为家族祷告，我们也同样要关注世界宣教事工。

当我们谈到犹太人与外邦人蒙福的链锁，我们是迈进人类历史的结束。在此真理中，我们要得着神赐给我们个人生命与末后时代的社会的领悟。对个人生命的造就来说，我们要更深层的认识神在基督里的恩典。这恩典深无可侧，没有一个人能够预知神的全盘救赎计划，神的救恩要临到谁就临到谁，要开导谁就开导谁。我们只不过是历史的见证人，当我们一边看圣经，一边看历史的时候，我们不能想象主的救赎能够从那在耶路撒冷极少的一群门徒能传到今日全球，而这领受者当中有“我”。所以，我们这今日能站在基督恩典中的人无可夸耀，而一生只能赞叹的问主：“主啊，为何你的奇妙恩典尽然能临到我？”当世人都活在罪恶里，偏行己路，追寻私欲而活的当儿，我既然受到神的干涉，能得听这福音而进入变化与翻转。这本是来自你的主权，极度难测之事。可能，有时当我们处在一些个人的忧患中，我们的心可能会一时忘记这恩典，但我们若静下来深思与祷告，马上会面对一个不变的事实：就是在整个人类历史，大帝国的兴起衰微，人类文明的变迁中，救赎竟临到我。甚至源自犹太的神圣福音至今都没办法受到绝大犹太子民的接纳，却被我这微不足道的外邦人蒙受，这能理解吗？当我们因我们的失败、挫折、忧患而感到痛苦时，唯有我们回到那“竟然临到我的天恩”的真相，我们才能从那短暂、可变、相对的问题得释放，得蒙圣灵给予我们的安慰与能力。其实，我们今天并不是因苦难被折磨，乃是忘记恩典而被折磨。事实上，当我们因我们稍好的条件感到优越安稳，或是因不理想的条件感到自卑沮丧，那都是忘记恩典的心灵，那也便会叫我们随时被吞吃了。但愿生为一个末世时代的信徒，我们能从神那奇妙的恩典得着非凡的眼光与奥妙的能力，以至在这忧患充满的时代成为一个大而有力的见证者。另外，当我们深思犹太人与外邦人蒙福的链锁（犹太人 → 外邦人 → 犹太人 → 救赎完工，基督再临），试问这日子多靠近呢？当我们看见这变化无双的世界与社会风潮一直要吞吃教会（如同《启 9:13-16》第六号的预言），我们是进入昏沉的状态，还是急迫的心态呢？当我们以谨慎的心分辨时候，我们心里是否对这日子的临近有数呢？至2015年9月的犹太安息年 (Year of Shemitah)，世界股市蒸发了11万亿美元。有圣经经济学家说这不是华尔街定期的衰退，乃是长期下跌的开始。当我们听到这样的消息时，有的人是忧心，有的人是寻找投机的时机，但那末世的余民却是对那将要临到的末时与灾难看得更清晰，以至迅速传福音，这样的信徒也才能蒙保守。因此，活在今时的我们要从这启示确知传福音的必要性与急迫性。这也是神将末日启示赐给我们的本意了。

保罗在罗马被囚禁时向众多的人传福音，也写了所谓的监狱书信，成为流传到今日的启示。他在困锁的光景彰显了那最平安、喜乐、及满有权柄的见证。今天的信徒少有属天的喜乐与确实的得胜。最主要的原因就是失去了传福音与布道的关注。可能，有些人会说：“传福音只是一个行为，我们的喜乐在于拯救我们的主耶稣”。这句话在道理上没错，但试问“被拯救”只是一个观念吗？或是触动吗？一个被拯救的生命是有主的使命与祂指示我们的声音在里头的。圣灵的能力与祂所赐下的爱就是在我们服从这声音时临到我们。所以，我们绝不能欺骗自己说“我的喜乐在于主，但却是一个不传福音的人”。当我们听道多了，但劳苦愁烦也多起来的同时，我们一定要检讨自己是否渐渐成为一个“不传福音，也不能传福音的信徒”？是我们的忙碌阻挡我们传福音吗？或者是我们的知识叫我们多关注教义的正统而忽视了人灵魂的需要？还是我们的服侍叫我们将事务看为比生命重要呢？这都是我们要检讨的。传福音，或说是将神同在的好消息传给人，是一个最简单与大有能力的举动。一个传福音者是马上站在神的荣耀中，他的心思、意念、行为是马上配合主的关心。事实上，我们不需要有高超的知识或是拥有特别的平台才能传福音，乃是得时不得时活出与传出基督，之后看见圣灵更热心的成就祂的工作。其实，当我们没有接触生命时，我们一直关注的就是自己的挫败与无能，一直辖制我们心思的就是人情世故当中的是非对错。其实，一个真实的传福音者也并非是借此来让自己感到有用，乃是真爱生命，享受传福音当中那拯救与释放人的荣耀喜乐。倘若这真是事实，我们要问自己这是多么急迫的事？今天我们许多信徒的想法是等到有机会才传，并非是在主带领我们到的地方找出传福音的理由。事实上，圣灵已经与我们同在，也随时准备恩膏我们了。唯有我们发现了自己所在之处的福音目的，以至顺服，能力自然会临到我们。另外，我们要问自己是选择什么对象来传福音呢？是那与我们条件背景一样的人群吗？还是为了传福音的缘故得着圣灵的催逼要理解与接触人呢？我们的恩膏是否到达了就算在接触人与传福音中失败也是不被失败感辖制呢？今天，当我们结束「跨越个人领域」的最后信息，我们要确认自己所享受的能力和爱心多少，以至我们能放胆的向主祈求，实际进入更完全的顺服。