「基督生命堂」的主日信息 (视频)

人总是很喜欢算自己的软弱、不够的地方；算自己的问题、委屈、可怜之处；算别人的过错，亏欠我们的，等。但我们有否发现，当我们一直这样算时，其实我们一点也不开心？相反的，如果我们算的，是神今天给了我们多少恩典，帮了我多少次，我们的喜乐会不一样。所以，我们当学习数算恩典，不是问题！当一天一天很快的过去时，我们很容易觉得神好像没有在我们的身上，我们的家庭、事业、孩子身上做工。但当我们安静下来察验时，才会发现原来神看不见的手一直在我们的生命里做工。我们看见、确认了神的作为之后，自然信心就会加强，也更有能力继续跑天路。当我们越找出感恩的理由，就能越体会福音有多真实。所以，我们都要恢复天天数算主恩。

每个人都有刚强和软弱的时候。人是很奇妙的，有时我们就算刚强时，若继续听到消极的评论，惊吓我们的事，或若继续受试探、受控告，我们不久后也会泄气。但是，我们无论再怎样的软弱、自卑、麻木等，若是常得到神、得到人的鼓励，常看见神的作为、神的恩典，那渐渐的，我们也会站起来的。正如主耶稣的门徒，开始时也都软弱，但继续与耶稣同行，受造就后，都成为神时代性的见证人。所以，人都需要被造就，但不是从这世界的辅导学、积极思想、或是人而来的造就，乃是要受基督福音的造就。我们教会今年的主题是“彼此建立德行之年”。在这个年终，让我们一起回顾，这样一个彼此造就的事有没有发生在我们和我们旁边的人身上呢？

每个人都有刚强和软弱的时候。人是很奇妙的，有时我们就算刚强时，若继续听到消极的评论，惊吓我们的事，或若继续受试探、受控告，我们不久后也会泄气。但是，我们无论再怎样的软弱、自卑、麻木等，若是常得到神、得到人的鼓励，常看见神的作为、神的恩典，那渐渐的，我们也会站起来的。正如主耶稣的门徒，开始时也都软弱，但继续与耶稣同行，受造就后，都成为神时代性的见证人。所以，人都需要被造就，但不是从这世界的辅导学、积极思想、或是人而来的造就，乃是要受基督福音的造就。我们教会今年的主题是“彼此建立德行之年”。在这个年终，让我们一起回顾，这样一个彼此造就的事有没有发生在我们和我们旁边的人身上呢？

《路11:23》说到“不与我相合的，就是敌我的。不同我收聚的，就是分散的。 ”这意味着，在灵界里有一股抵挡上帝的势力。这黑暗的势力不单抵挡上帝也天天攻击着上帝的儿女。照样的，在这世界里头，可说有两种的人。那就是属于上帝和不属上帝的人。有许多人是以满足自己肉体的需要来生活的。为了追求名誉、钱财、感情、地位、物质享受等，他们能够天天不眠不休的工作。有些甚至可以不择手段的要往上升。到头来，若他们不认识那赐人生命的主，他们即使能够赚得全世界，最后也只会把自己的生命给赔上。 这些人一般上都会认为“多得就是好”。他们没有意识到，这想法的背后，就是一个贪。就是邪灵给他们的一种暗示、错误的意念和捆绑。最令人痛心的事实是，不只是非信徒会进入到这样的观景；有越来越多的信徒也慢慢跟这世界的人一样，不懂得依靠神的供应来得满足或依靠神的恩典来过生活。说到底，就是活在现实世界的人对灵界里面所发生的事一点都不了解、不敏感。懂得事实、认识灵界的人会知道，在灵界里面所发生的事是会直接影响我们每一个人的。

感谢神。祂拣选了我们。祂也把权柄赐给了我们，使我们能够成为祂自己的儿女。 没有比能够成为上帝的儿女更大的福份了。话虽如此，事实上，有多少上帝的儿女真能够过着一个强而有力、毫无遗憾的人生呢？当我们（圣徒）遇到问题时，我们的意识、我们第一个的反应是怎样的呢？我们有没有发现到，在每一个情况、每一次的遭遇里面，有神的计划等候我们发现呢？其实对圣徒来说，我们天天是为了争战来活着的 。我们活在的这世界本是一个无形的擂台。在擂台里的拳击手只要一不动、一不反击就会遭到对手无情的猛烈攻击。

《路11:23》说到“不与我相合的，就是敌我的。不同我收聚的，就是分散的。 ”这意味着，在灵界里有一股抵挡上帝的势力。这黑暗的势力不单抵挡上帝也天天攻击着上帝的儿女。照样的，在这世界里头，可说有两种的人。那就是属于上帝和不属上帝的人。有许多人是以满足自己肉体的需要来生活的。为了追求名誉、钱财、感情、地位、物质享受等，他们能够天天不眠不休的工作。有些甚至可以不择手段的要往上升。到头来，若他们不认识那赐人生命的主，他们即使能够赚得全世界，最后也只会把自己的生命给赔上。 这些人一般上都会认为“多得就是好”。他们没有意识到，这想法的背后，就是一个贪。就是邪灵给他们的一种暗示、错误的意念和捆绑。最令人痛心的事实是，不只是非信徒会进入到这样的观景；有越来越多的信徒也慢慢跟这世界的人一样，不懂得依靠神的供应来得满足或依靠神的恩典来过生活。说到底，就是活在现实世界的人对灵界里面所发生的事一点都不了解、不敏感。懂得事实、认识灵界的人会知道，在灵界里面所发生的事是会直接影响我们每一个人的。

感谢神。祂拣选了我们。祂也把权柄赐给了我们，使我们能够成为祂自己的儿女。 没有比能够成为上帝的儿女更大的福份了。话虽如此，事实上，有多少上帝的儿女真能够过着一个强而有力、毫无遗憾的人生呢？当我们（圣徒）遇到问题时，我们的意识、我们第一个的反应是怎样的呢？我们有没有发现到，在每一个情况、每一次的遭遇里面，有神的计划等候我们发现呢？其实对圣徒来说，我们天天是为了争战来活着的 。我们活在的这世界本是一个无形的擂台。在擂台里的拳击手只要一不动、一不反击就会遭到对手无情的猛烈攻击。

在报福音，传喜信的事情上，我们绝对不能忽略“余剩子民”的大观念，因为是神先在祂的恩典与怜悯中为我们存留余数。事实上，福音若是拯救人灵魂与改变人命运的佳音，必有那恳切接纳这佳音，而变卖一切来得着里头祝福的人。为此，他们就是那真正活出福音精神，也将福音种子散开的人。确实上，神拯救万民、医治万民、差派万民的工作都是借着余民作的。在以利亚时代（邪恶的亚哈与耶洗别掌权时），有七千个没向巴力屈膝的人；在以赛亚时代（当以色列民大多数都悖逆行恶时），神说祂必砍伐栗树，橡树（象征以色列），存留树墩子（余民），借着他们延生神的工作；在犹大被掳掠到巴比伦时，神借着像耶利米，以西结、但以理、以斯拉、尼希米这等余数继续延生祂的工作，带来以色列民的恢复。今天，很多信徒认为“余民”这字眼太单独性了，所以为了大众融入性精神，所以少提到这字眼。但圣经从开始到末了是一直告诉我们人是多么快的堕落、败坏、冷淡、偏行己路。一群圣洁的子民是不过几十年就出现稗子性的人物，然后像面酵这样的影响众民。倘若没有余民的存留与兴起来成为那时代的呼声，那时代的子民就渐渐走向没落而灭绝。所以，我们不能继续盲目的留在安逸，这反而是一种自欺。纵然我们不能说“一个人不是余民就不得救”，但我们不能否认福音信息的传递是借着余民所带来的。每个时代都有影响时代，为时代代祷的义人（像亚伯拉罕），也有被那时代的堕落世俗风气吞灭的义人（像罗得）。前者留下世世代代蒙恩的子民，后者唯有自己侥幸得救，却从他之后遭遇“属灵绝种”。今天，有很多的人在教会里连自己是否得救都没有确据，他们那没有定见的生命常被风吹动翻腾，唯有受这时代的风气潮流摆布。确实上，我们要重新传出有“挑战性的信息”，使这时代的余民兴起来。基本上，余民并非是什么特别人物，或是有什么特别恩赐，他们乃是听了福音信息，心里大大的被那纯正的福音真道吸引。他们不是什么狂热分子，乃是真信福音的子民；他们不是要为神做什么大事，乃是带着正直清洁的心跟从主，完成主托付他们的福音使命，因此他们自动会兴起来向这时代作见证，向这时代发出神的声音，叫那时代的人因听见而回转跟从主。总而来说，这世世代代的余民被存留的事情乃都是神的主动（恩典）所成就的事，这是神信实的作为，不是人的主动或热心所成就的事。但对那今日听见福音之呼声的人（特别在这末后时代即将结束时），这样少数人物的兴起相对来说更是急迫。所以，让我们不要因多数人的刚硬而灰心，乃是更迫切的传福音，兴起那少数。

在报福音，传喜信的事情上，我们绝对不能忽略“余剩子民”的大观念，因为是神先在祂的恩典与怜悯中为我们存留余数。事实上，福音若是拯救人灵魂与改变人命运的佳音，必有那恳切接纳这佳音，而变卖一切来得着里头祝福的人。为此，他们就是那真正活出福音精神，也将福音种子散开的人。确实上，神拯救万民、医治万民、差派万民的工作都是借着余民作的。在以利亚时代（邪恶的亚哈与耶洗别掌权时），有七千个没向巴力屈膝的人；在以赛亚时代（当以色列民大多数都悖逆行恶时），神说祂必砍伐栗树，橡树（象征以色列），存留树墩子（余民），借着他们延生神的工作；在犹大被掳掠到巴比伦时，神借着像耶利米，以西结、但以理、以斯拉、尼希米这等余数继续延生祂的工作，带来以色列民的恢复。今天，很多信徒认为“余民”这字眼太单独性了，所以为了大众融入性精神，所以少提到这字眼。但圣经从开始到末了是一直告诉我们人是多么快的堕落、败坏、冷淡、偏行己路。一群圣洁的子民是不过几十年就出现稗子性的人物，然后像面酵这样的影响众民。倘若没有余民的存留与兴起来成为那时代的呼声，那时代的子民就渐渐走向没落而灭绝。所以，我们不能继续盲目的留在安逸，这反而是一种自欺。纵然我们不能说“一个人不是余民就不得救”，但我们不能否认福音信息的传递是借着余民所带来的。每个时代都有影响时代，为时代代祷的义人（像亚伯拉罕），也有被那时代的堕落世俗风气吞灭的义人（像罗得）。前者留下世世代代蒙恩的子民，后者唯有自己侥幸得救，却从他之后遭遇“属灵绝种”。今天，有很多的人在教会里连自己是否得救都没有确据，他们那没有定见的生命常被风吹动翻腾，唯有受这时代的风气潮流摆布。确实上，我们要重新传出有“挑战性的信息”，使这时代的余民兴起来。基本上，余民并非是什么特别人物，或是有什么特别恩赐，他们乃是听了福音信息，心里大大的被那纯正的福音真道吸引。他们不是什么狂热分子，乃是真信福音的子民；他们不是要为神做什么大事，乃是带着正直清洁的心跟从主，完成主托付他们的福音使命，因此他们自动会兴起来向这时代作见证，向这时代发出神的声音，叫那时代的人因听见而回转跟从主。总而来说，这世世代代的余民被存留的事情乃都是神的主动（恩典）所成就的事，这是神信实的作为，不是人的主动或热心所成就的事。但对那今日听见福音之呼声的人（特别在这末后时代即将结束时），这样少数人物的兴起相对来说更是急迫。所以，让我们不要因多数人的刚硬而灰心，乃是更迫切的传福音，兴起那少数。

我们不要成为一个太多知识而不能传福音的人，但我们也不要成为一个太过热心却不能将“好消息”带给人的传福音者。福音本是生命之恩，那不是给人压力的信息，乃是好消息，是神失散的子民最急需的信息。因此，我们不能让福音留在我们里头成为一个死板的知识，也不能看人需不需要福音来断定要不要向他们传。相反的，我们要透过祷告、接触、适当见证，唤起人里头灵里的饥渴，使人发现自己是非需要福音不可。一般上，一个真诚的传福音者可能会遇到的三种矛盾的情况。一，就是我们看不见福音的门，或说我们看不见饥渴要聆听福音的人。在这个当中，我们很快产生灰心，甚至我们的心会给自己借口说：“你已经尽力了，但没有人愿意听”，从那时候起，我们不多揣摩福音里头那深奥动人心弦的生命，我们不多深思怎么让人发现自己生命里的问题与空缺，反倒将自己所认识的福音留在知识层面，以至无法自己得医治，也无法拯救人。另外，我们在将福音传递时，我们一不小心进入一种机械性的热心，我们以结果为导向，认为只有将人带入决志祷告，参与基督教形式，就是任务完成。其实，一个人的生命透过福音真正的遇见神，经历新生的变化，那是福音的最急切果效，也是一个传福音者最当关切的事。在传福音与牧养当中，我们一定要将人带到神面前，让他真正的经历重生的变化与确据，这就是一个佳美的脚宗做带来的福音果效。最后，一个传福音者还有可能会遇见的矛盾就是在领信这么多人的当儿，却看不见自己所爱的人蒙恩，这如同保罗将福音传遍了各地，却面对自己的亲族刚硬的现实。其实，我们在当儿千万不要落入沮丧的光景，因为神在成就我们看不见与无法想象的事。确实上，还有很多更蒙恩的人等候要聆听这福音。我们不能留在一种不知所措的心情，反而要将福音继续传扬，得着更多的未得之民。乔治穆勒生平曾为着他五个朋友的救恩祷告，三位在他生前信了主，一位在他丧礼时决志了，最后一位在他过世不久之后归主了。我们人都活在时间与空间的限制里头，当我们没有办法知道明天的事，我们当按着应许来面对，完成今天主托付我们的事，倘若我们因现在看不见的结果钻牛角尖，我们反而失去那更大更荣耀的图画。在此，我们要认知福音是极其可贵的，只有在我们今世能够传扬，也只有在人还活着时可以信。让我们成为蒙恩的福音使者，留下佳美的脚宗。

我们不要成为一个太多知识而不能传福音的人，但我们也不要成为一个太过热心却不能将“好消息”带给人的传福音者。福音本是生命之恩，那不是给人压力的信息，乃是好消息，是神失散的子民最急需的信息。因此，我们不能让福音留在我们里头成为一个死板的知识，也不能看人需不需要福音来断定要不要向他们传。相反的，我们要透过祷告、接触、适当见证，唤起人里头灵里的饥渴，使人发现自己是非需要福音不可。一般上，一个真诚的传福音者可能会遇到的三种矛盾的情况。一，就是我们看不见福音的门，或说我们看不见饥渴要聆听福音的人。在这个当中，我们很快产生灰心，甚至我们的心会给自己借口说：“你已经尽力了，但没有人愿意听”，从那时候起，我们不多揣摩福音里头那深奥动人心弦的生命，我们不多深思怎么让人发现自己生命里的问题与空缺，反倒将自己所认识的福音留在知识层面，以至无法自己得医治，也无法拯救人。另外，我们在将福音传递时，我们一不小心进入一种机械性的热心，我们以结果为导向，认为只有将人带入决志祷告，参与基督教形式，就是任务完成。其实，一个人的生命透过福音真正的遇见神，经历新生的变化，那是福音的最急切果效，也是一个传福音者最当关切的事。在传福音与牧养当中，我们一定要将人带到神面前，让他真正的经历重生的变化与确据，这就是一个佳美的脚宗做带来的福音果效。最后，一个传福音者还有可能会遇见的矛盾就是在领信这么多人的当儿，却看不见自己所爱的人蒙恩，这如同保罗将福音传遍了各地，却面对自己的亲族刚硬的现实。其实，我们在当儿千万不要落入沮丧的光景，因为神在成就我们看不见与无法想象的事。确实上，还有很多更蒙恩的人等候要聆听这福音。我们不能留在一种不知所措的心情，反而要将福音继续传扬，得着更多的未得之民。乔治穆勒生平曾为着他五个朋友的救恩祷告，三位在他生前信了主，一位在他丧礼时决志了，最后一位在他过世不久之后归主了。我们人都活在时间与空间的限制里头，当我们没有办法知道明天的事，我们当按着应许来面对，完成今天主托付我们的事，倘若我们因现在看不见的结果钻牛角尖，我们反而失去那更大更荣耀的图画。在此，我们要认知福音是极其可贵的，只有在我们今世能够传扬，也只有在人还活着时可以信。让我们成为蒙恩的福音使者，留下佳美的脚宗。

人有几方面一直在无形中敌对神。第一就是我们不能接受祂拣选的权利，之后就算似乎接受了心里仍然怀着“神不公平”的意念，要不然就是觉得既然神拣选了，人不需有任何责任。试想，从我们人推翻神的主权一直到我们宣布自己没有责任。这不是敌挡神吗？当然，我们被造人有神的形象，也是有灵的活人，得以能与神交通，所以神许可我们运用我们理性、灵性、感性来与祂交通。必要时，我们的思念也必须进入与神的话较量的光景（如同保罗为他的亲族的刚硬极其忧伤，也捉着神的应许和信实来为他们代求），但我们最终必须被神主权性的公义与慈爱说服。倘若我们一直捉着自己对“神的公平”仅有的观念，我们至终一定怀疑他的带领，更糟糕是我们会领悟出那掺杂人本的神学。试问：为何在救赎的事上我们不能接纳那“神有主权，人也有自由选择”的平衡观念呢？为何人不能说“神展现了祂的救恩，人有自由意志为自己作出选择”？这么说听起来不是更加的合理吗？不能！因为要是这个说法成立的话，一，不会有人选择上帝；二，当人不选择上帝而灭亡时，必定又会责怪神说：“那你是全能的，难道你没有能力使人能够信吗？”说到底，堕落之人的本性就是既要自己的主权，但又要向神追讨被刑罚的责任，换句话说就是将功劳归给自己，将过错归给神。所以在面对那已经堕落而自我为中心的人性时，神没有给他任何选择的权利，神只有按着自己公义与慈爱的属性设计了救恩，然后按自己的意思施行感动与任凭的工作，叫那得救的知道这都是神的怜悯，也叫那被任凭的看见自己的刑罚是应得的。再者，人若是认识自己的罪而谦卑虚己，也必承认自己没有选择的权利，只有接受的权利。所以总而来说，神的主权最终要被高举。试问，神为何这么在乎祂的主权呢？我能否接受救恩就好，但不要探讨神的主权的事？不能！因为这宇宙所有的道理都有根源。无论我们思想什么事情，不管是人的存在、或是科学原理、或是人的关系，或是各种事情的发生等，若我们问到底，都会发现我们需要碰到根源的问题。若是好事，谁造成的？若是坏事，谁许可的？被造的灵魂自动会发出这样的疑问，而当他追根究底，一定会被牵引到事情的由来，那就是全善全爱的上帝在祂的主权里所定的事了。倘若我们只接受救恩，不接受神的主权，我们在信仰当中就会因所遇到不合乎我们心意的事而进到对神的疑惑。所以，神不愿意我们只接受救恩，不接受主权。救恩本是神主权性的救赎的彰显。所以，若我们接受了救恩，必要接受神在我们信主之后的主权性的带领，而“接受”本身不是一个认同的概念而已，乃是要实际的察验寻找主的善良、纯全、可喜悦的旨意，然后行在其中，得取其中的益处。