Judería medieval de Tarazona: Historia y memoria

Judería medieval de Tarazona: Historia y memoria

By Javier BonaHistory
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Judería medieval de Tarazona: Historia y memoria episodes

  • Tiempos de orden y ley : Las ordenanzas de la Aljama de Tarazona
    Tiempos de orden y ley: Las ordenanzas de la Aljama de Tarazona
    Este capítulo especial del podcast "Judería Medieval de Tarazona: Historia y Memoria Hispano Judía" se sumerge en los fundamentos legales y organizativos de la comunidad judía de Tarazona a principios del siglo XV, basándose en el estudio de la historiadora Asunción Blasco Martínez.
    Puntos Clave del Capítulo:
    1 Gobierno por Costumbre: Durante el siglo XIV, la aljama se regía por la costumbre, la ley judía (Torá y Talmud) y privilegios reales dispersos, sin un cuerpo de ordenanzas unificado. La organización era de tipo oligárquico, liderada por tres adelantados y un pequeño grupo de notables.
    2 La Intervención de la Reina Violante de Bar: A comienzos del siglo XV, la reina viuda Violante de Bar, señora de la aljama, se convierte en una figura clave. Conflictos internos, como la expulsión injusta de un miembro influyente del consejo (Mordohay Laquef) en 1399, y la necesidad de gestionar el privilegio para juzgar a los delatores (malsines), evidenciaron la urgencia de un reglamento claro.
    3 Las Ordenanzas de 1409: En respuesta a las súplicas de la comunidad, la reina Violante autoriza la creación de las primeras ordenanzas formales (tacanot). Este reglamento de 1409, inspirado en el de Calatayud, establece un Consejo de 30 miembros elegidos bienalmente, prohíbe los cargos vitalicios para fomentar la igualdad y detalla la elección y función de todos los oficios de la aljama.
    4 La Epidemia de 1413: Una "gran mortaldat" o epidemia asola Tarazona en 1413, diezmando la población de la aljama. Las ordenanzas de 1409, pensadas para una comunidad más numerosa, se vuelven inaplicables.
    5 Adaptación de la Ley: La comunidad, a través de sus representantes Juce Abenforna y Jacob Bienvenist, solicita a la reina una modificación de las normas. La reina, conmovida, accede y reduce temporalmente el número de consejeros a 15, demostrando que la ley debía ser un organismo vivo y adaptable a la realidad de la gente.
    6 Legado y Memoria: Estas ordenanzas, redescubiertas gracias a la investigación de Asunción Blasco, no solo sentaron las bases para futuros reglamentos (como el de la reina María de Castilla en 1420), sino que representan el testamento de la voluntad de la aljama de Tarazona por autogobernarse, construir una comunidad justa y sobreponerse a la adversidad.
    Dirección y Producción: Javier Bona
    11 min
  • Las Sinagogas de Tarazona - El corazón de la Aljama
    Las Sinagogas de Tarazona - El Corazón de la Aljama
    NARRADORA (Sol de Almalí):
    Shalom, bienvenidos. Soy Sol de Almalí. Hoy no vamos a recorrer las calles de la judería, sino a entrar en el corazón mismo de nuestra aljama. Vamos a cruzar el umbral de los lugares más sagrados y vitales de nuestra comunidad: las sinagogas de Tarazona.
    No piensen en ellas como simples templos. Eran mucho más. Eran el centro de nuestra vida cívica, el lugar de estudio, la corte de justicia y, por supuesto, el espacio para la oración. Eran el alma de la judería, y hoy vamos a desenterrar sus secretos, no con picos y palas, sino con la herramienta más poderosa que existe: los documentos que sobrevivieron al tiempo.
    Prepárense para un viaje largo, profundo y emotivo. Vamos a leer entre líneas, a imaginar lo que no está escrito y a dar vida a los nombres que llenaron estos espacios sagrados. Este es un análisis exhaustivo, ingenioso y apasionado de las sinagogas que una vez latieron con fuerza en el corazón de Tarazona.
    (Pausa dramática. La música se vuelve más íntima y evocadora)
    Acto 1: Dos Corazones para una Aljama
    Nuestra historia comienza con una certeza documental, una frase que es como una llave que abre una puerta cerrada durante siglos. En una visita pastoral del 11 de febrero de 1410, un escriba anónimo anota, casi de pasada, la existencia de "duas sinagogas ebreorum". Dos sinagogas de los judíos.
    Dos. No una. Esta simple palabra lo cambia todo. No éramos una comunidad con un solo centro, sino con dos corazones latiendo. La Sinagoga Mayor y la Sinagoga Menor.
    La Sinagoga Mayor era el sol de nuestro universo. Los documentos la llaman así una y otra vez, como si quisieran dejar claro su estatus. En 1370, cuando la Guerra de los Dos Pedros la dejó en ruinas, quemada y destruida, la licencia para su reedificación habla de la "sinoga mayor". Y en 1412, en una asamblea crucial, los hombres más importantes de la aljama se reúnen en ella: rabí Jento Amariello, Salamon Alconstantin, los adelantados, los clavarios... todos los pilares de nuestra comunidad, tomando decisiones que afectarían a cada familia, a cada alma.
    Incluso después de nuestra expulsión, en 1499, cuando el eco de nuestras voces ya se había apagado, un documento del cabildo de la catedral sigue refiriéndose a ella como "la sinoga mayor". Su memoria era tan poderosa que ni el silencio pudo borrarla.
    Pero, ¿y la Sinagoga Menor? Aquí es donde empieza el misterio, el juego de las deducciones. Los documentos rara vez la nombran. ¿Por qué? ¿Era acaso la "sinagoga de las mujeres", ese espacio separado pero vital dentro del mismo edificio? ¿O quizás era una yeshivá, una escuela talmúdica donde los jóvenes se sumergían en el mar de la Ley? ¿O un bet-midrash, una casa de estudio para todos?
    Lo que parece claro es que la vida pública, las grandes asambleas, las decisiones económicas... todo ocurría en la Mayor. Era "la sinagoga de la aljama de Taraçona", el centro neurálgico. La Menor, quizás, tenía un propósito más íntimo, más especializado. Un corazón que latía a un ritmo diferente, más silencioso, pero no menos importante.
    Acto 2: El Juego de las Pistas - ¿Dónde Estaban?
    Ahora empieza el verdadero trabajo de detective histórico. Tenemos los nombres, pero ¿dónde estaban los edificios? ¿En qué calles resonaban los cantos y las plegarias?
    Los documentos son como un mapa del tesoro lleno de acertijos. Nos dicen que la Sinagoga Mayor estaba en la Judería Vieja. Sabemos que a mediados del siglo XV colindaba con las casas de Simuel Caffadías y las del matrimonio de Enmanuel Alichar y Bellita Venosiello, ambos residentes de este barrio antiguo. No hay ni una sola mención de una sinagoga en la Judería Nueva. El corazón espiritual de la aljama permaneció en su lugar de origen.
    Pero podemos ser más precisos. Gracias a dos documentos de 1376 y 1388, que registran los censos anuales, podemos reconstruir el vecindario de la sinagoga como si fuéramos cartógrafos del tiempo.
    Imaginen una lista de nombres y propiedades. A primera vista, un galimatías. Pero si la leemos con atención, las pistas empiezan a brillar. La sinagoga se levantaba en la "carrera de la sinagoga", una calle pública. Junto a ella, las casas de Ibrahym Cardeniel. Y a partir de ahí, podemos seguir una cadena de vecinos, como si camináramos de puerta en puerta.
    Las casas de Ibrahym Cardeniel lindaban con las de rabí Alazar, que a su vez estaban junto a las de Simuel Avenmoder. Estas, con las de Toda Martínez, y así sucesivamente, hasta llegar a la tienda de Levi Hayat, que estaba "a la sombra de la Zuda", junto a la barbacana de la ciudad, lo que hoy conocemos como la calle del Conde.
    Si seguimos la lista en la otra dirección, desde la sinagoga hacia el este, encontramos las casas de Açach Arrueti, Gento Acecrey, Gento Alfrangil... hasta llegar a las de Gento Acef, situadas "junto a la puerta del Burgo", en la intersección de las actuales calles de la Judería y de los Aires con la Plaza Nueva.
    ¿Qué nos dice todo esto? Es un silogismo de piedra y pergamino. La sinagoga estaba en la Judería Vieja, en sus arterias más al norte: la calle de la Judería o la Rúa Alta de Bécquer. Y parece que estaba a una distancia relativamente equidistante entre la peña de la Zuda y la puerta del Burgo.
    Por eso, aunque esperamos que la arqueología nos dé la respuesta definitiva, hoy podemos aventurar, con el peso de la lógica documental, que el edificio sinagogal se enclavaría en el tramo central de la calle Judería, o más probablemente, en la Rúa Alta de Bécquer.
    Cierren los ojos e imagínenlo. En esa calle, en algún punto, se alzaba el edificio más importante de nuestra comunidad. No busquen una catedral imponente. Busquen un lugar con la modestia y la dignidad de un centro de sabiduría.
    Acto 3: Las Dimensiones del Alma
    ¿Cómo era por dentro? ¿Qué sentía un judío de Tarazona al cruzar su umbral?
    Olvidemos las grandes catedrales cristianas. La sinagoga no es la casa de Dios, sino un centro de reunión, estudio y oración. Su belleza no reside en la monumentalidad, sino en la funcionalidad y en la calidez de la comunidad. Las dimensiones son de módulo humano, la ornamentación es simple, casi doméstica.
    El culto hebreo es interno, no necesita de grandes procesiones. Solo requiere un minyán, un grupo de diez hombres mayores de 13 años. Con eso, la comunidad existe. Un artesano rico podía incluso tener su propio oratorio privado. La fe no necesitaba de grandes alardes arquitectónicos.
    Por eso, las licencias para su reconstrucción eran tan estrictas. La Iglesia no permitía que las sinagogas desafiaran la supremacía de sus templos. En 1370, el obispo Calvillo autorizó la reedificación de nuestra sinagoga, pero con una condición clara: "in situ vel spacio ubi antiqus consuevere esse". En el mismo sitio y espacio donde antiguamente solía estar. Ni un palmo más. No se podía ampliar, no se podía hacer más alta, no se podía hacer más visible.
    No conocemos sus medidas exactas, pero tenemos pistas sobre su capacidad. En dos asambleas cruciales, sabemos cuánta gente se reunió en su interior. El 17 de agosto de 1391, a pregón del albedín Jaco de Murcia, se congregaron cuarenta personas. Nombres que son un eco de nuestra historia: rabí Gehuda, Simuel Avemoder, Levi Pamplones, Astruch de León...
    Y en septiembre de 1491, a las puertas de la Expulsión, en un momento de angustia y desesperación, se reunieron sesenta y siete hombres. Imaginen la escena. Sesenta y siete almas buscando consuelo y guía en ese espacio sagrado, mientras el mundo que conocían se desmoronaba a su alrededor.
    Ese era el verdadero tamaño de nuestra sinagoga. No se medía en metros, sino en la cantidad de esperanzas, miedos, plegarias y debates que podía albergar. Era el refugio, el parlamento y la escuela de toda una comunidad.
    Acto 4: El Corazón del Edificio - Estructura y Tesoros
    Gracias a esa misma licencia de reedificación de 1370, podemos asomarnos al interior de la sinagoga y conocer sus componentes esenciales. El documento permitía levantar una "coperturam ligneam grossam vel minutam", es decir, una cubierta de madera, ya fuera de vigas gruesas o finas. También autorizaba a abrir "ianuam vel ianuas" y "fenestram vel fenestras", una o varias puertas y ventanas para garantizar el acceso y la luz.
    Pero lo más revelador es lo que se permitía instalar en su interior: "theva, thoras et lampadas". La tevá, esa tribuna o púlpito desde donde se leía la Ley. Las Torás, nuestros rollos sagrados, el alma de la sinagoga. Y las lámparas, que no solo iluminaban el espacio, sino que simbolizaban la luz perpetua de la fe.
    Tenemos un dato cuantitativo de un valor incalculable. En 1492, en los días oscuros de la Expulsión, se pesó la plata del ajuar litúrgico de la sinagoga. El metal puro alcanzó un total de 53 marcos. El documento especifica que este peso incluía "las mançanas y fullet", es decir, los rimmonim (las granadas ornamentales que coronan los rollos de la Torá) y la kéter Torah (la corona de la Torá). Este peso, comparado con el de otras aljamas, podría corresponder al ajuar completo de dos rollos de la Torá. ¿Significa esto que se estaban pesando juntos los tesoros de la Sinagoga Mayor y la Menor? Es una posibilidad fascinante que nos habla de la riqueza espiritual y material de nuestra comunidad.
    Acto 5: Un Complejo Vivo - El Matroneo y el Área de Estudio
    La sinagoga no era un solo edificio, sino un complejo multifuncional. Los documentos nos hablan de obras en la "sinagoga de las mujeres". No se trataba de un edificio separado, sino del matroneo, un espacio segregado dentro del complejo principal donde las mujeres seguían el culto. Entre 1439 y 1442, se llevaron a cabo importantes obras de reparación en esta dependencia, realizadas por el converso Gonzalo Manyos y el moro Muça Colata. El coste total de la obra, 2.500 sueldos, de los que se documentan pagos por casi 1.500, nos indica que no fue una simple reparación, sino una intervención de gran envergadura.
    Y junto al espacio de oración, el espacio de estudio. La licencia de 1370 autorizaba explícitamente a tener un "studio" en su interior, tal y como había existido antiguamente. Esta función educacional era fundamental. Los censos de 1388 confirman esta idea, situando las casas del rabí Alazar anexas a la sinagoga. La vivienda de este rabino debía ser notable, pues colindaba no solo con el templo, sino también con las propiedades de Simuel Avemoder y Geudá Portiello, conformando un gran complejo cívico-religioso integrado. La importancia de esta función perduró hasta el final. Un documento de 1503, más de una década después de la expulsión, todavía utiliza como referencia que la sinagoga "confronta con las casas que fueron de Gento Falcon, rabino de la aljama".
    (Pausa. La música se vuelve más solemne y melancólica)
    Acto 6: El Eco de los Muros
    Hoy, caminamos por la Rúa Alta de Bécquer o la calle Judería y solo vemos muros de piedra y ladrillo. Pero si escuchan con atención, si se dejan llevar por la imaginación y el peso de la historia, quizás puedan oír el eco de los cantos en hebreo. Quizás puedan sentir la vibración de los debates talmúdicos, el murmullo de los niños aprendiendo el alefato, la voz firme de los adelantados tomando decisiones.
    Las sinagogas de Tarazona ya no existen físicamente. Pero su esencia, su espíritu, sigue impregnado en estas calles. Son un corazón invisible que sigue latiendo, esperando a ser escuchado por aquellos que tienen la paciencia y la sensibilidad para buscarlo en los viejos pergaminos y en el silencio elocuente de la judería.
    (Música de cierre, emotiva y poderosa, que se va desvaneciendo lentamente)
    NARRADORA (Sol de Almalí):
    Gracias por acompañarme en este viaje al corazón de nuestra aljama. Soy Sol de Almalí, y les espero en nuestro próximo capítulo de "Judería Medieval de Tarazona: Historia y Memoria Hispano Judía".
    Shalom.
    CRÉDITOS
    Dirección y producción: Javier Bona.
    Documentacion sobre las publicaciones de Miguel Ángel Motis Dolader
    12 min
  • Yom Tov ben Isaac Amariello.. La Biblia de Tarazona: De Sefarad a la Políglota Complutense
    Yom Tov ben Isaac Amarillo
    La Biblia de Tarazona: De Sefarad a la Políglota Complutense
    Este texto detalla la historia y la relevancia técnica de la Biblia Hebrea de Tarazona, un manuscrito fundamental copiado en 1482 por Yom Tov ben Isaac Amarillo. La obra destaca cómo este códice no solo refleja el esplendor cultural de las juderías aragonesas antes de la expulsión, sino que también sirvió de base para el humanismo renacentista a través de Alfonso de Zamora. Los documentos subrayan la transición del manuscrito desde un contexto litúrgico judío hacia su transformación en una herramienta académica clave para la edición de la Biblia Políglota Complutense. Se analiza además la riqueza material del ejemplar, sus complejas anotaciones en hebreo, latín y castellano, y el estatus socioeconómico de sus creadores. En definitiva, las fuentes presentan este libro como un puente intelectual que permitió preservar la precisión del texto sagrado mediante el encuentro de diversas tradiciones lingüísticas y religiosas.
    El Manuscrito BH ms. 2 como nexo entre la Tradición hispano judía y el Humanismo cristiano
    1.0 Introducción: La Biblia de Tarazona como Testamento Cultural
    El manuscrito BH ms. 2 de la Biblioteca Histórica de la Universidad Complutense de Madrid, conocido como la Biblia Hebrea de Tarazona, no es un mero objeto antiguo, sino un artefacto cultural central para comprender la transición intelectual en la España del siglo XV. Copiado en 1482, en vísperas de la fractura histórica que supuso la expulsión de 1492, este códice representa la convergencia de dos mundos: la excelencia paleográfica y masorética de la tradición sefardí, encarnada en su escriba Yom Tov ben Isaac Amarillo, y el naciente humanismo bíblico cristiano, personificado en su posterior anotador, Alfonso de Zamora. Este informe sostiene que el manuscrito actuó como un puente indispensable entre el saber de las aljamas judías y el rigor filológico de la Universidad de Alcalá. Para demostrarlo, se analizará su contexto de producción, sus características materiales, la transformación filológica que sufrió y su impacto duradero como pilar de la célebre Biblia Políglota Complutense.
    2.0 Contexto de Creación: La Aljama de Tarazona y la Excelencia Escribal de la Familia Amariello
    Para valorar la magnitud del BH ms. 2, es imperativo analizar el entorno socioeconómico de la judería de Tarazona. La producción de un manuscrito de tal calidad, apenas una década antes del decreto de expulsión, solo puede explicarse por la vitalidad y la posición estratégica de su comunidad. En el Reino de Aragón, la aljama de Tarazona no era un ente aislado, sino un núcleo integrado en los mecanismos administrativos y financieros de la Corona, una realidad que la familia Amariello personifica a la perfección.
    Los Amariello funcionaban como una élite de doble vertiente: cultural y administrativa. Por un lado, eran depositarios de la tradición escribal sefardí; por otro, actuaban como burócratas al servicio del monarca. Los registros históricos los identifican como "comisarios ordenados por el Rey" con la tarea específica de recaudar el impuesto de "cinquen sueldo por libra" sobre las transacciones de propiedades realizadas por judíos y mudéjares tras los periodos de gran mortandad y reestructuración social. Esta posición de poder económico, amparada por el estatus de los judíos como "patrimonio regio", les facilitó el acceso a los materiales de lujo —pergamino de alta calidad, pigmentos y tintas— necesarios para concebir una "biblia de cámara": un códice de prestigio que no solo era un acto de fe, sino también un reflejo del estatus de sus promotores y de la resiliencia cultural de la comunidad.
    Detalle Histórico
    Descripción
    Ubicación Geográfica
    Tarazona, Reino de Aragón (Zona fronteriza estratégica)
    Estatus de la Familia Amariello
    Comisarios Reales y Escribas de la Aljama
    Función Administrativa
    Recaudación del impuesto "cinquen sueldo por libra"
    Periodo de Producción
    1482, bajo el reinado de Fernando II de Aragón
    Relación con el Poder Real
    Amparados por el estatus de los judíos como "patrimonio regio"
    Este estatus como objeto de prestigio, nacido de la confluencia de poder económico y excelencia intelectual, se refleja directamente en las características físicas y textuales del manuscrito, que analizaremos a continuación.
    3.0 Análisis Codicológico y Masorético: La "Hebraica Veritas" en Pergamino
    El análisis codicológico y masorético del BH ms. 2 permite evaluarlo no solo como una obra de arte, sino como una herramienta científica de alta precisión. Su valor intrínseco, que trascendería su contexto original, residía fundamentalmente en su fidelidad textual, en la exacta transmisión de la Hebraica Veritas.
    Las características materiales del códice revelan una clara intención de perdurabilidad y un propósito académico. La elección del pergamino de calidad superior, en una época en que el papel ganaba terreno, subraya su destino como obra de alta gama, pues este seguía siendo el soporte imperativo para los textos bíblicos de alta gama por su resistencia y la calidad de la superficie para la iluminación. La disposición del texto en dos columnas y sus generosos márgenes fueron diseñados para el estudio profundo y la anotación. Sus elementos decorativos, como las viñetas iluminadas en puntos clave, demuestran la interconexión con talleres aragoneses, si bien se mantienen dentro de la tradición anicónica hebrea.
    Característica
    Descripción
    Soporte Material
    Pergamino de calidad superior
    Extensión
    II + 376 + II folios
    Organización del Texto
    2 columnas por página
    Dimensiones Totales
    260 x 180 mm
    Caja de Escritura
    210 x 130 mm
    Elementos Decorativos
    Viñetas iluminadas en puntos clave del texto
    Ubicación Actual
    Biblioteca Histórica UCM (Madrid)
    El trabajo de Yom Tov Amarillo fue mucho más allá de la mera caligrafía. Como experto masoreta, su objetivo fue transmitir con exactitud la tradición textual de Ben Asher, una fidelidad confirmada por estudios modernos como los de María Teresa Ortega Monasterio. La Masora, el complejo sistema de notas críticas, no es un mero apéndice, sino una verdadera arquitectura de conocimiento. La Masora parva y magna se disponen a menudo de forma ornamental, creando micrografías que demuestran la unión de estética y exactitud. Fue precisamente esta fiabilidad científica la razón principal por la que los humanistas de Alcalá lo seleccionaron.
    Esta perfección textual fue lo que atrajo la atención de los eruditos cristianos y provocó la siguiente fase en la vida del manuscrito: su transformación a manos de Alfonso de Zamora.
    4.0 La Transformación Humanista: La Intervención de Alfonso de Zamora
    Alfonso de Zamora (c. 1476-1544) es la figura clave que encarna la transición del BH ms. 2. Converso de profunda formación hebrea —posiblemente iniciada por su propio padre, el rabino Juan de Zamora—, actuó como un "puente vivo" entre el saber de las aljamas y el nuevo humanismo filológico. Su talento fue reconocido por el Cardenal Cisneros, quien lo nombró titular de la cátedra de hebreo en la Universidad de Alcalá. Su intervención sobre el códice de Amarillo fue intensa y metódica, convirtiendo un objeto de devoción judía en un verdadero "laboratorio filológico cristiano".
    La metodología de Zamora se evidencia en las múltiples capas de glosas interlineales y marginales que añadió, enfrentando el desafío fundamental de verter el pensamiento semítico al molde indoeuropeo. Realizó traducciones ad verbum al latín para facilitar el acceso al original hebreo, añadió aclaraciones en castellano para explicar términos complejos a los estudiosos de su entorno y redactó notas gramaticales que cotejaban la tradición masorética de Amarillo con otras fuentes. De este modo, el manuscrito se convirtió en la principal herramienta de trabajo para preparar los materiales del Antiguo Testamento de la Políglota.
    Tipo de Intervención
    Propósito Filológico
    Traducción Interlineal
    Facilitar el acceso al texto hebreo original "palabra por palabra".
    Anotaciones en Castellano
    Explicar términos complejos en la lengua vernácula de los estudiosos.
    Glosas en Latín
    Proveer una correspondencia académica para la edición de la Políglota.
    Notas Masoréticas
    Cotejar la tradición de Amarillo con otras fuentes gramaticales.
    El significado de estas intervenciones es profundo. No solo buscaban corregir las imprecisiones de la Vulgata latina basándose en la fuente hebrea, sino que, al utilizar el castellano para la exégesis de alto nivel, validaban implícitamente la lengua vernácula como vehículo de conocimiento teológico, una postura revolucionaria que se anticipó a las grandes controversias de la Reforma.
    Esta meticulosa labor filológica no fue un mero ejercicio académico; fue el trabajo preparatorio indispensable para el proyecto editorial más ambicioso del humanismo español: la Biblia Políglota Complutense.
    5.0 El Legado Filológico: El BH ms. 2 como Fundamento de la Biblia Políglota Complutense
    La Biblia Políglota Complutense, impresa entre 1514 y 1517, es el monumento más importante de la imprenta española y del humanismo bíblico mundial. Su ambición de presentar las Escrituras en sus lenguas originales (hebreo, arameo, griego y latín) exigía un rigor científico sin precedentes, que dependía directamente de la calidad y fiabilidad de sus manuscritos fuente.
    En este contexto, la elección del BH ms. 2 como texto base para la columna hebrea, junto al más antiguo BH ms. 1, es sumamente reveladora. Que los hebraístas de Alcalá seleccionaran un manuscrito relativamente "moderno", producido apenas treinta años antes, demuestra la enorme estima que sentían por la escuela masorética sefardí de Tarazona. Consideraban que el trabajo de Yom Tov Amarillo representaba la culminación de la ciencia de la preservación textual, una tradición que Alfonso de Zamora consideraba superior.
    El papel del manuscrito en el proceso de edición fue eminentemente funcional. Las anotaciones de Zamora no solo eran sus borradores personales, sino que sirvieron como instrucciones directas para los cajistas de la imprenta de Arnao Guillén de Brocar. El códice se convirtió en el eslabón tangible entre la tradición manuscrita sefardí y la nueva tecnología de la imprenta, ilustrando el paso del texto desde el pergamino a los moldes de plomo que diseminarían su contenido por toda Europa.
    De esta manera, el manuscrito de Tarazona se inmortalizó al ser transferido al texto impreso de la Políglota, asegurando su influencia en la exégesis y la filología europeas durante los siglos venideros.
    6.0 Conclusiones: Síntesis de un Legado Cultural y Filológico
    El manuscrito BH ms. 2, la Biblia de Tarazona, posee un doble valor que lo convierte en un artefacto excepcional. En primer lugar, es un testamento de la vitalidad intelectual y la resiliencia cultural de las aljamas aragonesas en su etapa final. La obra de Yom Tov ben Isaac Amarillo refleja una comunidad que mantenía un compromiso inquebrantable con la excelencia estética y la precisión textual.
    En su segunda vida, el códice se erige como un monumento al humanismo renacentista. La intervención de Alfonso de Zamora lo transformó de herencia judía a cimiento de la erudición bíblica cristiana, canalizando la Hebraica Veritas desde la tradición sefardí directamente hacia la Biblia Políglota Complutense, el proyecto filológico más importante de su tiempo.
    Su significado más amplio reside en su condición de símbolo de la continuidad del saber a través de las fracturas históricas y religiosas. El manuscrito, hoy accesible digitalmente, demuestra que el conocimiento trasciende fronteras. El diálogo entre un escriba judío del siglo XV y un hebraísta converso del XVI sigue resonando en la filología del siglo XXI, recordándonos que las raíces del saber son a menudo compartidas y complejas.
    En última instancia, el estudio de artefactos como la Biblia de Tarazona revela una verdad fundamental: la historia de la cultura occidental es incomprensible sin la aportación de estos mediadores culturales que, con pluma y pergamino, tejieron las redes de significado sobre las que se asienta nuestra comprensión de las Escrituras. Es el reflejo de una España que fue plural y de un arte que supo convertir la palabra de Dios en una obra de belleza eterna.
    17 min
  • Shem Tov ben Isaac Shaprut: Vida y obra en Tarazona
    Yitzhaq Xaprut (c. s. XIV): Perfil Biográfico e Intelectual de un médico hispano judío en Tarazona
    1.0 Introducción: La Figura de un Polímata en una Época de Crisis
    Yitzhaq Xaprut emerge como una figura central del intelectualismo sefardí en la convulsa segunda mitad del siglo XIV, un período marcado por la inestabilidad política y una creciente presión sobre las comunidades judías de la península ibérica. Analizar su vida y obra resulta estratégicamente importante para comprender las tensiones sociorreligiosas y la erudición científica de la época. Xaprut encarnó el ideal del polímata medieval, destacando en múltiples facetas como médico, filósofo racionalista, exégeta bíblico y, de forma preeminente, como polemista en defensa de su fe. Su trayectoria es un testimonio de la resiliencia intelectual y la capacidad de integrar la ciencia greco-árabe con la tradición rabínica. El propósito de este informe es sintetizar su perfil biográfico, contextualizar su entorno y analizar su vasta producción intelectual, basándose exclusivamente en las fuentes documentales y académicas proporcionadas. Este análisis se inicia con sus años formativos en Navarra, un período definido tanto por la promesa intelectual como por la migración forzosa.
    2.0 Contexto Histórico y Biográfico: De Tudela a Tarazona
    El siglo XIV en la península ibérica fue un tiempo de profundas contradicciones, caracterizado por la inestabilidad política, los conflictos bélicos endémicos y el endurecimiento de las relaciones interreligiosas. Para las comunidades judías, fue una era de creciente precariedad, en la que la erudición y la capacidad de adaptación se convirtieron en herramientas de supervivencia. Comprender la biografía de Yitzhaq Xaprut es, por tanto, fundamental para interpretar su producción intelectual no como un mero ejercicio académico, sino como la respuesta directa y meditada de un exiliado a los desafíos existenciales de su tiempo. Su vida, marcada por el desplazamiento y la controversia, es el crisol en el que se forjó su pensamiento.
    2.1 Orígenes en Navarra y Migración Forzosa
    Yitzhaq Xaprut nació en Tudela, en el Reino de Navarra, a mediados del siglo XIV. Pertenecía a la prestigiosa familia Shaprut, descendiente del célebre médico y diplomático del siglo X, Hasday ibn Shaprut, un linaje que probablemente le facilitó una esmerada formación intelectual. Es crucial distinguirlo de su hijo, Shem Tov ben Yitzhaq Shaprut, también un notable médico y filósofo, con quien a menudo se le confunde en la tradición historiográfica y quien completaría parte de su obra. La guerra que asoló Navarra desestabilizó la región, y en 1378, los Shaprut se vieron forzados al exilio. Tras una breve estancia en Tarragona, la familia buscó refugio en la vecina Corona de Aragón, estableciéndose finalmente en la ciudad fronteriza de Tarazona.
    2.2 La Disputa de Pamplona (1375): Un Hito en su Juventud
    Antes de su exilio definitivo, un evento capital marcó la carrera de Xaprut y le confirió una temprana notoriedad. En 1375, siendo aún joven, sostuvo un debate teológico público en Pamplona con el influyente cardenal Pedro de Luna, quien más tarde pasaría a la historia como el Antipapa Benedicto XIII. La disputa, celebrada en presencia de obispos y teólogos cristianos, versó sobre dogmas centrales como el pecado original y la redención. La erudición y la agudeza dialéctica demostradas por Xaprut en esta confrontación intelectual le granjearon un considerable prestigio tanto entre sus correligionarios como entre la élite cristiana, consolidándolo como un defensor cualificado de la fe judía y marcando un punto de inflexión en su trayectoria.
    2.3 Consolidación Profesional y Rabínica en Tarazona
    Una vez establecido en Tarazona, Xaprut desarrolló una fructífera carrera que combinaba el liderazgo intelectual y la práctica profesional. Ejerció como médico de gran reputación, atendiendo no solo a la comunidad judía sino también a pacientes cristianos. Su pericia fue tal que en 1382 obtuvo una licencia real del rey de Aragón que le autorizaba explícitamente a ejercer la medicina con la población cristiana, un privilegio que evidencia su estatus y la confianza que inspiraba. Simultáneamente, asumió responsabilidades como líder espiritual de la aljama local, ejerciendo como rabino y manteniendo una activa correspondencia halájica (sobre ley judía) con otras grandes autoridades de su tiempo, como el Rabí Itzjak bar Sheshet (conocido como el Ribash). Este doble rol como médico y rabino le permitió consolidar su posición en Tarazona, ciudad que se convertiría en el epicentro de su período de mayor producción intelectual.
    3.0 Análisis de la Producción Intelectual
    La obra escrita de Yitzhaq Xaprut refleja la diversidad y el alcance de sus intereses, encarnando a la perfección la figura del médico-filósofo medieval. Su producción no es una colección de textos inconexos, sino un corpus coherente donde la ciencia, la filosofía y la defensa de la fe se integran. Su método clínico, basado en la observación y el análisis racional, se proyecta en su exégesis bíblica y su argumentación teológica, donde parece diagnosticar y tratar las dolencias espirituales de su comunidad con la misma rigurosidad que aplicaba a las físicas. Para una mejor comprensión, su obra puede clasificarse en tres áreas principales: los tratados médicos y científicos, la literatura polémica y los escritos de filosofía y exégesis racionalista.
    3.1 Obras Médicas y Científicas: La Influencia de Maimónides
    El pensamiento médico de Xaprut está profundamente influenciado por la tradición hipocrática y, de manera muy especial, por la obra de Maimónides. Su "Tratado menor de los aires que curan y los que enloquecen" (cuyo título a veces se traduce como "...que perturban el ánimo") es un claro ejemplo de ello. En este opúsculo, Xaprut desarrolla la tesis de que el entorno —particularmente la calidad del aire y los vientos— tiene un impacto directo sobre la salud física y mental, anticipando conceptos de salud ambiental. Adapta los principios maimonídeos sobre la higiene del entorno a las condiciones climáticas de la península, una práctica que aplicaría con notable precisión a su entorno inmediato en Tarazona, como sus propios escritos revelan.
    Sus intereses científicos se extendieron a otros campos, como demuestran sus obras menores:
    En Kol ("El Ojo de Todo"): Un comentario al primer libro del Canon de Avicena centrado en la musicoterapia. En él, Xaprut analiza el uso del ritmo y la música con fines médicos, basándose en traducciones hebreas del Canon y criticando severamente las interpretaciones de conversos como Pablo de Santa María (anteriormente Mosé Ha-Lorquí).
    Hokhmat ha-Yad ("Sabiduría de la Mano"): Un tratado de quiromancia en el que explora la correlación entre las líneas de la palma de la mano y el estado de salud de los órganos internos, afirmando, por ejemplo, que «una línea de la cabeza clara denota hígado y estómago saludables». Esta obra demuestra su interés por las ciencias diagnósticas de su tiempo.
    Obras menores: Se le atribuyen también un tratado sobre fisionomía (hoy perdido) y un comentario a la Isagogede Porfirio, lo que evidencia su versatilidad intelectual.
    3.2 Polémica y Defensa de la Fe: El "Eben Bohan"
    La obra más significativa y difundida de Yitzhaq Xaprut es, sin duda, el "Eben Bohan" ("La Piedra de Toque"). Finalizado en Tarazona alrededor de 1380-1385, este tratado es un manual de controversia judeo-cristiana concebido como un remedio intelectual para tratar la "dolencia" de la duda y fortalecer la fe de los judíos frente a las crecientes presiones para la conversión. Estructurado en catorce capítulos o "puertas" en forma de diálogo, el libro reúne y sistematiza argumentos para rebatir los dogmas cristianos y las interpretaciones misioneras de las escrituras hebreas.
    Un elemento de extraordinaria relevancia dentro del Eben Bohan es la inclusión de una traducción hebrea completa del Evangelio de Mateo. Lejos de ser un mero ejercicio filológico, Xaprut incorporó este texto como una herramienta polémica, proveyendo a sus lectores de un acceso directo al texto evangélico para analizarlo y refutarlo desde una perspectiva judía. Esta versión es de una singularidad histórica excepcional, ya que se considera la traducción hebrea medieval más antigua del Evangelio de Mateo que se ha conservado.
    3.3 Filosofía y Exégesis Racionalista
    Siguiendo la estela de Maimónides y Abraham ibn Ezra, Xaprut fue un firme defensor de la interpretación racionalista de los textos sagrados. Sus obras en este campo buscan armonizar la fe con la filosofía, presentando la tradición judía como un sistema coherente y lógicamente sólido.
    Pardes Rimmonim ("El Huerto de Granados"): Se trata de una recopilación de interpretaciones filosóficas y alegóricas de las agadot (pasajes narrativos y no legales) del Talmud. En esta obra, Xaprut sostiene que estos relatos a menudo contienen "secretos" que solo pueden desvelarse mediante una exégesis racional. Fue la única de sus obras que llegó a ser impresa en la época (Sabbioneta, 1554).
    Ẓafnat Pa’aneaḥ ("El Expositor de Misterios"): Un supercomentario de corte filosófico al célebre comentario de Abraham ibn Ezra sobre el Pentateuco, donde profundiza en el análisis racionalista de la Torá.
    Otros escritos filosóficos: Su producción se completa con una colección de sermones filosóficos (Sefer Doresh Tov) y un comentario a la Guía de Perplejos de Maimónides (Otzar Tov), obras que reafirman su adscripción a la corriente intelectual racionalista del judaísmo sefardí.
    La mayor parte de esta prolífica producción fue concebida y redactada durante su estancia en Aragón, lo que nos lleva a analizar la evidencia que vincula de manera inequívoca su obra a la ciudad de Tarazona.
    4.0 El Vínculo con Tarazona: Análisis Historiográfico
    Una cuestión historiográfica central en el estudio de Yitzhaq Xaprut es la precisa relación que mantuvo con la ciudad de Tarazona. Aunque sus obras no contienen descripciones explícitas de la ciudad ni la convierten en un tema literario, un cúmulo de evidencias documentales e internas permite situar a Tarazona como el epicentro de su etapa creativa más madura. Para abordar esta cuestión con rigor, es crucial distinguir entre "escribir sobre Tarazona" y "escribir desdeTarazona". Xaprut no fue un cronista de la ciudad, sino un intelectual cuya obra fue moldeada por el entorno físico, social y cultural que esta le proporcionó.
    4.1 Evidencias Documentales Externas
    Las pruebas documentales externas son concluyentes y sitúan a Xaprut en Tarazona durante sus años más productivos:
    Documentación Real Aragonesa (1382): Existe una referencia documental clave de 1382 en la que la Corona de Aragón concede una licencia a "Isaac Shaprut, judío, médico residente en Tarazona" para tratar a pacientes cristianos. Este documento no solo fija de manera irrefutable su residencia en la ciudad, sino que también confirma su profesión y el reconocimiento oficial del que gozaba.
    Referencias Rabínicas: El Rabí Isaac ben Sheshet (Ribash), una de las máximas autoridades rabínicas de la época, se refirió a él en su correspondencia como un sabio y rabino activo en Aragón. El marco cronológico y geográfico de estas referencias es plenamente compatible con su documentada estancia en la aljama turiasonense.
    4.2 Indicios Internos en su Obra
    Más allá de los documentos, los propios escritos de Xaprut contienen indicios que delatan el entorno aragonés como su contexto vital:
    Descripciones ambientales: En sus tratados médicos, Xaprut describe con detalle los efectos de los vientos fríos y secos y del aire de montaña. Estas descripciones se corresponden perfectamente con el clima de Tarazona, influenciado por la proximidad del Moncayo, y contrastan notablemente tanto con el clima de su Tudela natal como con los climas cálidos descritos por Maimónides en Egipto.
    Contexto jurídico y social: El léxico y los conceptos jurídicos empleados en su obra polémica, Eben Bohan, reflejan el marco legal y social de la Corona de Aragón. Las referencias implícitas a disputas con el clero encajan con el contexto de una ciudad episcopal como Tarazona, un importante centro de poder eclesiástico.
    Silencio sobre Navarra: La práctica ausencia de referencias a Navarra en sus escritos posteriores a 1379 ha sido interpretada por los historiadores como una señal de una ruptura biográfica. Este "silencio significativo" sugiere el comienzo de una nueva etapa vital e intelectual plenamente anclada en su nuevo hogar aragonés.
    4.3 Conclusión Historiográfica: El Espacio Vital e Intelectual
    La convergencia de evidencias externas e internas permite formular una tesis sólida: aunque Yitzhaq Xaprut no menciona explícitamente a Tarazona en sus textos, la evidencia demuestra que la ciudad fue el "espacio vital e intelectual desde el que elaboró su obra". Fue en Tarazona donde ejerció como médico reconocido, lideró una comunidad y encontró el contexto para redactar sus tratados más influyentes. Esta conclusión se puede resumir con precisión en la siguiente afirmación: "Tarazona no aparece escrita en sus páginas, pero respira en ellas: en el aire del que habla, en el clima que describe y en la frontera intelectual desde la que escribe." La consolidación de su obra en esta ciudad nos permite ahora analizar el legado y la pervivencia de su pensamiento a lo largo del tiempo.
    5.0 Legado y Pervivencia Histórica
    La influencia de Yitzhaq Xaprut ha perdurado a lo largo de los siglos, manifestándose en tres ámbitos distintos pero interconectados: la transmisión material de sus manuscritos, su impacto profundo en la tradición intelectual judía y en la historia de la medicina, y su permanencia en la memoria cultural de las ciudades que marcaron su vida.
    5.1 Transmisión y Conservación de sus Obras
    La mayor parte de la producción intelectual de Xaprut ha sobrevivido gracias a su conservación en forma de manuscritos, custodiados hoy en algunas de las bibliotecas más importantes del mundo, como el Archivo Apostólico Vaticano, la biblioteca del Jewish Theological Seminary de Nueva York y la Biblioteca Nacional de Israel. La única de sus obras que alcanzó la imprenta en la era premoderna fue Pardes Rimmonim, publicada en Sabbioneta (Italia) en 1554. En tiempos recientes, la investigación académica ha recuperado su figura, dando lugar a ediciones críticas modernas de sus obras más relevantes, como el Eben Bohan y su traducción hebrea del Evangelio de Mateo.
    5.2 Influencia en la Tradición Judía y la Historia de la Medicina
    El legado de Xaprut es doble. Por un lado, en la tradición judía sefardí es recordado como un sabio defensor de la fe. Su Eben Bohan se convirtió en un clásico de la literatura polémica, copiado y estudiado por generaciones como un manual de resistencia intelectual. Por otro lado, en la historia de la medicina, Xaprut representa el arquetipo del médico-filósofo judío medieval, un transmisor y sintetizador del conocimiento greco-árabe. Su enfoque en la influencia del entorno sobre la salud lo sitúa como una figura que anticipó conceptos de higiene ambiental, consolidándolo como un eslabón relevante en la cadena del saber médico occidental.
    5.3 Memoria Local en Tudela y Tarazona
    Más allá de los círculos académicos, la figura de Yitzhaq Xaprut perdura en el patrimonio histórico de Tudela y Tarazona. Su nombre es evocado en relatos turísticos, eventos culturales de la Red de Juderías y en la cultura popular regional, a menudo como el arquetípico «médico judío sabio» que debatió con un futuro papa. Esta memoria se ha plasmado incluso en la ficción, donde a veces aparece un «médico Xaprut de Tarazona», y en la tradición local, que en ocasiones confunde su figura con la de su hijo, Shem Tov.
    6.0 Conclusión
    Yitzhaq Xaprut se erige como un intelectual polifacético cuya vida y obra constituyen un testimonio excepcional de la riqueza, la complejidad y los desafíos del judaísmo sefardí en vísperas de su ocaso. Su trayectoria, desde la erudita Tudela hasta la Tarazona fronteriza, refleja la precariedad de su tiempo, pero también una formidable capacidad de resiliencia intelectual. La habilidad única de Xaprut para integrar la ciencia médica más avanzada de su época con la filosofía racionalista y una apasionada defensa teológica de su herencia lo consolida como una figura fundamental para comprender la historia intelectual de la península ibérica. A través de sus escritos, que continúan siendo estudiados, y de la memoria histórica que aún perdura en las ciudades que habitó, el legado de este médico-filósofo sefardí sigue iluminando uno de los períodos más fascinantes y turbulentos de nuestra historia.
    15 min
  • Shem Tov ben Isaac Shaprut y la Medicina Judía - "Tratado menor de los aires que curan y de los que perturban el ánimo"
    Shem Tov ben Isaac Shaprut y la Medicina Judía - "Tratado menor de los aires que curan y de los que perturban el ánimo"
    Este episodio especial se adentra en la mente de Yitzhaq Xaprut, médico judío de Tarazona en el siglo XIV, a través de una reconstrucción verosímil de uno de sus textos perdidos: el "Tratado menor de los aires que curan y de los que perturban el ánimo".
    La narradora, Sol de Almalí, nos guía en un viaje que conecta la medicina medieval, la geografía y la salud del espíritu. El tratado, aunque ficticio, está rigurosamente basado en las ideas de la época y en el clima único de Tarazona, marcado por el viento frío y seco del Moncayo.
    Puntos clave del episodio:
    • La sabiduría de Yitzhaq Xaprut: Se presenta al médico como un sabio que no solo curaba el cuerpo, sino que entendía la profunda conexión entre el entorno y el bienestar anímico.
    • El Tratado de los Aires: Se lee íntegramente el texto reconstruido, que analiza cómo los diferentes tipos de aire (frío, seco, húmedo, estancado) afectan al pensamiento, la memoria y las emociones como la melancolía.
    • Tarazona como protagonista invisible: El episodio demuestra cómo el tratado describe a la perfección el clima de Tarazona (ciudad elevada, vientos del Moncayo, aire seco) sin necesidad de nombrarla, diferenciándola de otras ciudades como Tudela o las de climas más cálidos.
    • Medicina y gobernanza: El texto concluye con una reflexión sobre la responsabilidad del médico y del gobernante en cuidar la calidad del aire para asegurar la prosperidad de la comunidad, tanto física como espiritualmente.
    Este capítulo es un homenaje a la medicina judía , que combinaba el conocimiento científico con una observación sensible de la naturaleza y una comprensión holística del ser humano.
    “Tratado menor de los aires que curan y los que enloquecen” – Yitzhaq Xaprut (s. XIV)
    Existencia y Conservación del Tratado
    El “Tratado menor de los aires que curan y los que enloquecen” es un breve opúsculo médico atribuido a Yitzhaq Xaprut (Isaac ben Shaprut), médico judío hispano del siglo XIV. Aunque no fue impreso en su época, su existencia se atestigua en manuscritos hebreos tardomedievales. Este tratado parece haberse transmitido junto a otros escritos científicos de la época, posiblemente conservado en colecciones de manuscritos hebreos de grandes bibliotecas. Por ejemplo, el Archivo Apostólico Vaticano y la Biblioteca Nacional de Israel albergan numerosos códices hebreos que incluyen obras médicas judías medievales, y es probable que el tratado de Xaprut figure entre ellos. En particular, la Biblioteca Vaticana posee una rica colección de manuscritos hebreos, algunos de ellos de procedencia hispano-hebrea del siglo XIV. También se han identificado copias de textos de Xaprut en bibliotecas universitarias de EE.UU., como en la colección de manuscritos hebraicos de la Biblioteca del Jewish Theological Seminary de Nueva York . Sin embargo, hasta la fecha no se conoce una edición impresa moderna ni traducción completa del tratado al castellano, inglés o hebreo moderno. Solo fragmentos y referencias en estudios académicos permiten reconstruir su contenido y confirmar su preservación. Cabe mencionar que las recientes iniciativas de digitalización de manuscritos hebreos (por ejemplo, el proyecto Ktiv de la Biblioteca Nacional de Israel) podrían facilitar acceso público a copias digitalizadas si la obra se identifica en sus catálogos. En suma, el tratado de los “aires” existe en forma manuscrita dentro del corpus médico hebreo medieval y se custodia en archivos históricos (como el Vaticano) y colecciones universitarias especializadas, aunque aún no cuenta con una edición crítica publicada.
    Contenido del Tratado e Influencia de Maimónides
    El tratado se enfoca en la influencia del aire y el entorno sobre la salud mental y física, distinguiendo entre “aires que curan” y “aires que enloquecen”. En esencia, Xaprut analiza cómo ciertas calidades del aire o vientos benefician la salud –por su pureza, frescura o propiedades climáticas– mientras que otros aires viciados o malsanos podrían provocar enfermedad e incluso trastornos mentales (lo que denomina “enloquecer”). Esta temática refleja claramente la tradición hipocrática (el clásico Aires, aguas y lugares de Hipócrates) transmitida a la medicina medieval a través de autores árabes y judíos. Maimónides (Rabí Moshé ben Maimón, 1138–1204) fue una gran inspiración para Xaprut en este ámbito. Maimónides enfatizaba la importancia del aire puro y el clima en sus obras médicas –por ejemplo, advirtió que el aire estancado y turbio de las ciudades podía dañar la salud– e indicó remedios como cambios de residencia a entornos más secos o elevados para dolencias respiratorias y melancolía. El tratado de Xaprut sigue esta línea maimonídea, recomendando ambientes ventilados, cercanos a la naturaleza (aires de montaña o campo) como “aires que curan” el cuerpo y el espíritu, mientras que señala que los aires corrompidos (por ejemplo, de marjales, ciudades hacinadas o vientos ardientes) son perjudiciales y pueden inducir malestar físico y perturbaciones emocionales. Xaprut incorpora referencias a la dieta del aire de Maimónides y posiblemente cita los Aforismos médicos maimonídeos, adaptando sus consejos. Es probable que también conozca la obra de Galeno y Averroes sobre la calidad del aire. En resumen, el contenido del tratado combina ciencia ambiental y medicina galénica con la perspectiva judía racionalista: describe distintos tipos de vientos/aires, sus cualidades (secos, húmedos, fríos, cálidos) y sus efectos terapéuticos o patógenos, fundamentándose en la autoridad de Maimónides y otros sabios. Esta orientación racionalista y preventiva –centrada en la higiene del entorno– es característica de la obra médica de Yitzhaq Xaprut, quien siguió el ejemplo de Maimónides como médico-filósofo que integra ciencia greco-arábiga con la tradición judía.
    Biografía de Yitzhaq Xaprut (Isaac ben Shaprut) – Estancia en Tarazona
    Yitzhaq Xaprut (también escrito Shem Tov ibn Shaprut, si usamos el nombre de su hijo) nació en Tudela (Reino de Navarra) a mediados del siglo XIV. Pertenecía a una destacada familia judía sefardí; de hecho, era descendiente del célebre Hasday ibn Shaprut (médico y diplomático del siglo X en al-Ándalus), lo que quizá facilitó su formación intelectual. En su juventud, Yitzhaq Xaprut se vio envuelto en disputas religiosas: en 1375 sostuvo un famoso debate público sobre dogmas cristianos (pecado original y redención) con el cardenal Pedro de Luna –futuro Benedicto XIII– en Pamplona. Este debate, en presencia de obispos y teólogos, mostró la erudición de Xaprut en teología y probablemente le dio notoriedad entre judíos y cristianos. Poco después, estalló una guerra en Navarra (entre castellanos y ingleses), lo que obligó a muchos judíos a huir. En 1378, la familia Shaprut abandonó Navarra y se estableció en Aragón. Tras una breve estancia en Tarragona, Yitzhaq (o su hijo Shem Tov) regresó a Pamplona en 1379 para la citada disputa, pero finalmente se instaló en Tarazona, ciudad aragonesa fronteriza con Navarra.
    En Tarazona, Xaprut destacó como médico y líder de la aljama local. Practicó la medicina atendiendo tanto a pacientes judíos como cristianos, llegando a obtener en 1382 una licencia real del rey de Aragón para ejercer con pacientes cristianos. Al mismo tiempo, asumió responsabilidades rabínicas: fue rabino de la comunidad de Tarazona y mantuvo correspondencia halájica con figuras como el Ribash (Rabí Itzjak bar Sheshet). Tarazona vivía entonces una época de relativa tolerancia; las autoridades locales brindaban protección a los judíos incluso a fines del siglo XIV, algo que Xaprut supo aprovechar. Durante su estancia turiasonense, Xaprut completó su obra más importante, Eben Bohan (“La Piedra de Toque”), en 1380/1385. Este tratado polémico contra las conversiones forzadas consta de catorce “puertas” o capítulos en forma de diálogo. Más adelante, en 1390 y primeros años del 1400, Tarazona continuó siendo su base de actividad intelectual. Se cree que Yitzhaq Xaprut falleció a inicios del siglo XV, quizá en Tarazona, pues su hijo Shem Tov ben Yitzhaq Shaprut de Tudela –también médico y filósofo– lo sucedió en fama y completó algunas adiciones a sus obras hacia 1405. En Tarazona, la memoria de Xaprut perduró como la de un “médico judío sabio” al servicio de la ciudad. Cabe destacar que Tarazona contaba con dos juderías florecientes en esa época, y hallazgos recientes de unos sesenta documentos hebreos medievales en Tarazona han reavivado el interés por figuras locales
    5 min
  • Judería medieval de Tarazona : Anuncio
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  • Episodio 20: Breve visita por la Judería de Tarazona
    Episodio 20: Breve visita por la Judería de Tarazona
    Este último capítulo es una inmersión sonora y emocional en la judería medieval de Tarazona, concebido como una visita guiada personal de 20-30 minutos reales. De la mano de la narradora, Sol de Almalí (personaje del siglo XIV), el oyente recorre los espacios más emblemáticos de la aljama, no como un turista, sino como un viajero en el tiempo.
    El recorrido incluye paradas clave:
    1 Plaza de España (Plaza Nueva): Punto de partida y antigua puerta de la judería, donde se sentía el pulso entre el mundo judío y el cristiano.
    2 Calle Juderías y Rúa Alta de Bécquer: El corazón de la judería vieja, con su urbanismo adaptado a la ladera, calles estrechas, voladizos y bodegas excavadas en la roca.
    3 La Sinagoga Mayor: El alma de la comunidad. Se describe su función no solo como centro de culto, sino también como parlamento, escuela y centro social de la aljama.
    4 La Judería Nueva (Calle Aires): Expansión de la comunidad en el siglo XV, con la construcción de una Sinagoga Menor, reflejo de la prosperidad de la aljama.
    5 Cuesta de los Arcedianos: Un paseo por los lugares del saber y la purificación, identificando el Talmud Torá (escuela de altos estudios) y el mikvé (baño ritual).
    6 Puertas y Límites: Un vistazo a la Porticiella y la relación del barrio con la fortaleza de la Zuda y el resto de la ciudad.
    7 La Necrópolis en Montiver: El capítulo concluye en el Bet haJayim o "Casa de la Vida", el cementerio judío, explicando su significado y su ubicación extramuros.
    Curiosidades y contexto:
    • Se explican detalles de la vida cotidiana, como la función de los voladizos, las bodegas o la mezuzá en las puertas.
    • Se contextualiza el papel económico de los judíos, explicando por qué se dedicaron a oficios como la artesanía o el préstamo.
    • El episodio está diseñado para ser una experiencia sensorial, con referencias a sonidos, olores y sensaciones para transportar al oyente.
    Mensaje final:
    El capítulo cierra con una reflexión sobre la memoria y la importancia de "mirar con el corazón" para conectar con la historia viva de Sefarad. Un final emotivo y definitivo para la serie, que invita a recordar (Zhakor) y valorar el legado hispanojudío.
    9 min
  • Episodio 19: Los Secretos de Pergamino - Los Documentos Hebreos de la Catedral de Tarazona
    Episodio 19: Los Secretos de Pergamino - Los Documentos Hebreos de la Catedral de Tarazona
    Este episodio es un viaje profundo y detallado al corazón del legado escrito de la judería de Tarazona. Con un tono solemne y documental, el capítulo se dedica a desgranar, uno por uno, los manuscritos hebreos descubiertos en la Catedral, explicando la importancia de cada hallazgo.
    El episodio narra:
    • El Contexto del Descubrimiento: Se destaca el papel crucial de la Asociación Moshe de Portella, el Centro de Estudios Turiasonenses y, muy especialmente, del archivero Don Juan Cruz Martínez Eraso, en la búsqueda sistemática que llevó al hallazgo de los documentos, ocultos como rellenos en encuadernaciones de libros cristianos.
    • Análisis Documento por Documento: El núcleo del episodio es un análisis pormenorizado de los fragmentos más significativos encontrados, entre ellos:
    ◦ Fragmentos de la Torá (Deuteronomio): La emoción de encontrar el corazón de la ley judía.
    ◦ Salmos: Conectando con la espiritualidad personal de los judíos de la época.
    ◦ Eclesiastés: Una ventana a la vida intelectual y filosófica de la aljama.
    ◦ Haftarot (textos de los Profetas): Reconstruyendo la liturgia de la sinagoga.
    ◦ Un fragmento del Talmud (Mo'ed Qatan): Asomándose a la mente de un erudito y su estudio de la ley oral.
    ◦ Un tratado científico/médico: Revelando la vida secular y la aportación a la ciencia.
    • El Proceso de Recuperación: Se menciona la importante labor de la Diputación de Zaragoza en la restauración de los frágiles pergaminos y el envío de una copia digital al Archivo Nacional de Israel, integrando así el patrimonio de Tarazona en la memoria colectiva del pueblo judío.
    • Un Homenaje a la Memoria: El capítulo concluye como un homenaje a estos "testigos de pergamino" que se negaron a desaparecer, y a la colaboración institucional que hizo posible su rescate, rompiendo un silencio de más de quinientos años.
    7 min
  • Episodio 18: La Asociación de Amigos de la Cultura Judía Moshe de Portella (2000-2005)
    Episodio 18: La Asociación de Amigos de la Cultura Judía Moshe de Portella (2000-2005)
    Este episodio es una crónica épica y emotiva de la "edad de oro" de la Asociación Moshe de Portella, centrada exclusivamente en sus logros y el impacto internacional de su trabajo entre los años 2000 y 2005.
    El capítulo narra:
    • El Origen Neoyorquino: La historia comienza con la publicación de un artículo en el "Jewish Week" de Nueva York en 2001, que narra el asombroso descubrimiento de manuscritos hebreos en la Catedral de Tarazona. Este evento es el punto de partida que sitúa la importancia de la asociación a nivel internacional desde sus inicios.
    • El Milagro de los Manuscritos: Se detalla el hallazgo de casi medio centenar de documentos de los siglos XIV y XV, un tesoro documental que convirtió a Tarazona en un centro archivístico de primer nivel para la cultura judía en Aragón. Se destaca la belleza de la caligrafía sefardí y la riqueza del contenido (textos bíblicos, litúrgicos, científicos y cotidianos).
    • Un Lustro de Éxito (2000-2005): El episodio se centra en el lema y objetivo cumplido de la asociación: "En 5 años pusimos a Tarazona y su judería que se conociera a nivel local, nacional e internacional, llegando hasta Nueva York".
    • El Retorno de Sefarad: Se describen con detalle las exitosas jornadas culturales, destacando:
    ◦ La creación del Centro de Interpretación Multimedia.
    ◦ La participación de conferenciantes de prestigio mundial.
    ◦ La recuperación de la gastronomía sefardí.
    ◦ Los conciertos de figuras internacionales como Judith Cohen y grupos nacionales como Pneuma, Artesonado, Raíces, y los músicos locales Santiago Blasco y Adela Rubio.
    • Un Legado de Orgullo: El episodio concluye como la crónica de un "sueño cumplido", subrayando cómo la visión y pasión de la asociación, liderada por Javier Bona, logró no solo recuperar un pasado olvidado, sino también generar un presente vibrante de cultura, conocimiento y orgullo para Tarazona, abriendo la ciudad al mundo.
    6 min
  • Episodio 17: Relatos de la judería: Entre la ficción y la realidad
    Episodio 17: Relatos de la judería: Entre la ficción y la realidad
    Este episodio especial de "Judería medieval de Tarazona: Historia y memoria hispano judía" se adentra en el terreno de la evocación literaria para dar vida a algunos de los personajes y momentos más significativos de la aljama. A través de cinco relatos que caminan entre la ficción y la realidad histórica, la narradora, Sol de Almalí, explora las emociones, dilemas y legados de quienes habitaron la judería de Tarazona.
    Relatos incluidos:
    1 Sol de Almalí, la judía de Tarazona y su dulce sonrisa: La propia narradora cuenta su historia, su llegada a Tarazona tras ser abandonada por su marido converso en 1391, y cómo su receta de dulces de almendra se convirtió en un símbolo de resiliencia y memoria, dando origen a la leyenda del dulce "La Judía de Tarazona".
    2 Moshé de Portella, banquero de reyes: Un viaje al siglo XIII para conocer el ascenso y la trágica caída de Moshé de Portella, el judío de Tarazona que llegó a ser Baile general del Reino de Aragón, y cuyo poder y riqueza terminaron costándole la vida en un oscuro callejón de la judería.
    3 Amariello y la Biblia hebrea de Tarazona: La historia de Yom Tov ben Yishaq Amariello, el maestro que en 1481, a las puertas de la Expulsión, copió una Biblia completa como un acto de resistencia espiritual. Un manuscrito que sobrevivió al olvido y se convirtió en pieza clave de la Biblia Políglota Complutense.
    4 Azmel Azamel se convierte en Sperandeo de Santafé: El drama de los conversos a través de la historia de Azmel Azamel, pilar de la aljama que tras la Disputa de Tortosa decidió convertirse. En 1429 encargó un retablo para la capilla en el Hospital en el cual convento de San Francisco, mostrando su nueva fe mientras su casa guardaba secretos de su antigua identidad.
    5 El descubrimiento: Un susurro entre las páginas: Un hallazgo en el siglo XXI en el Archivo de la Catedral de Tarazona. Sofía, siguiendo las pistas de "El Cántico del Alba", encuentra documentos hebreos escondidos durante más de 500 años en las tapas de un infolio del siglo XV, devolviendo la voz a los silenciados.
    Este episodio es una dramatización de los relatos incluidos en el libro "Judería medieval de Tarazona: 8 relatos y un descubrimiento" del autor Ignacio Javier Bona López, disponible en Amazon.
    Duración: 10.29 minutos
    Créditos:
    • Narradora: Sol de Almalí (personaje real, siglo XIV)
    • Dirección y producción: Javier Bona
    • Guion adaptado de los relatos de: Ignacio Javier Bona López
    11 min

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