https://youtu.be/IFGeZGnGDbg 

Teto Ocampo est musicien, il vit, compose et enseigne à Bogotá. Il porte des cheveux longs, des petites lunettes d’érudit rêveur, une grosse barbe poivre et sel et un sac tissé en bandoulière dont dépasse toujours une flûte en roseau. Teto Ocampo, c’est surtout le secret sonique le mieux gardé de Colombie. Considéré comme le pionnier du renouveau musical colombien dans les années 80/90, Ernesto Dumas Ocampo Yepes de son vrai nom s’est ouvert toutes les portes en mettant ses talents d’arrangeur au service du célébrissime Carlos Vives, puis en fondant El Bloque, célébré par le New York Times comme "le meilleur groupe de rock de l'an 2000" et repéré par David Byrne qui signe alors le groupe sur son label, Luaka Bop. À l’époque, quand il n’est pas en tournée, Teto joue avec une multitude de groupes qu’il monte et démonte au gré des rencontres, frayant avec les rockeurs et les jazzmen de Bogotá au Matik-Matik, lieu emblématique des rebelles et des avant-gardistes de la capitale colombienne. Mais au destin de hype et de célébrité qui s’offrait à lui, Teto Ocampo a finalement préféré l’exploration des trésors et des mystères ancestraux des traditions musicales des communautés indiennes de Colombie, du Cauca à la Sierra Nevada en passant par le Putumayo. Une démarche holistique voire écologique ; une quête musicale, culturelle, politique et bien sûr hautement spirituelle qui dure depuis bientôt 25 ans et qui a conduit Teto Ocampo à fonder Mucho Indio en 2008 à Bogotá, un collectif qui s’attache à valoriser, préserver et transmettre la musique des peuples Nasa et Arhuaco dont la culture est malheureusement menacée par le capitalisme, le racisme, l’exode ou encore la destruction de l’environnement. 

https://youtu.be/84Ua20XYXxU 

Popularisée par la Wicca américaine à partir des années 50 puis le mouvement New Age, cette notion, qui croise magie, divin et écoféminisme, se déploie notamment dans deux essais majeurs publiés dans les années 80 aux Etats-Unis : “Rêver l'obscur : Femmes, magie et politique” de l’activiste californienne Starhawk et “Femmes qui courent avec les loups” de la conteuse et psychanalyste Clarissa Pinkola Estes. Mais lorsqu’on creuse, on trouve des traces du féminin sacré dans de nombreux cultes et cultures du monde, des traces qui datent d’avant l’avènement des sociétés patriarcales il y a plus de six mille ans. Sur le pourtour du bassin méditerranéen par exemple, on vénérait la Grande Déesse ou la Déesse Mère, et les femmes, qu’elles soient guérisseuses, prêtresses, magiciennes ou chamanes, étaient celles qui étaient désignées pour interagir avec l'invisible. Sous l’influence des trois grandes religions monothéistes, les temps et les pratiques ont changé, clairement, mais le féminin sacré est encore une réalité pour certains peuples aujourd’hui. C’est le cas des Maasaï : pour eux, Dieu est une femme et elle s’appelle Engaï, c’est la Déesse qui donne un sens à la réalité, toujours dans le registre de la fertilité des humains comme de la Terre. Pour les Maasaï, le ciel est d’ailleurs considéré comme l’utérus de la Déesse auquel ils restent reliés tout au long de leur vie par un cordon ombilical symbolique appelé osotua, un ventre sacré qui les rappelle à leur mort. Alors, comment le féminin sacré se déploie-t-il dans l’univers de Natalia Doco, elle qui a grandi sur les bancs de l’Église mais s’est aussi frottée aux rituels des peuples amérindiens du nord de l’Argentine, aux contes initiatiques de Clarissa Pinkola Estes et aux pratiques chamaniques du Mexique ? La réponse en cliquant sur play !

Se brosser les dents chaque matin après le petit-déjeuner, poser un bon vinyle sur la platine tous les soirs en rentrant du travail, s’enduire les cheveux d’huile d’argan en sortant de la piscine en partant systématiquement des racines, s’habiller en blanc pour un mariage, en noir pour un enterrement, toujours chanter la même berceuse à son enfant pour qu’ielle s’endorme, retrouver ses amis toujours dans le même bar, appeler sa mémé tous les dimanches soirs, ne jamais manquer d’écouter La Potion le samedi à 12h ni même d’ouvrir ses fenêtres les nuits de pleine lune… Nos vies sont faites d’une collection de rituels. Gestes ou rendez-vous, collectifs ou intimes, sacrés, magiques ou profanes, les rituels nous relient, ils nous rassurent et cadrent nos existences, ou tout du moins certaines de nos pratiques. 

Jusqu’au 7 mai, c’est le thème qu’explore l'exposition Au-delà, Rituels pour un monde nouveau à la Fondation Lafayette Anticipations à Paris et c’est là que nous entraîne aujourd'hui La Potion. Peinture, sculpture, mode, musique et vidéo… L’exposition réunit une trentaine d’œuvres, ultra-contemporaines pour certaines, âgées de près de 3000 ans pour d’autres, et des artistes de toutes générations, d’Ana Mendieta à Hildegarde Von Bingen en passant par Kali Malone, Jeanne Vicerial, Bianca Bondi, Eva Hesse ou encore Romeo Castellucci. Un parcours conçu comme un voyage initiatique qui invite à la métamorphose, dont on ressort, c’est vrai, un peu transformé. Serpent, corbeau, poussière ou chaos, c'est selon. L'art peut-il (ré)enchanter le monde ? L'art est-il un rituel comme les autres ? Réponses avec la commissaire Agnes Gryczkowska, l’artiste Jeanne Vicerial et Rebecca Lamarche-Vadel, parmi les œuvres de la compositrice Kali Malone, la plasticienne sud-africaine Bianca Bondi, la guérisseuse-musicienne médiévale Hildegarde Von Bingen ou l'artiste afro-américain Matthew Angelo Harrison. 

Chaque année, le solstice marque le début de l’hiver. À l’ancienne, façon païenne, le solstice est célébré depuis des millénaires dans de nombreuses cultures : chez les Celtes, les Incas, en Inde, au Brésil, en Iran, à Cuba, en Arctique chez les Samis et même en France, où l'on trouve aujourd’hui encore des persistances des anciennes cérémonies de célébration du solstice d’hiver dans le Minervois en Occitanie par exemple avec le Navalet. Si chaque culture célèbre le solstice d’hiver à sa manière et selon ses rituels, toutes s’accordent à dire néanmoins que c’est le moment idéal pour cultiver notre lumière intérieure, à défaut de soleil extérieur, le temps de rêver l’obscur et d’habiter nos ombres comme l’écrit l’autrice, philosophe, activiste et sorcière éco-féministe américaine Starkawk. Car, dit-elle, des profondeurs jaillissent vie, fertilité et créativité. Le solstice, jour le plus court ou nuit la plus longue ? C'est une question de perspective, poétique et philosophique... Réponse dans La Potion ! Au programme : rituels musicaux ou psychomagiques, incantations et performances live avec La Chica, Natalia Doco, Abdullah Miniawy ou encore Mélissa Laveaux au micro de Jeanne Lacaille !

Chaque année au mois de février, 40 jours après le solstice d'hiver, trois villages du Haut-Vallespir célèbrent la sortie d’hibernation de l’ours et le retour imminent du printemps avec une fête populaire aux airs de rituel collectif dont les origines ancestrales et païennes ont évidemment intrigué Jeanne Lacaille. Des fêtes accompagnées de musiques et de danses très codifiées, une galerie de personnages mi-totémiques mi-carnavalesques, des jeunes hommes qui se métamorphosent en ours et des rites de fertilité pour les jeunes femmes... L'ours serait-il encore le dieu des Pyrénées ? Réponse dans La Potion ! 

https://youtu.be/uk0gNlGMzeg

Selon l’historien Michel Pastoureau — auteur de L’Ours, histoire d’un roi déchu (ed. Points) — dans l’hémisphère nord, l’ours a longtemps été vénéré comme un dieu, ancêtre mythique et totem à la fois que les guerriers et les rois admiraient au point de chercher à s’investir de sa force par le biais de rituels sauvages avant de partir au combat, ou à l’imiter pour asseoir leur autorité. Les mythologies celtes ou grecques regorgent d’histoires liées à des cultes ursins, tel que le mythe d’Artémis, la déesse aux ours. Dans des dizaines de grottes européennes, les préhistoriens ont aussi trouvé des vestiges de rites en l’honneur de ce compagnon de cavernes, des cultes chamaniques selon certains, que pratiquent encore aujourd’hui les Aïnous du Japon, en Sibérie chez les Ostiaks et les Yakoutes, ou encore chez les Lapons de Scandinavie. Mais alors que s’est-il passé pour qu’en Europe Centrale, ce dieu des hommes et roi des animaux soit relégué au rang de bête de foire avant de devenir une peluche inoffensive ? L’Église médiévale est passée par là ! A partir des environs de l’an 1000, l’Église a déclaré une véritable guerre à l’ours à travers toute l’Europe, massacrant, humiliant et moquant le pauvre plantigrade pour le priver de son statut de dieu. Pour l’Église catholique, tous les moyens sont bons pour se débarrasser de ce rival animal dont le culte empêche la conversion des peuples païens à la religion du Christ. Globalement, cette opération fut un succès oui mais, pas dans ce coin des Pyrénées où, après avoir failli disparaître, les Fêtes de l’Ours attirent chaque année des milliers de personnes et sont désormais inscrites à l’UNESCO depuis novembre dernier ! L’ours serait-il encore le dieu des Pyrénées ? Pour en avoir le cœur net et en savoir plus, La Potion passe en mode enquête à St-Laurent-de-Cerdans dont la Fête de l’Ours, qui avait lieu le week-end dernier, est de loin la plus réputée pour son authenticité. 

Passeur de sons, de culture et de traditions, Denez Prigent est loin d'être le défenseur d’un folklore figé ou mort, bien au contraire. Depuis ses débuts dans les fest-noz au début des années 80, puis sur la scène des Transmusicales de Rennes en 1992 devant un public de rockeurs médusés, Denez Prigent, fils du Léon, n’a jamais cessé de renouveler le répertoire traditionnel breton en le frottant notamment aux boucles hypnotiques de la musique électronique — en même temps c’est bien connu, la Bretagne, terre de rave. Avec lui, biniou et breakbeat poussent à la transe : en témoigne, en 1997, Me Zalc'h Ennon Ur Fulenn Aour, un deuxième album produit à quatre mains avec Arnaud Rebotini qui propulsait alors ces chants festifs appelés kan-ha-diskan sur le dancefloor. 

https://youtu.be/9dvr6h_FmyI 

Les années passant, Denez Prigent a continué à tordre le cou aux clichés régionalistes, en poursuivant disque après disque sa mission, son sacerdoce : chanter en breton, cette langue de granit, de vent, de sel, son amour inconditionnel pour sa terre dont il connaît tous les mystères et toutes les traditions. Lui, l’arrière-petit-fils d’un chanteur réputé, initié auprès des aîné.e.s à la magie des gwerz, ces chants de l’âme très anciens que l’on retrouve au cœur de la plupart de ses disques, dont le 12e et dernier en date enregistré près de chez lui, à l'église de Lanvellec : Ur Mor a Zaelou, paru en octobre 2022 sur le label breton Coop Breizh. 

https://youtu.be/rdRCguZ_3k8 

Retrouvez Denez Prigent en concert : 

- Le 25 mars à Ergué Gabéric, dans le Finistère

- Le 12 mai à l'église St Laurent de Lambézellec à Brest

- Le 1er juin à La Basilique St Aubin à Rennes

- Le 2 juin à l'église St Louis à Lorient 

© Margot Dejeux & Marie Palluel, festival Longueur d'ondes.

Ici, le djinn n’est ni un alcool fort ni un fute en denim. 

Le djinn qui donne son titre au roman est un génie, une présence invisible issue des croyances pré-islamiques, un esprit bon ou mauvais qui a toujours une place de choix aujourd’hui dans la culture musulmane et son imaginaire. Un djinn peut prendre forme humaine, animale ou végétale, et selon la sourate 51 du Coran, il peut même aller jusqu’à posséder votre esprit. Si c’est le cas, vous n’aurez plus qu’à consulter quelques spécialistes du désenvoûtement, musicaux ou non, pour en venir à bout et espérer revenir à vous.

Tout le monde a un djinn paraît-il, mais il faut être particulièrement sensible à l'invisible pour le voir. C’est le cas de Penda, attachante narratrice du premier roman de Seynabou Sonko qui, à 29 ans, explore avec humour et gravité les mystères de l’inconscient autant que les conséquences du racisme vécu par les enfants de l’immigration, le tout dans une langue hybride, super créative.

Le pitch : Penda est une jeune femme d’origine sénégalaise qui a grandi dans un squat avant d’être relogée avec sa sœur et sa grand-mère, Mami Pirate, une guérisseuse initiée aux rituels animistes du Gabon et aux vertus de l’iboga, une petite racine hallucinogène aux grands pouvoirs thérapeutiques. Penda aime faire du skate, fumer des pétards, et la vie suit son cours... Jusqu’au jour où ! Tout bascule lorsque son ami Jimmy est interné à l’HP. S'opposent alors deux diagnostics : pour Mami Pirate, Jimmy est possédé par un djinn malfaisant quand pour Lydia Duval aka Madame la psy experte en médoc et autres traitements de choc, Jimmy est atteint de schizophrénie. Alors, sur le ring du soin et des croyances, qui parviendra à le guérir ? Et si, en fait, la littérature était la meilleure des thérapies ? 

Photo de Une : SEYNABOU SONKO © JF PAGA

À 38 ans, Niño de Elche connaît les classiques et les canons du flamenco par cœur, lui qui s’est fait la voix dans les peñas, festivals et autres concours dont il a souvent remporté les premiers prix. Mais depuis la sortie de son premier album en 2013, le cantaor dérange, régulièrement accusé de chercher à tuer le flamenco par les puristes du genre, des gardiens du temple qui à une autre époque l’auraient sans doute accusé de sorcellerie. Ses torts ? Avec un goût assumé pour les expérimentations vocales, la provoc’ et la dynamite, Niño de Elche fait voler la poussière et propose un flamenco nouveau, à l’image de sa remarquable Antologia del Cante Flamenco Heterodoxo, un disque-manifeste fait d’onomatopées, de cris et de sons triturés qui a défrayé la chronique à sa sortie en 2018. En bref, qu’il chante seul ou aux côtés des nouvelles icônes espagnoles que sont C.Tangana et Rosalia, Niño de Elche transgresse et innove sans cesse, n’en déplaise aux défenseurs les plus conservateurs du flamenco dit traditionnel qui n’ont pas fini de grincer des dents. D’autant qu’en parallèle, Niño de Elche défend sa vision des choses dans des livres, mais aussi au micro, avec l’émission Extrañas Heterodoxas qu’il anime et produit depuis trois ans sur les ondes de la station espagnole Radio 3. En novembre 2022, le cantaor finissait enfin d'ériger le sacrilège au rang d’art avec Flamenco. Mausoleo de Celebración, Amor y Muerte, un nouvel album conçu comme une sorte de veillée mortuaire en l'honneur du flamenco pour célébrer sa mort définitive. 

https://youtu.be/3TkxCZGH_58 

Pour aller plus loin, rendez-vous du 5 au 7 avril à l'Opéra Underground à Lyon pour découvrir en live : 

- le répertoire du disque Flamenco. Mausoleo de Celebración, Amor y Muerte

- le documentaire “Canto Cosmico. Niño de Elche” réalisé par Leire Apellaniz et Marc Sempere, un documentaire poétique et expérimental qui propose une sorte de portrait polyphonique de Niño de Elche, mêlant les paroles de ses proches et certains artistes avec qui il travaille, de C.Tangana à Angelica Liddell. 

- "Ecstasis", son duo avec Raül Refree 

https://youtu.be/P-NKbpF0mus

Initié au mitan des années 70, au moment même où la musique gnaoua est enregistrée pour la première fois au Maroc sur cassettes audio, Majid Bekkas maîtrise son histoire, ses rites et les codes de ses nuits de transe sur le bout des doigts. Mais à 66 ans, le maître chanteur et joueur de guembri a toujours pris soin de donner de l’horizon aux traditions gnaoua en explorant leurs liens cousins avec le blues ou le jazz, jouant dès le milieu des années 80, avec Archie Shepp, Pharoah Sanders ou Randy Weston — autant d’improvisateurs en quête de transcendance qui n’ont jamais caché leur fascination pour la mystique gnaoua. Plus récemment, Majid Bekkas jetait un pont entre l’Afrique du Nord et l’Europe du Nord, en alignant l’ancestral sur l’ambient avec le Magic Spirit Quartet, enregistré avec trois musiciens scandinaves et publié en 2020 sur le label ACT Records.

https://youtu.be/kjnn2aGKttU?list=OLAK5uy_mL3sTOGbKLJ9pRrIml4DGE_Yy3uGR4P_Y

En attendant la prochaine et 26e édition du festival Jazz au Chellah à Rabat programmé par Majid Bekkas en personne, celui qu’on appelle “le magicien des rencontres” était de passage à Paris la semaine dernière, invité par le festival Sons d’Hiver à se produire sur la scène du Théâtre de la Cité Internationale pour un double concert. Après un début de soirée sur des bases plutôt traditionnelles avec un Majid Bekkas guembri en bandoulière, accompagné par quatre choristes et joueurs de qarqabous, indissociables des nuits de transe thérapeuthique des confréries gnaouas, s’en est suivi un 2e set fusion en compagnie du saxophoniste Emile Parisien, du batteur Hamid Drake et du balafoniste ivoirien Aly Keita. Laissez-vous envoûter par la magie du gnaoua dans La Potion cette semaine !