Crear mitos ha sido necesario para dar sentido a la cultura. El sujeto y la cultura han necesitado de los mitos para hablar de un origen, de un nacimiento, de una constitución. Una persona, o una nación, desconocen sus orígenes; si no es a través del mito, no sabemos de nuestro propio nacimiento. La mitología, y los mitos de los orígenes, sostiene lo subjetivo, y el quehacer de un sujeto en lo social, en lo colectivo y lo cultural. Por eso el mito da sentido a la cultura, y es lo interesante de conocerlos.

La historiografía occidental suele identificar las bases de la civilización occidental a partir de las ciudades sumerias del IV milenio antes de nuestra era. Entre estas bases aparece la cosmogonía sumeria, ésta, es parte del sentido de la cultura europea u occidental. Hablamos del saber conocido sobre la cosmología mesopotámica: las tablillas de Atrahasis.

Por Laura del Aguila. Psicoanalista de la Universidad Libre Popular de Girona. Ulp-gi.com. @ULPGi

@Lauradelaguila76

El Nilo, el desierto, los animales, una tierra fértil, el cielo, el sol, la luna y las estrellas, son las características naturales que generan aquel entorno, y por ende, los motivos fundamentales de la cosmogonía egipcia. De ahí aparecerán las ideas necesarias para dar cuenta de la cosmogonía, su forma de ver e interpretar el cosmos, la vida, la muerte, la creación, desde ese mundo visible de los egipcios de la antigüedad. Ya lo afirmaba Heródoto, el historiador y geógrafo en sus escritos del 450 a.C.: «Egipto es un don del Nilo», y es que el río impregnó todos los aspectos de la vida en el antiguo Egipto: costumbres y rutinas de sus habitantes, los oficios, la economía agrícola, y sus beneficios.

Y son curiosas las similitudes de la cultura egipcia con el monoteísmo cristiano. Unos cuantos estudiosos se han interesado sobre esta cuestión, y de todo ello, hablamos en el programa de hoy.

El Nilo, el desierto, los animales, una tierra fértil, el cielo, el sol, la luna y las estrellas, son las características naturales que generan aquel entorno, y por ende, los motivos fundamentales de la cosmogonía egipcia. De ahí aparecerán las ideas necesarias para dar cuenta de la cosmogonía, su forma de ver e interpretar el cosmos, la vida, la muerte, la creación, desde ese mundo visible de los egipcios de la antigüedad. Ya lo afirmaba Heródoto, el historiador y geógrafo en sus escritos del 450 a.C.: «Egipto es un don del Nilo», y es que el río impregnó todos los aspectos de la vida en el antiguo Egipto: costumbres y rutinas de sus habitantes, los oficios, la economía agrícola, y sus beneficios.

Y son curiosas las similitudes de la cultura egipcia con el monoteísmo cristiano. Unos cuantos estudiosos se han interesado sobre esta cuestión, y de todo ello, hablamos en el programa de hoy.

Continuando en esta segunda parte dedicada a las ideas de Charles Darwin, hablamos de aspectos que llevaron a un debate entre ciencia y fe, y que perdura hasta hoy, ya en la llamada era posmoderna. ¿Qué ha supuesto sus teorías en la actualidad para la humanidad? ¿A qué se debe la resistencia a estas ideas? Nietzsche profetizó que Dios había muerto... ¿Por qué tenemos todavía la necesidad de creer en Dios? Jacques Lacan dirá que “no es que Dios ha muerto, sino que es inconsciente”. ¿A qué se refería?

Las consecuencias de la fe religiosa y científica, llevadas a la ideología como ha sido el caso, y no a la historia, han provocado la prohibición de que los niños, en la escuela, pudieran ejercer un derecho a estudiar las diferentes teorías habidas hasta el momento. Una realidad en la era posmoderna en EEUU.

El pensamiento, las ideas del ser humano, han sido el motor de los grandes acontecimientos históricos que han determinado el rumbo de la humanidad. Ideas como la de Dios y todo lo que ella implica, han permitido el surgimiento de estructuras sociales así como diferentes formas de relación del ser humano con el medio físico. Por ejemplo, la idea de un Dios omnipotente y eterno, que determina los acontecimientos mediante un sistema de control vertical que pasa por unos cuantos elegidos que aseguran tener la verdad. La relación Dios-Verdad se ha justificado en Occidente durante muchos siglos y aún hasta nuestros días. Sin embargo, los estudios de Darwin sobre nuestra evolución y la de las especies, dieron lugar a grandes investigaciones que sentarán las bases de las ciencias modernas, como la ecología, la biología, la genética y la psicología. La fe pierde ante la razón su lugar de poder, y con ello grandes cambios se producen en el mundo. En esta primera parte, explicamos buena parte de la historia de las ideas evolucionistas antes de la llegada de las ideas de Charles Darwin.

¿Qué puede estar pasando en nuestra sociedad, que por un lado con la tecnociencia se habla de sociedad civilizada, del progreso… Pero en la que el contraste brutal y violento es evidente, para que la agresividad pulsional con la que nacemos, se haya transformado en la violencia más cruel que tiene como víctimas a los más débiles?

Si hay algo que caracteriza a la posmodernidad es la pérdida de veracidad de la palabra. El riesgo es que la realidad objetiva sea reemplazada por una realidad fabricada o una pseudorrealidad.

“Estamos asistiendo a una transformación del hombre, más radical quizá que la que Copérnico, Darwin, Marx o Freud hubieran imaginado” (Hassan,1995).

Hablamos sobre la violencia desde el discurso capitalista, "un discurso bien astuto pero insostenible, destinado a estallar" advertía el célebre psicoanalista Jacques Lacan. Hoy, tal como él adelantaba, se pierde la pausa, se pierde la interrogación, se pierde el tiempo de comprender... El ideal-amo y el sujeto-en-falta cambian sus lugares: el sujeto expone su falta a cielo abierto desde el lugar de la ignorancia, y el ideal-amo se oculta, se parapeta en el lugar de la verdad, lo que lo vuelve más poderoso, menos localizable, más inatacable.

Hablamos sobre las consecuencias de esto para la sociedad: violencia, depresión, ambición desenfrenada..., a falta de introducir en el ámbito universitario, el discurso psicoanalítico, el cual incluye el saber sobre la verdad del Sujeto-al-inconsciente.

En este programa ofrecemos algunas de las claves históricas para la comprensión de la génesis y desarrollo de la organización social, para entender mejor las causas de la llamada, artificiosamente, violencia de género. Sabemos por la paleo-antropología que desde los orígenes de la humanidad han habido unas formas de organización social, que parten de las diferencias biológicas que en tiempos primitivos situaron al hombre y a la mujer en una diferenciación de tareas. El intercambio de mujeres aparece como primera forma de pacto político y posteriormente, el discurso religioso y filosófico, así como la literatura y el teatro, irán modelando los roles del hombre y de la mujer hasta llegar a nuestros días.

En el siglo XXI, y como descubrió el primer psicoanalista, Sigmund Freud, aquellos saberes están determinados por el horror a la feminidad, horror que no ha podido ser disuelto por los discursos feministas pese a los movimientos de liberación y de algunas conquistas sociales para las mujeres. Es por ello que plantearemos alguna idea psicoanalítica para dar cuenta de la diferenciación de la violencia en el ser humano, y de lo que se ha dado a llamar violencia de género. Una lacra que en nuestro país llevó a la tumba a 791 mujeres desde 2004, tiempo en que aparecen en la ley medidas para su protección. Históricamente la cultura ha contribuido al menosprecio de las capacidades de la mujer, y hoy, se continúa hablando desde la misma perspectiva. Se habla de violencia de género de forma artificialmente aislada, cuando representa una de las tantas formas de la enemistad y guerra entre los seres humanos.

¿Qué es la agresividad? ¿por qué el ser humano es, desde el origen de los tiempos, agresivo? ¿a qué se debe el incremento de la agresividad, en sus múltiples variantes y manifestaciones, en la posmodernidad? ¿por qué los discursos clásicos moralistas, espiritualistas y científicos son inoperantes para solucionar la agresividad, cuando no la suscitan y/o la justifican? ¿es posible hacer algo mejor en relación con la agresividad?

El psicoanálisis da luz a estas y otras cuestiones, justamente por ser el único discurso que permite al sujeto conocer aquello que lo determina para, en virtud de la desalienación respecto a los significantes amo que regían su vida, hacer algo mejor que lo que el destino y los discursos convencionales le depararon al nacer. El psicoanálisis es el único lugar, en fin, que le queda al sujeto de la posmodernidad donde encontrar la dignidad ética y epistemológica que como humanos debería sernos exigible.

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Un saludo a todos los oyentes y seguidores.

¿Qué es la mentira? ¿Qué es la verdad? ¿Qué se ha dicho sobre estas cuestiones? ¿Qué aporta el psicoanálisis en su dilucidación? ¿Qué sentido tienen en una época donde la globalización, el discurso neoliberal posmoderno y el marketing parecen haberse apoderado de todo?

Hablamos de la Mentira como concepto, y de lo que de ella se desprende, la moral, en las sociedades de todos los tiempos. Es un concepto tratado desde hace miles de años, desde la religión, en la Biblia, el evangelio de Juan anunciaba 'la verdad os hará libres'. Sin embargo, Nietzche no lo verá tan claro teniendo en cuenta las martingalas de la economía burguesa, ya en sus tiempos. Escribió sobre el concepto de Mentira, también lo hizo Marx, también Freud como no. Los grandes pensadores nos han dejado ideas muy interesantes sobre la mentira en el mundo.