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Dans cet essai, nous relisons le récit de la Genèse à la lumière de l’Advaita Vedanta. Le jardin d’Éden y apparaît comme un état de conscience, une présence entière que le texte évoque par une nudité sans honte. Une simple question du serpent fait naître le regard qui sépare celui qui regarde de ce qui est regardé : le fruit de la connaissance du bien et du mal devient la dualité elle-même, avec le sentiment d’un moi séparé, la honte, la peur et la souffrance. Nous écoutons ensuite Grégoire de Nysse, Maître Eckhart, Ramana Maharshi, Nisargadatta Maharaj, Krishnamurti et d’autres voix, qui disent chacune à leur manière que le jardin demeure là, et que ce que nous prenons pour un retour est une reconnaissance : voir enfin ce qui n’a jamais cessé d’être présent.
Texte, narration et réalisation: Bruno Léger
Musique : Bruno Léger (https://www.youtube.com/@InnerPeace_s1 )
Production: Les mécènes du Vieux Sage (un immense merci à tous !)
Puisse la lumière des Maîtres toucher un nombre infini de cœurs,
Puissent tous les êtres, visibles et invisibles, proches et lointains, humains et non humains, être libérés et heureux.
OM Shanti, Shanti, Shanti.
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Dans ce cinquième entretien, Annamalai Swami nous rappelle qu'aucun signe extérieur ne permet de reconnaître un jnani avec certitude — ni son silence, ni son engagement dans le monde, ni même son comportement, comme l'illustrent les histoires du sadhu sous l'arbre et du roi Janaka, resté impassible devant son palais en flammes. Il nous invite à comprendre que l'état de veille lui-même n'est qu'un rêve projeté par le mental, et que seul le Soi, cette lumière immuable qui demeure en nous comme notre véritable Guru, mérite que nous nous y tenions fermement. Entre le discernement nécessaire à la vie quotidienne et l'abandon silencieux en présence d'un être éveillé, Annamalai Swami nous trace ainsi le chemin d'une reconnaissance qui, en définitive, ne peut se faire que de l'intérieur.
Bibliographie: Annamalai Swami - Final Talks - Editions David Godman
(https://archive.org/details/annamalaiswamifinaltalksdavidgodman_610_m)
Musique: Bruno Léger (https://www.youtube.com/@InnerPeace_s1 )
Traduction, narration et réalisation: Bruno Léger
Production: Les mécènes du Vieux Sage
Puisse la lumière des Maîtres toucher un nombre infini de cœurs,
Puissent tous les êtres, visibles et invisibles, proches et lointains, humains et non humains, être libérés et heureux.
OM Shanti, Shanti, Shanti.
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Trouver un Maître n'est pas une entreprise simple, surtout en Occident où l'on nous parle des pires et trop rarement des meilleurs. Dans cette première partie du chapitre traitant du Satguru dans La Vérité Est de Sri Poonja, ce dernier nous enseigne à reconnaître les signes du véritable enseignant : non pas celui qui accumule les disciples ou affiche les emblèmes de sa sagesse, mais celui dont la seule présence apaise le mental et dissipe le doute. Nous découvrons pourquoi la lignée d'un Guru compte, pourquoi ses paroles doivent être éprouvées par l'expérience plutôt qu'acceptées par la foi, et comment ce Maître extérieur, en définitive, ne fait que nous reconduire vers le Guru qui a toujours résidé en nous.
Bibliographie: https://www.babelio.com/livres/Poonja-The-Truth-Is/1927109
Musique: Ethereal Ephemera (https://etherealephemera.bandcamp.com/music)
Traduction, narration et réalisation: Bruno Léger
Production: Les mécènes du Vieux Sage
Que règnent la paix et l'amour parmi tous les êtres de l'univers.
OM Shanti, Shanti, Shanti.
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Dans ce chapitre du Dhammapada consacré à l'éléphant, le Bouddha trouve dans cet animal, puissant mais placide, l'image de ce que nous pouvons devenir. Comme l'éléphant qui supporte les flèches au milieu de la bataille, nous apprenons à endurer insultes et fausses accusations, et c'est l'éléphant bien dompté, que le roi monte, qui devient le modèle de l'homme maître de lui-même. L'éléphant en rut, lui, figure l'esprit qui vagabonde : nous le retenons avec attention et fermeté, nous nous élevons du marécage de la souffrance comme l'éléphant s'extrait de la boue, et, faute de sage compagnon, nous marchons seuls, en paix et sans nuire, comme l'éléphant de la forêt s'éloigne du troupeau. Aucune monture ne peut nous mener au Nibbana : seul y parvient celui qui s'est dompté lui-même.
Bibliographie: "Les plus belles paroles du Bouddha" (https://www.babelio.com/livres/Schut-Les-plus-belles-paroles-du-Bouddha--Les-versets-d/574761 )
Narration et réalisation: Bruno Léger
Production: Les mécènes du Vieux Sage (Merci à tous!)
Puisse la lumière des Maîtres toucher un nombre infini de cœurs,
Puissent tous les êtres, visibles et invisibles, proches et lointains, humains et non humains, être libérés et heureux.
OM Shanti, Shanti, Shanti.
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Dans ce chapitre du Dhammapada consacré à l'enfer, nous voyons que ce sont nos actes, et la manière de les assumer, qui déterminent notre sort. Le Bouddha nous invite à agir avec vigueur et fermeté, à nous garder au-dehors comme au-dedans et à ne pas laisser passer l'instant présent. Tout se joue enfin dans notre manière de voir : seule la vision juste nous met sur la voie juste.
Bibliographie: "Les plus belles paroles du Bouddha" (https://www.babelio.com/livres/Schut-Les-plus-belles-paroles-du-Bouddha--Les-versets-d/574761 )
Narration et réalisation: Bruno Léger
Production: Les mécènes du Vieux Sage (Merci à tous!)
Puisse la lumière des Maîtres toucher un nombre infini de cœurs,
Puissent tous les êtres, visibles et invisibles, proches et lointains, humains et non humains, être libérés et heureux.
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Dans ces entretiens de 1935, Ramana Maharshi nous répond que le Soi n'a pas à être atteint : il n'est jamais absent, et c'est le « je » qu'il s'agit de détruire. Qu'on l'interroge sur les paradis et les enfers, le karma, le hatha-yoga ou la solitude, il nous ramène chaque fois à la même investigation : pour qui apparaissent le doute, la distraction, l'ignorance ? Nous découvrons ainsi que le mental ne peut se contrôler lui-même, tel un voleur qui se ferait policier pour procéder à sa propre arrestation, mais qu'en cherchant s'il existe vraiment, nous constatons qu'il n'est qu'un mythe. Ce ne sont pas les actions qui nous lient, nous dit-il, mais le sentiment d'être celui qui agit, et le véritable problème reste ce voleur que le roi Janaka disait avoir démasqué.
Bibliographie: L'enseignement de Ramana Maharshi, édition intégrale (https://www.babelio.com/livres/Maharshi-LEnseignement-de-Ramana-Maharshi/270057)
Musique: Bruno Léger (https://www.youtube.com/@InnerPeace_s1 )
Narration et réalisation: Bruno Léger
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Le chant de Kaca clotûre la quatrième partie du Yoga Vasistha traitant de l'existence. Dans ce passage, Vasistha nous rapporte le chant de Kaca qui, établi dans la connaissance du Soi, ne trouve plus rien à fuir ni à saisir : la peine comme la joie, au-dedans comme au-dehors, ne sont que le Soi. Rama demande alors comment l'idée du monde peut renaître dans un esprit revenu à l'état du Créateur. Vasistha répond en décrivant l'apparition de Brahma au sein de la conscience infinie, puis la façon dont les êtres, selon leurs fréquentations, se lient au monde ou s'en libèrent. Il nous invite enfin à ne pas nous noyer dans l'océan de la peine, à nous interroger sur la nature du Soi et à rechercher la compagnie d'un enseignant ayant réalisé la vérité, en rappelant que la même conscience brille dans le soleil et dans le plus humble des vers.
Quatrième section du Yoga Vasistha traitant de l'existence.
Vasistha nous y explique l'aventure de la conscience.
Bibliographie: Le Yoga Vasistha par Swami Venkatesananda, traduction de Patrice Repusseau, éditions Inner Quest ( )
Musique: Bruno Léger (https://www.youtube.com/@InnerPeace_s1 )
Narration et réalisation: Bruno Léger
Production: Les mécènes du Vieux Sage
Puisse la lumière des Maîtres toucher un nombre infini de cœurs,
Puissent tous les êtres, visibles et invisibles, proches et lointains, humains et non humains, être libérés et heureux.
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Dans cette seconde partie de « Kondanya a compris », Ajahn Chah nous montre que l'Octuple Sentier et les huit dhamma du monde résident au même endroit, dans l'esprit, aux côtés de « ce qui sait » : tant que l'attachement subsiste, celui-ci reste obscurci et le monde s'installe en nous. Dès que nous entraînons le corps, la parole et l'esprit à la moralité, à la méditation et à la sagesse, nos habitudes enfouies remontent, comme les morsures de fourmis pour celui qui s'est assis sur leur nid : il lui faut alors trouver le moyen de les écarter, et non se contenter de subir. Ajahn Chah nous met ensuite en garde contre vipassanūpakilesa, cette fausse vision pénétrante qui s'attache à la pureté ou à la connaissance acquises, et dont le signe est qu'elle engendre de la souffrance, là où la véritable vipassanā apporte la paix.
Il insiste alors sur la place de l'effort, non pas pour atteindre quoi que ce soit mais pour éviter à notre esprit de s'égarer, tant que nous croyons encore qu'il y a « quelqu'un » à qui le bonheur et le malheur arrivent. Kondanya, lui, a vu qu'il n'y a pas de « moi » dans cette histoire : dès lors, il n'y avait plus rien à endurer ni à quoi renoncer, il n'y avait que le Dhamma.
Quatrième chapitre du livre "Être ce qui est" qui comprend des discours d'Ajahn Chah recueillis et traduits par Paul Breiter, disciple d'Ajahn Chah, qui séjourna dans son monastère de nombreuses années. Traduction française réalisée par Jeanne Schut.
Bibliographie: Ajahn Chah, Être ce qui est, éditions Sully (www.babelio.com/livres/Chah-Etre-ce-qui-est--Lessence-des-enseignements-du-B/1021509 )
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Dans cet enseignement, nous découvrons comment la nature elle-même se fait maître : les arbres, par leur naissance, leur croissance et leur mort, nous enseignent le Dhamma aussi sûrement qu'un maître compétent, si seulement nous savons les regarder. Si nous tournons ce regard vers l'intérieur, nous y reconnaissons notre propre corps et notre propre esprit, soumis au même cycle d'apparition, de changement et de cessation — c'est précisément cette compréhension qui éveilla Anya Kondanya, premier disciple du Bouddha, et le libéra de la croyance en un « moi » séparé. L'enseignement se déploie ensuite autour du Sentier du milieu, entre complaisance sensorielle et auto-mortification, et de l'équanimité du pratiquant, comparée à la feuille de lotus qui reste en contact avec l'eau sans jamais s'y laisser pénétrer. Il se referme sur les huit dhamma mondains — gain et perte, bonne et mauvaise réputation, louange et critique, bonheur et malheur — qui, tant que nous nous y attachons, nourrissent cet « esprit du monde » né de l'avidité, et que seule la pratique conjointe de la moralité, de la concentration et de la sagesse permet de dissoudre.
Quatrième chapitre du livre "Être ce qui est" qui comprend des discours d'Ajahn Chah recueillis et traduits par Paul Breiter, disciple d'Ajahn Chah, qui séjourna dans son monastère de nombreuses années. Traduction française réalisée par Jeanne Schut.
Bibliographie: Ajahn Chah, Être ce qui est, éditions Sully (www.babelio.com/livres/Chah-Etre-ce-qui-est--Lessence-des-enseignements-du-B/1021509 )
Narration et réalisation: Bruno Léger
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Dans cet entretien, Nisargadatta Maharaj répond à un interlocuteur qui ne lui épargne aucune objection. Il commence par écarter l'idée même d'une condition à remplir : il n'y a rien à faire ni à quoi renoncer, seulement à voir que tout ce qui est perçu n'est ni vous ni vôtre. Il aborde ensuite la place de la dévotion, avec l'image du médecin, puis la question de la peau d'antilope sur laquelle il est assis, à laquelle il répond avec humour avant de désigner la faute véritable, l'oubli du Soi. Le dialogue se durcit ensuite autour de la responsabilité personnelle, de Dieu et de la souffrance du monde, jusqu'à cette invitation finale : ne pas rester à discuter des concepts, mais franchir le pas et regarder depuis l'autre côté.
Entretien n°35 de "Je Suis" de Nisargadatta Maharaj, paru aux éditions Les Deux Océans (https://www.babelio.com/livres/Maharaj-Je-suis/146801)
Musique: Bruno Léger (https://www.youtube.com/@InnerPeace_s1)
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