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En este capítulo compartimos el texto titulado Epistemología Rumiante por la activista Lucrecia Masson publicado en  Pensaré Cartoneras.

Lucrecia Masson es Licenciada en Ciencia Política por la Universidad de Buenos Aires y Master en Teoría Crítica en el Programa de Estudios Independientes (PEI, 2014-2015) del Museo de Arte Contemporáneo de Barcelona (MACBA), y la Universidad Autónoma de Barcelona (UAB). 

Con la impureza como principio, explora los campos de la teoría, el arte y el activismo. Sus principales temas de investigación tienen que ver con la producción política del cuerpo gordo en relación con otras corporalidades disidentes, y la crítica decolonial. Ha publicado en libros como Transfeminismos (Barcelona, 2013) Cuerpos sin patrones (Buenos Aires, 2016) y Barbarismos Queer (Bellaterra, 2017), entre otros, y en 2017 publicó con la editorial Pensaré Cartoneras, Epistemología rumiante. Entre sus más recientes trabajos se encuentra la instalación Entrar al Estómago (sala Can Felipa, Barcelona), donde expone a través de un peculiar recorrido fragmentos de su investigación sobre gordofobia. Actualmente es artista-investigadora para el proyecto Una ciudad muchas fronteras, 2018-2019 en Matadero-Madrid.

Fuentes: 

https://17edu.org/lucrecia-masson/

https://issuu.com/pensarecartoneras/docs/rumiante

En este episodio compartimos el segundo capítulo "Sufragio femenino" que contiene el Discurso de Sojourner Truth en el primer aniversario de la Asociación Americana para la Igualdad de Derechos, contenido en el libro "Feminismos negros. Una antología.

Sojourner Truth (Swartekill, Nueva York, c. 1797 - Battle Creek, Míchigan, 26 de noviembre de 1883 fue una abolicionista y activista por los derechos de la mujer. Truth nació bajo la esclavitud, pero escapó con su hija en 1826. Después de recurrir a los tribunales para recuperar a su hijo, se convirtió en la primera mujer negra en ganar un juicio contra un hombre blanco. 

El nombre de nacimiento de Sojourner era Isabella ("Bell") Baumfree. Cambió su nombre a Sojourner Truth en 1843. Es ampliamente conocida por su discurso "Ain't I a Woman?"​ ("¿No soy yo una mujer?"), que fue pronunciado en 1851 en la "Convención de los derechos de la mujer de Ohio", en Akron, Ohio. Durante la Guerra Civil Estadounidense Truth ayudó en el reclutamiento de tropas negras de la Armada Americana. Después de la guerra, intentó infructuosamente conseguir concesiones de tierra del Estado Federal para antiguos esclavos.

Su nombre escogido es altamente simbólico ya que en inglés sojourner es la forma agente del verbo to sojourn, que significa "residir temporalmente"; truth significa "verdad". El compuesto parece significar pues "La verdad del residente temporal".

FUENTE: https://es.wikipedia.org/wiki/Sojourner_Truth

En este episodio compartimos la primera parte del artículo títulado: "La critica postcolonial desde el feminismo antiracista"  por la activista y académica Ochy Curiel, publicado en el libro electrónico "Vents d'Est, vents d'Ouest. Mouvements de femmes et féminismes anticoloniaux (Vientos del Este, vientos del oeste. Movimientos de mujeres y feminismos anticoloniales), publicado en el 2009.

Rosa Ynés Curiel Pichardo (Santiago, República Dominicana; 15 de marzo de 1963), mejor conocida como Ochy Curiel, es una activista dominicana y teórica del feminismo latinoamericano y caribeño, antropóloga social y cantautora. Es portavoz del feminismo autónomo, lésbico, antirracista y decolonial. Se ha dicho de ella que “encarna todo lo contra hegemónico”.​

Doctora en Antropología social, especialista en ciencias sociales y trabajadora social, Ochy Curiel  es Magister en antropología, especialista en ciencias sociales, trabajadora social. Coordinadora Curricular de postgrados de la Escuela de Estudios de Género de la Universidad Nacional de Colombia.  Se inició en el activismo feminista en la década de 1980, contando con una larga trayectoria dentro de varios movimientos, como el afro-antirracista, el lésbico-feminista, además de pertenecer a la corriente autónoma feminista y al arte alternativo, con música propia.​  Es una de las fundadoras del Grupo Latinoamericano de Estudio, Formación y Acción Feminista (GLEFAS).

Se mueve del activismo autónomo al universo académico, defendiendo la creación teórica como consecuencia de la práctica política. En esta línea, ha publicado un sinnúmero de artículos sobre la imbricación de raza, sexo, sexualidad  y clase en revistas y libros nacionales e internacionales, donde se destaca su libro La Nación Heterosexual: Análisis del discurso jurídico y al régimen heterosexual desde la antropología de la dominación.

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Ochy_Curiel

En este episodio compartimos la primera parte del artículo títulado: "La critica postcolonial desde el feminismo antiracista"  por la activista y académica Ochy Curiel, publicado en el libro electrónico "Vents d'Est, vents d'Ouest. Mouvements de femmes et féminismes anticoloniaux (Vientos del Este, vientos del oeste. Movimientos de mujeres y feminismos anticoloniales), publicado en el 2009. 

Rosa Ynés Curiel Pichardo (Santiago, República Dominicana; 15 de marzo de 1963), mejor conocida como Ochy Curiel, es una activista dominicana y teórica del feminismo latinoamericano y caribeño, antropóloga social y cantautora. Es portavoz del feminismo autónomo, lésbico, antirracista y decolonial. Se ha dicho de ella que “encarna todo lo contra hegemónico”.​

Doctora en Antropología social, especialista en ciencias sociales y trabajadora social, Ochy Curiel  es Magister en antropología, especialista en ciencias sociales, trabajadora social. Coordinadora Curricular de postgrados de la Escuela de Estudios de Género de la Universidad Nacional de Colombia.  Se inició en el activismo feminista en la década de 1980, contando con una larga trayectoria dentro de varios movimientos, como el afro-antirracista, el lésbico-feminista, además de pertenecer a la corriente autónoma feminista y al arte alternativo, con música propia.​  Es una de las fundadoras del Grupo Latinoamericano de Estudio, Formación y Acción Feminista (GLEFAS). 

Se mueve del activismo autónomo al universo académico, defendiendo la creación teórica como consecuencia de la práctica política. En esta línea, ha publicado un sinnúmero de artículos sobre la imbricación de raza, sexo, sexualidad  y clase en revistas y libros nacionales e internacionales, donde se destaca su libro La Nación Heterosexual: Análisis del discurso jurídico y al régimen heterosexual desde la antropología de la dominación. 

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Ochy_Curiel

En este episodio compartimos el Manifiesto Colectiva del Río Combahee publicado en 1977.

El Combahee River Collective (en español: Colectivo del río Combahee) fue una organización feminista negra y lésbica que operó en Boston entre 1974 y 1980,​ conocida por su declaración de principios, Combahee River Collective Statement (Declaración del Colectivo del río Combahee),​ un documento clave para la historia del feminismo negro contemporáneo y el desarrollo de conceptos de identidad como los que usaban las organizaciones políticas y los teóricos sociales

 La Colectiva del Río Combahee (Combahee River Collective) fue un grupo feminista negro ubicado en la ciudad de Boston cuyo nombre provino de la acción guerrillera inventada y dirigida por Harriet Tubman el 2 de junio de 1863, en la región Port Royal del estado de Carolina del Sur. Esta acción liberó a más de 750 esclavos y es la única campaña militar en la historia norteamericana planeada y dirigida por una mujer.

La declaración establece «el compromiso para luchar activamente contra la opresión racial, sexual, heterosexual y de clase» y describe como su tarea especial «el desarrollo del análisis y la práctica integrados basados en el hecho de que los principales sistemas de opresión están entrelazados»​ Entonces concluyeron que:«la síntesis de estas opresiones crea las condiciones de nuestras vidas.»​

El colectivo hizo hincapié en respaldar la creencia fundamental y compartida de que las mujeres negras son inherentemente valiosas y que su liberación es una necesidad no asociada a las de nadie más sino por su propia necesidad como personas autónomas.​ y expresan un compromiso especial para trabajar en esas luchas en las que la raza, el sexo y la clase son factores simultáneos de opresión.

El grupo veía al feminismo negro como el movimiento político lógico para combatir las opresiones múltiples y simultáneas que afectan a todas las mujeres negras​ y creía que «la política más profunda y potencialmente radical viene directamente de nuestra propia identidad.»

La declaración del colectivo señala que: «El feminismo es [...] muy amenazante para la mayoría de la gente negra porque llama a cuestionar algunos de los supuestos más básicos de nuestra existencia, por ejemplo, que el sexo debería ser determinante en el poder de las relaciones [...] Las condiciones materiales de la mayoría de la gente negra apenas les inducen a alterar sus acuerdos económicos y sexuales que parecen representar cierta estabilidad en sus vidas. Muchas mujeres negras tienen un buen conocimiento tanto del sexismo como del racismo en sus vidas, pero a causa de las restricciones cotidianas en sus vidas no pueden arriesgarse a luchar contra ambas.»

El colectivo teorizó que para la liberación de todas las personas oprimidas era necesaria la destrucción de los sistemas políticos y económicos del capitalismo, imperialismo y el patriarcado.

EL colectivo Combahee expresó su preocupación y deseo de señalar públicamente el tema de racismo en el movimiento feminista blanco. La declaración deja claro que: «Eliminar el racismo en el movimiento femenino blanco es por definición un trabajo que tienen que hacer las mujeres blancas, pero nosotras seguiremos denunciando y exigiendo responsabilidad sobre este tema.​

Fuentes: https://es.wikipedia.org/wiki/Combahee_River_Collective

En este episodio compartimos el artículo "Una crítica descolonial a la epistemología feminista crítica" de la filósofa y activista Yuderkys Espinosa, contenido en la revista "El Confidencial" de la Universidad Autónoma Metropolitana.

Yuderkys Espinosa Miñoso (Santo Domingo) es una filósofa, escritora e investigadora feminista, antirracista y descolonial de la República Dominicana. Es conocida por sus escritos críticos contra los feminismos occidentales, eurocéntricos y heteronormativos. Se define como activista, más que académica.

Desde el comienzo de su actividad académica, Yuderkys Espinosa trata cuestiones que implican el colonialismo de género y el heteropatriarcado, las experiencias de resistencia y los retos decoloniales. Yuderkys Espinosa se interroga sobre la utilidad del concepto de patriarcado y sobre la idea misma de género, analizando si estas categorías responden a la experiencia histórica de la construcción de la sociedad europea y no a aquella de otros lugares del mundo.​

Considera por tanto que el feminismo debe ser revisado en sus bases eurocentristas y en su matriz moderna, poniendo entre paréntesis todas las verdades que nos han mostrado la razón de la opresión de las mujeres, así como el tipo de políticas para superarlas. Estas verdades deben ser desuniversalizadas.​

Yuderkys Espinosa considera que el feminismo decolonial es un concepto muy contemporáneo y por consiguiente, en plena construcción y con una producción que surge de las voces subalternas. Considera igualmente que la hegemonía del pensamiento define esta producción cómo muy específica y la descalifica como un pensamiento más general.​

En los años 90, Yuderkys Espinosa fundó con Ochy Curiel, "Las Chinchetas", un grupo autónomo de lesbianas feministas formado por artistas y activistas dominicanas. Las acciones del grupo reinvertían la calle y realizaban intervenciones en el espacio público con conciertos, performances y actividades políticas que rechazaban la política gubernamental neoliberal y criticaban la complicidad de las feministas institucionales con estas políticas. Con otras teóricas del feminismo decolonial ha defendido la utilización del término "latinx" reemplazando la a/o por la x.

Fuentes:https://es.wikipedia.org/wiki/Yuderkys_Espinosa_Miñoso

https://www.redalyc.org/pdf/325/32530724004.pdf

En este episodio compartimos algunos poemas de Alejandra Pizarnik contenidos en la Antología de obras completas publicado en 1994. 

Flora Alejandra Pizarnik (Avellaneda, 29 de abril de 1936-Buenos Aires, 25 de septiembre de 1972) fue una poetisa y traductora argentina.

Su obra lírica comprende siete poemarios: La tierra más ajena (1955), La última inocencia (1956), Las aventuras perdidas (1958), Árbol de Diana (1962), Los trabajos y las noches (1965), Extracción de la piedra de locura (1968) y El infierno musical (1971). Después de su muerte se prepararon distintas ediciones de sus obras, entre las que destaca Textos de sombra y últimos poemas (1982), que incluye la obra teatral Los poseídos entre lilas y la novela La bucanera de Pernambuco o Hilda la polígrafa. También póstumamente fue reeditado el conjunto de sus textos en el volumen Obras completas (1994); sus cartas quedaron recogidas en Correspondencia (1998).

Dentro del mundo pizarnikiano, uno de los principales encuentros es el de la voz múltiple: “da la impresión de que la argentina no se acerca al poema para decir lo que ve o lo que piensa, sino, más bien, para escuchar qué sienten las demás: las que fueron, las que serán y las que son en ella!".​ Toda la poesía de Pizarnik es un diálogo infinito entre ella y todas las que es: “la lengua común se encripta y se hace ajena. Ella construye un lenguaje poético que abandona a conciencia todo anclaje a lo real referencial”.​ Es una voz del yo que está detrás del yo, aun si este se aleja. La búsqueda infinita de lo que se encuentra perdido, una incesante travesía que, incluso hasta el final de sus días, la absorbió en una terrible ambivalencia: el paraíso infantil y la tentación de la muerte, la enajenación absoluta y la vocación amorosa. Expresa Enrique Molina: “Toda su poesía gira en torno a estos dos polos magnéticos, dos solicitaciones extremas que se funden en su voz”. Francisco Cruz menciona: “La pretensión de que el lugar del yo sea el poema, conduce a la necesidad de que el yo sea, a su vez, el sitio del poema.​

Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Alejandra_Pizarnik