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5月26日

心靈的宗教

「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著， 是因信上帝的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」

加拉太書 2：20

 宗教信仰遠不止從理性上接受某些教義，也不僅僅是在敬拜和禱告會上零星的情感表達。信仰是一種真正的轉變，能使我們日日無條件地委身於基督。它代表向著世界而言我們已是被釘在十字架上的人，但在基督裡我們展開了全新的生活，允許祂透過祂的話語掌控我們的思想、言語和行動。

這種敬虔的生活是尼古勞斯．馮．青岑多夫（Nicolaus von Zinzendorf，1700–1760年）所強調的。1700年5月26日，他出生於德國德勒斯登，是摩拉維亞兄弟會中一位頗具影響力的虔敬派主教。由於不滿當時路德宗枯燥的正統教義，青岑多夫強調心靈的信仰，這對衛理公會（Methodism）的創始人約翰．衛斯理（John Wesley）產生了極為深刻的影響。

正如使徒保羅將他的整個生命交託給基督一樣（加2：20），青岑多夫也是如此。當這位偉大的摩拉維亞復興主義者思考基督在十字架上犧牲的意義，並將其與自己的救贖聯繫起來時，他說：「多虧了羔羊的寶血。感謝上帝，是祂藉著我們的主耶穌基督，將勝利賜給我們。祂已經救贖了我們。我們犯了再多的罪，都會淹沒在基督的寶血之海中。」

正因為對基督的崇敬，青岑多夫無法接受被動或孤立的宗教。他強調：「沒有社群就沒有基督教。」他對基督的愛使他對傳教懷有極大的熱忱。青岑多夫常被人傳頌的一句話就是：「說到底，所謂的使命就是：每個心裡有基督的人都是宣教士，每位心裡沒有基督的人都是宣教地。」

我們應當反覆思量青岑多夫的話並捫心自問：耶穌為我們所受的苦，我們是如何回應的呢？我們如何回應基督為我們所受的苦難呢？也許你的信仰更多源於理性的考量，而不是靠著基督將生命全然改變。無論目前的狀態如何，請記住你不是屬於自己的。你是被基督所贖買的，你應該為祂而活、為祂工作。祂應該引領你生活中的每一刻。

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5月30日

卡塔．拉戈索

「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能， 要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」羅馬書 1：16

復臨教會歷屆的全球總會代表大會都是一次獨一無二的盛會，來自世界各地的代表、特邀嘉賓和來賓齊聚一堂。1936年和1954年的兩屆大會都在加州舊金山市舉行，而兩次大會都在卡塔．拉戈索（Kata Ragso，也拼寫為Rangoso）的演講中推向高潮。他是來自南太平洋所羅門群島的代表，後來被按立為牧師，擔任了區會會長。

1936年5月30日，拉戈索對聽眾說，他和他的同胞曾陷入異教的深淵。他們「過著罪惡的生活」，「所思所想盡是邪惡」。他們崇拜邪靈，沉溺於各種惡習，甚至包括獵人頭的暴行。但就在廿五年前，傳教士鐘斯（G. F. Jones）來到島上，傳揚了復臨教會的信息。如今，他們憑著上帝的恩典，「擺脫了異教的枷鎖」，經歷了徹底的轉變―在飲食和衛生方面也是如此。

拉戈索作見證時說：「我們現在能夠平安快樂的生活，全是因為得著了這奇妙的福音。今天下午，我要明確地告訴你們，我的同胞中凡接受了這一榮耀信息的人，沒有一個願意回到偶像崇拜和異教的生活中。今天，我們有五千人與你們一起，為即將復臨的救主歡欣鼓舞。其中有一百多位是我們的至親，他們作了牧師、教師和教會部門的職員。」

永恆的福音不僅僅是一種美妙的理論，更是上帝奇妙的改變之能。懷愛倫在論到基督藉著祂的憐憫和豐盛的恩典在人的生命中所做出的轉變時，說到這些變化「是非常驚人的，以致那氣充志驕，夥同他的邪惡同盟敵擋上帝和祂政權律法的撒但，也視他們為他的詭辯與欺騙所無法攻克的堡壘。對於撒但而言，他們真是不可思議的奧祕」。奇妙的恩典改變了古往今來無數人的命運。你和我每天都需要這種改變人心的大能！

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5月28日

喜樂的力量

喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯乾。

箴言 17：22

 

笑臉是大眾媒體中最受歡迎的表情符號之一。人們在發簡訊時，常常會用笑臉來傳達寄件者當下的情緒，這幾乎成了一種強迫症。但往往臉上帶著微笑，心裡卻在哭泣。因此，我們除了在簡訊中使用笑臉之外，更應該培養一顆充滿喜樂的心。愉快的表情既可以使人變得更美，也可以促進身心健康（箴15：13；17：22）。

1945年5月28日，亨特．多爾蒂．亞當斯（Hunter Doherty Adams，暱稱派奇．亞當斯）出生在華盛頓特區，日後成為美國著名的醫生、講師和社會活動家。十幾歲時，他因人們的貪婪、對金錢的狂熱以及社會不平等而感到沮喪。他只有透過參與社會活動來撫平個人的創傷，並為遭受極度痛苦的病人─特別是兒童─帶來快樂。在朋友的幫助下，他創辦了康健醫院，這是一家提倡向患者表同情、強調幽默和遊戲的免費社區醫院。1998年的電影《心靈點滴》描繪的便是他創新的健康實踐。

亞當斯解釋說：「研究表明，笑聲會增加天然化學物質兒茶酚胺和內啡肽的分泌，讓人感覺精力充沛、心情愉悅。它還會減少皮質醇的分泌，降低血沉，這說明免疫反應受到刺激。血液的氧合增加，肺部殘留氣體減少。心率最初加快，血壓升高，之後動脈舒張，導致心率和血壓降低。由於外周迴圈增加，皮膚溫度也隨之升高。」 但對於孤獨的人來說，「友誼顯然是最好的藥物。」

請記住，人可以幽默但不友善，也可以滿面笑容卻漠不關心。有人曾經說，「一個微笑勝過千言萬語，但一句冷言卻能凍結千萬個微笑。」我們不應只為自己而活，而是要給他人帶來快樂，讓世界變得更美好。在這個冷漠且競爭激烈的世界中，我們必須培養一顆充滿愉快和關愛的心靈，滿溢著對身邊之人的同情。微笑的確可以點亮心靈的燈，但只有友誼才能讓這盞燈持續照亮。願我們能更加喜樂，也更友善待人！

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5月22日

約翰．威克里夫

「並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。」

馬太福音 10：22

 

基督教的真英雄們即使面對天大的壓力，也會無條件地忠於基督和祂的聖言。牛津大學的神學教授約翰．威克里夫（John Wycliffe，1320–1384）就是這樣一位英雄人物。他勇敢地宣揚基督的領袖地位、《聖經》的權威和因信上帝的恩典得救的教導。由於擔心這些教導帶來的影響，教皇貴格利十一世於1377年5月22日發佈了五道訓諭來譴責威克里夫的作品，指責他宣揚「錯誤且虛假的主張和結論，甚至帶有異端邪說的味道，企圖削弱並推翻整個教會乃至世俗政府的地位」。

針對教皇的訓諭，威克里夫表示：「我宣告，蒙上帝的恩典，我是一個健全的（即真實、正統的）基督徒；只要還有一口氣在，我就要宣揚並捍衛基督教的法則。我已做好準備，要為我的信念辯護，直至死亡。在我得出的結論中，我已遵循了神聖的《聖經》和聖賢的教導，如果有人能夠證明這些結論與信仰相悖，我非常願意收回我的言論。」

1415年5月4日，康士坦斯大公會議沒有放過已經過世的威克里夫，它宣佈將他逐出教會，禁止人閱讀他的作品。他的書要被焚燒，就連他的遺體也要從教會墓園中移走。此舉得到了教皇馬丁五世的批准，於1428年執行―當時離威克里夫去世已經43年了！在幾位教會權威人士的見證下，他的遺體從拉特沃斯的墳墓中被挖出，燒成灰後丟到附近的史威福溪中。有人在他以前的墓上刻了碑文，污蔑他是「魔鬼的工具，教會的公敵，人民的亂源」。

在《不列顛教會史》（1655年首次出版）中，湯瑪斯．富勒（Thomas Fuller）寫道：「這個河濱（史威福溪）將他的骨灰送入雅芳河，從雅芳河流入塞文河，從塞文河再注入滄海，最後進入大洋之中。如此威克里夫的骨灰便象徵他的教義，現在已經散布到全世界。」 因著上帝的恩典，我們也繼承了這一美好的真理遺產。雖然我們無需付出如此高昂的代價，但我們也應該有與威克里夫同樣的決心。讓我們接過他的火炬，傳承到底！

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5月31日

斷了的弦

「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裡去，耶和華—你的上帝必與你同在。」

約書亞記 1：9

精彩的音樂表演通常是三個基本要素的結合：演奏的曲目、樂器的品質以及演奏者的技巧。製作精良的樂器若是落在技巧平平的音樂家手中，也不會有什麼效果。反之，普通的樂器若是由技藝高超的音樂家進行演奏，卻可以產生很大的不同。

尼科洛．帕格尼尼（Nicclò Paganini，1782–1840年）是義大利的一位小提琴家和作曲家，他琴藝之高超堪稱魔幻。有人甚至將他奉為有史以來最偉大的小提琴演奏家。1794年5月31日，年僅十一歲的帕格尼尼在他的家鄉熱那亞首次公開亮相。也許是因患有馬凡氏綜合症，他的手指細長又靈活，反而使他能夠發揮嶄新且難度極高的表演技巧。帕格尼尼也很喜歡在舞臺上炫技來取悅觀眾。比如，他在一次演出時曾用一把剪刀剪斷三根弦，然後用僅剩的一根弦演奏了他的《女巫之舞》。無論如何，他的精彩演出總能給人留下深刻的印象。

可能有些人在各自領域中的成就登峰造極，甚至能與帕格尼尼相媲美。但大多數人可能更像他手裡那把斷了弦的小提琴。審視自己，我們只能看到弱點和局限。我們甚至懷疑上帝能否使用我們。而其他人的回饋可能強化了我們的疑慮，將我們本就低落的自尊心進一步推向深谷。

從帕格尼尼的故事中，我們看到真正重要的不是還剩幾根弦，而是藝術家的雙手。即便只剩下一根弦，上帝也可以使用你。就算所有的弦都斷了，祂也可以為你的生命再添新弦。想要表現優異，唯一的條件就是將自己置於祂的手中，允許祂在你的生活中實現祂的旨意，然後將你的成就所帶來的所有榮耀都歸給祂。今天，上帝對你的應許是：「你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往哪裡去，耶和華你的上帝必與你同在。」（書1：9）

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5月23日

怎能如此

「你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。大山小山必在你們面前發聲歌唱；田野的樹木也都拍掌。」

以賽亞書 55：12

 

歸信基督是如此深刻而奇妙，甚至連撒但及其爪牙都無法完全理解箇中滋味。 查理．衛斯理（Charles Wesley，1707–1788）的信主歷程令人讚歎，他在1738年5月21日星期日歸主。他坦誠：「我現在發現自己已經與上帝和好了，並且因愛基督的盼望而喜樂。」成了新造之人的他，心中迸發出一首新歌，描繪了他的屬靈旅程。在 1738年5月23日星期二的日記裡，他寫道：「我在基督的保護下醒來，把我的全身心都獻上給祂。九點鐘時，我開始把歸信的經歷寫成一首讚美詩，卻因害怕驕傲而中斷了。布雷先生來訪，他鼓勵我不要理會撒但，繼續寫下去。我祈求基督與我同在，接著寫完了這首詩歌。」

查理．衛斯理並沒有言明他當時創作的是哪一首讚美詩。但很明顯他說的正是那首膾炙人口的《怎能如此》（And Can It Be？）。這首詩歌溫柔地描述了一個罪人如何因基督的公義而稱義，得以坦然無懼地走向永恆寶座。這首歌的第一段和副歌唱道：

「怎能如此，像我這罪人，也能蒙主寶血救贖？因我罪過使祂受苦，因我罪過，使祂受死，奇異的愛，何能如此，我主我神，竟為我死。」

舊約中有許多詩篇，都是能充分反映出詩人靈程經歷的祈禱之歌。那麼今天，何不將《怎能如此》或任何一首你喜歡的讚美詩作為默想的內容呢？當然也可以將它們當作你的禱告或讚美。在你繁忙的日常生活中，你仍然可以把心思放在上帝身上。

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5月18日

什一和奉獻

耶穌叫門徒來，說：「我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的， 比眾人所投的更多。因為，他們都是自己有餘，拿出來投在裡頭；但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。」

馬可福音 12：43、44

 

上帝設立什一和奉獻制度有三重目的：打破我們的自私自利，維持福音事工並促進宣教。即使如此，有些人仍舊認為，若是教會濫用這些資金，那麼奉獻者就有理由將所獻的財物直接用在其他「更可靠的」項目和事工上。

1869年5月18日，《復臨評論與安息日通訊》刊載了一篇由復臨傳道先驅安得烈牧師（J. N. Andrews）所撰寫、題為〈什一制度〉的短文。就其起源來說，安得烈認為「什一奉獻制度並非起源於利未人的祭司制度，而是源於麥基洗德的祭司制度，我們現在也是在這個制度之下（〈希伯來書〉第7章）。因此，作為基督徒，我們理應盡到這一義務；如果有人願意像那位窮寡婦一樣奉獻，他們必定得獎賞。」

在耶穌生活的時代，祭司制度已經極度腐敗。耶穌本可以勸阻那位貧窮的寡婦不要再奉獻給祭司。可祂卻讚揚了她所做的事（可12：41–44；路21： 1–4）。懷愛倫解釋說：「那些自我犧牲、甘心奉獻的人，按著上帝的要求，將那原本屬於上帝的財物歸還給祂，他們將來必要按著自己的行為得到報賞。即使他們奉獻的財物被濫用，沒有達到捐獻者所期望的目的，就是榮耀上帝並拯救生靈，但那些真誠奉獻的人，只要一心仰望上帝的榮耀，就必得到自己的賞賜。」

此外，她也勸勉眾人：「無論何人，切莫以為可以隨便扣留十分之一，照自己的判斷而用。」、「上帝沒有改變，十分之一仍需用以供養傳道人！開闢新的地點，必須有比現在更大的傳道效率，所以庫中必須有充分的經費。」 因此，我們應當忠心地將所有什一和奉獻帶到上帝所指定的倉庫中（瑪3：10）。

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5月29日

群山之巔

我要向山舉目；我的幫助從何而來？我的幫助從造天地的耶和華而來。

詩篇 121：1、2

技術攀登者（alpinists）是指喜歡攀登終年被積雪覆蓋的高山之人。聖母峰（亦稱：珠穆朗瑪峰）是世界第一高峰，在登山家（在此指技術攀登者）的心目中，它代表的就是終極挑戰。聖母峰海拔8,848公尺（29035英尺），攀登的過程極其危險。攀登者們除了要經歷嚴寒，避免墜落懸崖或掉入冰縫之外，還要忍受極高海拔引發的高山症。

早期嘗試攀登聖母峰的人若非中途放棄，就是一去不復返。1953年5月 29日上午11點30分，紐西蘭登山家艾德蒙．希拉蕊（Edmund Hillary）和他的尼泊爾導遊丹增．諾蓋（Tenzing Norgay）在經歷了七週的艱苦攀登後，成為首批成功登頂聖母峰的人。兩人在世界之巔只停留了15分鐘。他們欣賞了聖母峰的美景，並拍照留念。在下山途中，希拉蕊向登山隊中的另一個紐西蘭人得意地炫耀：「看吧，喬治，我們打敗它了！」

高山和登山都可以帶給我們有益的教訓。在攀登社會階梯時，我們應該記住這樣一句名言：「山越高，風越猛。」群山之巔是個孤獨的地方。摩西在曠野中帶領以色列人的經歷表明，即使是正直合格的領袖也會面臨誤解、批評和反對。成功的領袖必須具備創新性，但革新通常也會引發反對聲浪。

從屬靈的角度出發，我們知道在猶大的歷史上曾有這樣一個時期，人們在「各高岡上」為自己建造了異教神廟（王上14：23）。但在〈詩篇〉121篇1至2節中，詩人說：「我要向山舉目；我的幫助從何而來？」然後，他宣告他的幫助不是來自高山，而是來自「造天地的耶和華」。儘管高山雄偉險峻，但它們本身並沒有任何能力。只有那位「用秤稱山嶺，用天平平岡陵」（賽 40：12）的主能夠幫助你面對最具挑戰性的需求。請把你的困難交託給那位造天地的主吧！

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5月24日

曼哈頓

「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。」

馬太福音 13：44

曼哈頓島每天要接待的遊客超過13萬7千名，試想你就是其中之一。作為紐約市中心的曼哈頓，是世界資本主義的中心。如果你對經濟和國際事務感興趣，你不妨參觀聯合國總部和兩所世界頂尖的股票交易所：紐約證券交易所和納斯達克證券交易所。無論你來曼哈頓的目的是什麼，你肯定也會想去時代廣場、百老匯、中央公園、中央車站和帝國大廈參觀一下。不過，相信很少有人會去找當地的房地產仲介買房。因為該島每平方英尺的房產價格通常超過1400美元！

曼哈頓的意思是「多山之島」。最初它是美洲印第安人萊納普部落的領土。據估計，1626年5月24日，彼得．米努特（Peter Minuit）當時是以價值60吉爾德（荷蘭的舊貨幣）的貨物為荷蘭西印度公司買下了這座島嶼。有些作者提出，購買整個島嶼的價格相當於當時的24元美金。就算將通貨膨脹計算在內，也只是比今天的一千美金略高而已。米努特怎麼也想不到，他買下的島最終會變得寸土寸金。

在〈馬太福音〉第13章44節這個篇幅很短、有關隱藏之財寶的比喻中，耶穌將天國比作藏在地裡的寶藏，其價值遠超過世上一切財產之總和─當然也包括整個曼哈頓島。有些人讀了這個比喻，可能從中得出真正的基督徒不應該擁有任何世俗財產的結論。但〈路加福音〉第14章15至24節的大筵席比喻提出了澄清，問題的癥結並不在於人是否買了塊新地，或添了幾頭牛，或是人是否應當結婚。問題在於是否允許這些事物取代我們亳無保留地接受上帝國度的堅定決心。

正如彼得．米努特投資曼哈頓島一樣，上帝期望我們將自己的才能投資於上帝的事業中，即便我們不知道結果會如何（太25：14–30）。為上帝盡心盡力，將結果交給祂；你永遠不會失望。

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5月20日

因為上帝本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面。

歌羅西書 2：9

 

許多神學的爭論和誤解，都是因人類總是過分強調事物的某一面而忽略了另一面而引起的。古代教會對於基督的爭論就是如此。許多人都不明白，基督怎麼可能既是上帝又是人呢？祂的神性佔了多少，而人性的部分又有多少？

阿利烏（Arius，256–336）是埃及亞歷山大的一位長老，他認為基督雖然超越了人類，但也不能稱之為神，這一觀點使人們對基督的認識更加模糊。阿利烏認為，在遙遠的永恆之中，是上帝創造了聖子，而聖子又創造了世間萬物。西元325年5月20日召開的尼西亞大公會議，最困難的問題就是如何處理「阿利烏異端」。在會議進行了一個月後，大會頒佈了原本的《尼西亞信經》，肯定了耶穌基督是「受生，而非被造，與父同質」，並且對那些認為「有一段時間還沒有聖子」 的人除籍。

按照改革宗傳統，1647年的《西敏信條》表示，「上帝是獨一的上帝，但祂裡面有三個位格，同屬一個本質，權能相同，同樣永恆，這三個位格就是：父、子、聖靈上帝。父既不屬於、也不受生於、更不出於任何其他來源；子在永恆裡為父所生；聖靈在永恆裡由父和子而出。」 但我們能說我們的主耶穌基督是「在永恆裡為父所生」的嗎？

在〈約翰福音〉第3章16節中，希臘原文「monogenēs」被錯誤地翻譯為「獨生子」，而其真正的含義其實是「唯一」或「獨一無二的」。由於祂本身就有生命且生命一直在祂裡頭，所以基督可以自稱為生命的源頭（約 14：6）。在〈以賽亞書〉第9章6節中，祂被稱為「全能的上帝」和「永在的父」。保羅說，「因為上帝本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。」（西2：9）懷愛倫也證實，「在基督裡有生命，這生命是他自己本來就有的，不是借的，也不是衍生出來的。」

我們的救主是多麼奇妙而偉大啊！作為永恆而崇高的神，祂能重新掌管

「天上地下所有的權柄」，並且應許我們，「我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28：18，20）祂的照顧和引導是我們可以完全信任的。