No episódio de hoje do Literatura Miojo, apresentamos O Ópio dos Intelectuais (1955), de Raymond Aron.
Aqui, Aron faz um raio-X impiedoso da tentação ideológica que seduz pensadores brilhantes, mas os leva a enxergar o mundo por lentes distorcidas. Ele critica especialmente o fascínio de parte da intelectualidade pelo marxismo, mostrando como certos discursos prometem libertação, mas acabam funcionando como “ópio” — não para o povo, e sim para aqueles que deveriam pensar com rigor. Aron desmonta mitos, expõe contradições e lembra que a lucidez exige coragem: é preciso resistir à sedução das explicações fáceis e das utopias fechadas.
Como diz Aron: “A recusa em ver a realidade tal como ela é permanece sendo o mais perigoso dos vícios intelectuais.”

Esse foi o Literatura Miojo. Rápido, mas com gosto de quero mais.
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A literatura te espera — sem pressa, mas com prazer.

No episódio de hoje, entramos no debate afiado de Kelsen sobre quem deve proteger a Constituição. Esqueça a ideia de que o “povo”, o presidente ou o parlamento são os guardiões naturais. Kelsen vai direto ao ponto: o guardião deve ser um tribunal constitucional, um órgão especializado, técnico e independente — capaz de controlar leis, arbitrar conflitos e impedir abusos de poder.

Ele argumenta que deixar essa função nas mãos do próprio legislador é como pedir ao jogador para apitar o jogo. Para Kelsen, a estabilidade democrática exige um árbitro neutro, alguém que garanta que as regras do jogo constitucional não sejam violadas pelos próprios jogadores.

Um texto curto, firme e essencial para entender por que tantas democracias modernas confiam sua Constituição a juízes constitucionais.

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No episódio de hoje, mergulhamos em O Problema da Justiça, onde Hans Kelsen desmonta, com sua precisão cirúrgica, a ideia de que exista uma definição única, eterna ou universal de justiça. Para ele, todos os sistemas que tentaram responder “o que é o justo?” revelam mais sobre valores, desejos e ideologias humanas do que sobre alguma verdade objetiva.

Kelsen passeia por Aristóteles, Kant, religião, direito natural e teorias morais, mostrando que cada resposta para a justiça é sempre relativa a um ponto de vista. A única coisa realmente sólida é o método científico do direito: descrever, não julgar. No fim, Kelsen nos lembra que a justiça absoluta talvez seja um ideal sedutor — mas inalcançável.

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No capítulo 6, Hegel coloca o espírito diante de seu maior palco: a história. É aqui que a consciência deixa de ser apenas “eu” e vira povo, cultura, mundo em transformação. O espírito encarna instituições, leis, costumes e formas de vida. Ele se torna aquilo que Hegel chama de Espírito Objetivo — a vida coletiva que molda e é moldada pelos seres humanos.

O capítulo percorre três sabores hegelianos:
O espírito verdadeiro, preso às tradições e à certeza do costume.
O espírito alienado, que racha entre o que o indivíduo quer e o que a sociedade exige.
O espírito moral, que busca unir vontade, lei e liberdade.

No fim, Hegel mostra que o espírito amadurece ao longo das crises: só quem atravessa conflitos descobre que a liberdade é uma construção histórica — lenta, contraditória e profundamente humana.

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No capítulo 5, Hegel nos leva da luta pelo reconhecimento para um novo patamar: a razão. Agora, a consciência quer mais do que ser reconhecida — ela quer entender o mundo e, claro, entender a si mesma como parte dele. É o momento em que o espírito anuncia: “Tudo é razão — e eu sou a razão que vê tudo.”

Hegel apresenta a razão como um impulso inquieto, quase impaciente: ela corre atrás das leis da natureza, investiga comportamentos, tenta decifrar padrões e, às vezes, se encanta demais consigo mesma. Entre ciência, moralidade e desejo de totalidade, a razão hegeliana é essa personagem ambiciosa que sempre acredita: “Se eu pensar o suficiente, eu domino o mundo.”

Mas o sabor final do capítulo é outro: a razão só é plena quando percebe que não basta olhar o mundo — é preciso agir dentro dele, transformar, participar. A razão é conhecimento, mas também é vida em movimento.

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No capítulo 4 da Fenomenologia do Espírito, Hegel nos coloca na arena onde nasce algo decisivo: a autoconsciência. Aqui, o espírito não quer só perceber o mundo — ele quer se perceber, se afirmar, se reconhecer. E, claro, Hegel não deixa isso ser simples.

O capítulo gira em torno da tensão básica da vida humana:
“Eu sou… mas só sou de verdade quando o outro me reconhece.”

Essa corrida pelo reconhecimento cria um conflito inevitável: cada consciência quer ser a dominante da história. E é aí que Hegel apresenta um dos momentos mais famosos da filosofia: a dialética do senhor e do escravo. Uma disputa que começa com luta, passa pelo medo e pelo trabalho, e termina revelando que o poder de verdade não está em mandar — mas em transformar.

🔥 Moral miojo: a liberdade não nasce da vitória, mas da consciência que descobre a si mesma no trabalho, na relação e no olhar do outro.

No episódio de hoje do Literatura Miojo, apresentamos Le Voyageur Imprudent (O Viajante Imprudente), de René Barjavel, publicado em 1943. A história acompanha um cientista que descobre um método de viajar no tempo e, junto a um jovem soldado, começa a explorar passado e futuro. Mas, ao mexer no curso da história, o viajante acaba criando o famoso paradoxo do avô: se você volta no tempo e impede a existência de um de seus antepassados, como poderia ter nascido para voltar no tempo? Barjavel transforma essa ideia em drama humano e moral: o tempo não é um brinquedo, e cada escolha reverbera em todas as direções.
Citação da obra: “Le passé est aussi imprévisible que l’avenir.”

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No episódio de hoje do Literatura Miojo apresentamos a obra Fenomenologia do Espírito, de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, publicada em 1807.
No Capítulo 3 – Força e Entendimento, Hegel mostra que nosso modo de conhecer o mundo avança da percepção imediata para uma busca por estruturas mais profundas. Já não vemos apenas coisas isoladas: buscamos as forças invisíveis que explicam o movimento e a relação entre os fenômenos. O entendimento tenta organizar essas forças em leis universais, mas descobre que toda lei é sempre um recorte, uma tentativa provisória de capturar o real vivo. Assim, o pensamento persegue algo que sempre escapa e, nesse movimento, reconhece que conhecer é um processo dialético, não uma conclusão fixa. O mundo não é estático — é tensão, ação, jogo entre visível e invisível. A consciência começa a perceber que ela própria participa da realidade que tenta explicar.

Como Hegel diria, não há verdade pronta — há caminho.

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No capítulo 2 da Fenomenologia do Espírito, Hegel sai da “certeza sensível” e entra no mundo da percepção — aqui, o sujeito já não vê só o imediato, mas tenta organizar o mundo em coisas com propriedades. Parece simples: eu vejo uma mesa, digo que ela é sólida, marrom, de madeira. Mas Hegel destrói essa inocência: essas qualidades mudam conforme o olhar, o contexto, o que a torna uma mistura confusa entre unidade e multiplicidade.

O drama? A percepção quer agarrar a verdade, mas a coisa percebida já se desfaz em contradições. O sujeito tenta separar o que é dele e o que é da coisa, mas tudo é um jogo de espelhos — quem garante que a cor é da mesa e não do modo como eu a vejo? Resultado: o conhecimento humano é como montar um móvel sueco sem manual — cheio de peças e nada encaixa direito.

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No episódio de hoje do Literatura Miojo, mergulhamos em The Open Society and Its Enemies, Volume I: “The Spell of Plato” (1945), de Karl Popper.
Popper acende o fogo da crítica contra um dos gigantes da filosofia: Platão. Segundo ele, o autor de A República não era o herói da razão que muitos pintam, mas o arquiteto de uma sociedade fechada — hierárquica, rígida e inimiga da liberdade. Popper vê em Platão o “encantamento” da certeza, o feitiço de quem prefere a ordem absoluta à crítica e ao debate.
Com sua escrita afiada, Popper defende que o verdadeiro progresso nasce da dúvida e da contestação — de uma sociedade aberta, onde ideias possam brigar sem que pessoas precisem brigar.
É filosofia política, história e rebeldia intelectual servidas em um prato quente: questionar é o primeiro ato de liberdade.
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