十架下的新家庭救赎的最终成就（五）耶稣在十字架上经文：约翰福音 19:17–27核心信息：十字架下，人心显出的是算计与冷漠；但耶稣却在十字架上，借着一句托付，建立起一个不再以血缘、而是以顺服神旨意为根基的新家庭。一、十字架下的丑恶——人心的算计和冷漠1. 权势的算计约翰福音 19:19–22彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上，写的是：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣。”有许多犹太人念这名号，因为耶稣被钉十字架的地方与城相近，并且是用希伯来、罗马、希利尼三样文字写的。犹太人的祭司长就对彼拉多说：“不要写犹太人的王，要写他自己说：我是犹太人的王。”彼拉多说：“我所写的，我已经写上了。”2. 利益的瓜分约翰福音 19:23–24兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分；又拿他的里衣。这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说：“我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。”这要应验经上的话说：“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。”兵丁果然做了这事。3. 看客的冷漠马太福音 27:39–43从那里经过的人讥笑他，摇着头说：“你这拆毁殿、三日又建造起来的，救救你自己吧！如果你是上帝的儿子，就从十字架上下来呀！”众祭司长、文士和长老也同样嘲笑他说：“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在从十字架上下来，我们就信他。他倚靠上帝，上帝若愿意，现在就来救他，因为他曾说：我是上帝的儿子。”二、十字架下的美好——妇女与门徒的陪伴1. 站立陪伴者约翰福音 19:25站在耶稣十字架旁边的，有他母亲马利亚，与他母亲的姊妹，可能是约翰的母亲撒罗米，并革罗罢的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚。2. 跟随者路加福音 8:1–3过了不多日，耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音。和他同去的有十二个门徒，还有被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。马可福音 15:40–41还有些妇女远远地观看；内中有抹大拉的马利亚，又有小雅各和约西的母亲马利亚，并有撒罗米；就是耶稣在加利利的时候，跟随他、服事他的那些人，还有同耶稣上耶路撒冷的好些妇女在那里观看。三、十字架下的建立——新家庭的开始1. 新家庭建立的宣告约翰福音 19:26–27耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：“母亲，原文作妇人，看，你的儿子！”又对那门徒说：“看，你的母亲！”原始福音的宣告女人的后裔是神的儿子，是人类的救主，这是非同一般的母子关系。创世记 3:14–15耶和华神对蛇说：“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇；你，魔鬼，的后裔和女人，马利亚，的后裔，耶稣，也彼此为仇。女人的后裔，耶稣，要伤你，魔鬼，的头；你，魔鬼，要伤他，耶稣，的脚跟。”原始福音成就的时候还没有到约翰福音 2:3–5酒用尽了，耶稣的母亲马利亚对他说：“他们没有酒了。”耶稣说：“母亲，原文是妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就做什么。”“妇人”这个称谓暗示了一个不同于基于血缘的母子关系的新关系。建立非血缘家庭的预告马可福音 3:31–35当下，耶稣的母亲和弟兄来，站在外边，打发人去叫他。有许多人在耶稣周围坐着，他们就告诉他说：“看哪，你母亲和你弟兄在外边找你。”耶稣回答说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”就四面观看那周围坐着的人，说：“看哪，我的母亲，我的弟兄！凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。”时候已到，救恩成就约翰福音 19:26–27耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：“母亲，原文作妇人，看，你的儿子！”又对那门徒说：“看，你的母亲！”这是非血缘新家庭建立的宣告。2. 新家庭建立的开始约翰福音 19:27从此，那门徒约翰就接她马利亚到自己家里去了。以弗所书 2:19这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。

信心的英雄一战成名：第三讲主题：约拿单信心的果效——智慧与恢复经文：撒母耳记上14:8–22这篇信息延续前两讲，前两讲已经讲到约拿单的信心带下清心与同心，第三讲重点讲信心另外两个果效：属灵的智慧与灵性的恢复。这段经文里有关约拿单信心的果效包括：清心、同心、智慧与恢复。一、信心带下属灵的智慧约拿单面对非利士人时，并不是盲目冲动，而是有属灵智慧。他说：“我们要过到那些人那里去，使他们看见我们。”然后以敌人的回应作为行动的印证。若敌人叫他们上去，他就认定这是耶和华把敌人交在他们手中的证据。这里显出约拿单的智慧有三方面：第一是示弱。约拿单让敌人看见他们，使非利士人轻敌。敌人若骄傲，就容易轻敌；敌人若轻敌，就容易失去防备；敌人若失去防备，就能打开得胜的门。约拿单的示弱不是胆怯，而是智慧；不是退缩，而是策略。第二是察验。约拿单并不是凭血气行事，而是在行动前寻求印证，分辨神的旨意。信心不等于冲动，勇敢不等于鲁莽，火热不等于血气，谨慎也不等于胆怯。属灵智慧是在里面有火热，外面有谨慎；里面有信心，行动有察验。第三是果决。约拿单经过分辨之后，就立刻行动。一种人是不分辨、不等候，只凭一腔热血行事；另一种人是一直等候，却迟迟不肯行动，贻误最好时机。约拿单宝贵之处在于：神一显明，他立刻行动；神一开门，他马上进入；神一带领，他即刻顺服。所以，这一部分的主要信息是：真正的信心不是盲目的冲动，而是既有勇气，也有智慧；既懂得察验神的旨意，也能在神开路时果断行动。二、信心带下灵性的恢复约拿单和拿兵器的人起头击杀约二十个非利士人，结果带来连锁反应：敌营战兢、地也震动，非利士军众溃散，扫罗和跟随他的人也重新进入战场。总结这一过程为：一个人的信心 → 两个人的同心 → 神开始工作 → 整个群体被唤醒。灵性的恢复首先表现为：坐着的人站起来了。约拿单的信心使扫罗和全军将士重新恢复信心，失去斗志的军队重新开始争战。属灵的火也是这样传递的：一个祷告的人，可以唤醒一群人去祷告；一个传福音的人，可以唤醒一间教会传福音；一个愿意付代价的人，可以重新点燃一群同工。其次是：躲藏的人出来了。撒母耳记上14:22记载，那些藏在以法莲山地的以色列人，听见非利士人逃跑，就出来追杀他们。约拿单的信心使那些被恐惧辖制的人重新相信：这场仗可以打，耶和华仍然与以色列同在。把“洞穴”应用到今天的属灵生命：有人躲在失败的洞穴里，因为曾经失败，所以不敢再尝试；有人躲在受伤的洞穴里，因为曾经服事受伤，所以不愿再摆上；有人躲在惧怕的洞穴里，害怕付代价、被拒绝、承担责任；也有人躲在安逸的洞穴里，习惯留在安全的位置。第三是：失落的人回来了。撒母耳记上14:21提到，从前跟随非利士军的希伯来人，现在也转过来帮助以色列人。这群人看作“灵性失落的人”的象征。他们失去了位置，却没有永远失去归回的机会；他们站错了阵营，却在神的作为中重新找回自己的立场。所以，这一部分的主要信息是：一个有信心的人，不只自己得胜，也能成为属灵复兴的火种，使坐着的人起来、躲藏的人出来、失落的人回来。三、结语：起来、出来、回来PPT最后用三个动词总结整篇信息：起来，是斗志的恢复；出来，是勇气的恢复；回来，是位置的恢复。无论人今天在哪里，神仍然在呼唤：坐着的——起来；躲着的——出来；失落的——回来。约拿单一个人的信心，重新点燃了整个民族沉睡的斗志；他的信心使自己清心，使同伴与他同心，使行动充满智慧，更使整个以色列经历属灵的大觉醒与神的大复兴。四、指向基督：一位更大的约拿单最后，约拿单指向耶稣基督。约拿单是王子，耶稣更是天国的王子；约拿单离开安逸之地，走向争战之地；耶稣却离开天上的荣耀，来到这个罪恶的世界。约拿单没有叫拿兵器的人先上去，而是自己先上去；耶稣也没有叫我们替祂面对十字架，乃是自己先走向各各他。因此，约拿单的信心最终预表并指向基督的顺服与得胜。约拿单凭信心爬上山崖，神借着他带来以色列的得胜；耶稣基督顺服父神走上各各他，借着十字架为我们成就永远的得胜。一句话总结真正的信心不仅使人清心、同心，也带下属灵的智慧与灵性的恢复；它使人不冲动、不胆怯，能察验、能行动，并成为神手中点燃群体复兴的器皿，最终指向那位为我们争战并得胜的耶稣基督。

信心的英雄之一战成名 (撒母耳记上 14:6–14)一、信心的眼光——看见使命，承担责任约拿单虽然没有王位，却活出王的使命；虽然没有王的身份，却承担王的责任。真正的信心会：看见神家的需要，而不是只看自己的处境。主动承担责任，而不是等待别人行动。相信神能施展能力，因为得胜在乎耶和华，不在人多人少。二、信心的超越——胜过环境，勇敢前行约拿单面对的是：父亲扫罗的软弱；百姓的惧怕；敌军兵力、装备和地形上的绝对优势。但他没有把眼光放在人的有限，而是放在神的能力。因此：信仰的道路不会一帆风顺；真正的勇气不是没有惧怕，而是在惧怕中仍然信靠神、继续前行。三、信心的果效（一）带下属灵的清心约拿单的生命表现出四个属灵品格：眼中有光——敬畏神知道得胜来自神，而不是自己。心中有尺——动机清洁一切都是为了神和神的百姓，不是为了个人荣耀。目中有人——谦卑强调整个神的百姓，而不是突出自己。膝下有主——敬拜单单为神而战，不追求自己的荣耀。（二）带下合一的同心约拿单不仅自己有信心，也影响了拿兵器的少年人与他同心。讲道指出，同心来自三个方面：信心建立信任——别人因看见神在领袖身上的工作而愿意跟随。榜样带来顺服——真正的领袖是「你跟我来」，而不是「你替我去」。舍己带来同心——领袖愿意冲在前面、承担危险，才能凝聚团队。中心信息约拿单「一战成名」的关键，不是因为他的能力，而是因为他的信心。真正的信心：使人承担神的使命；使人超越人的软弱和现实环境；塑造敬畏、清洁、谦卑、敬拜的生命；并且影响别人同心跟随，最终经历神所赐的得胜。

从上头来的权柄 (约翰福音19:1-16) 一、甘受地上权柄的主耶稣1. 默默忍受兵丁的鞭打和羞辱彼拉多吩咐人鞭打耶稣，兵丁给祂戴上荆棘冠冕，披上紫袍，讥笑祂说：“万岁，犹太人的王！”又用手掌打祂。PPT中特别提到罗马鞭刑的不同程度：fustigatio 是较轻的殴打；flagellatio 是残酷的鞭打；verberatio 是最可怕的鞭刑，常与钉十字架相连。2. 坦然面对彼拉多的犹豫不定彼拉多一方面查不出耶稣有什么罪，另一方面又害怕犹太人的控告和政治压力。他把耶稣带出来说：“你们看这个人！”却仍无法真正按公义行事。3. 默然面对犹太人的残暴和诡诈祭司长和差役不断喊着：“钉祂十字架！钉祂十字架！”他们以律法之名定耶稣为该死，因为祂“以自己为神的儿子”。小结耶稣面对鞭打、羞辱、诬告和残暴，并没有为自己辩护。祂应验了以赛亚书所说：“祂被欺压，在受苦的时候却不开口。”二、顺服来自上头权柄的主耶稣1. 一切权柄的源头是天父彼拉多以为自己有权释放耶稣，也有权把祂钉十字架；但耶稣回答说：“如果权柄不是从上面赐给你的，你就对我没有任何权柄。”重点：地上的权柄不是绝对的，所有权柄最终都在神的主权之下。2. 拥有权柄的人仍然不能逃避责任耶稣说：“所以，把我交给你的人有更大的罪。”这说明人的权柄虽然在神许可之下，但人仍要为自己的选择和罪负责。3. 耶稣甘心顺服天父的旨意耶稣不是被人夺去生命，而是自己甘心舍命。PPT引用约翰福音10:18：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。”也引用希伯来书5:7–9，说明基督因所受的苦难学会了顺从。小结耶稣顺服地上权柄，并不是因为地上权柄最大，而是因为祂顺服天父从上头来的权柄。三、面对天上、地上权柄的态度1. 彼拉多选择向地上权柄妥协彼拉多想释放耶稣，但犹太人以“凯撒的朋友”来威胁他。彼拉多最终在凯撒的权柄和群众压力之下妥协，把耶稣交给他们去钉十字架。2. 犹太人选择拒绝天上的权柄彼拉多说：“看，你们的王！”但祭司长回答：“除了凯撒，我们没有王！”他们为了自己的私利，拒绝上帝的权柄。3. 我们如何选择？PPT最后以问题结束：“你如何选择呢？”这是整篇讲道的回应重点：面对天上的权柄和地上的权柄，人必须作出选择。是像彼拉多一样向现实压力妥协？是像祭司长一样为了利益拒绝神？还是承认耶稣才是真正的王，顺服从上头来的权柄？结论这段经文表面上是耶稣被定罪、被交去钉十字架；实际上却显明：地上一切权柄都在神的权柄之下，耶稣甘心顺服天父，借着十字架成就救赎。讲道的核心信息可以概括为一句话：耶稣不是被地上的权柄击败，而是在顺服天上权柄中走向十字架，完成父神救赎的旨意；因此，我们也当重新思想自己到底顺服谁的权柄。

我的国不属这世界 (约翰福音 18:28-40）一、屬於這世界的彼拉多的國1. 猶太人的虛偽和無知經文說：「眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」——約翰福音 18:28這裡顯出猶太宗教領袖的虛偽。他們非常在意外表的宗教潔淨，害怕進入外邦人的衙門而染了污穢，以致不能吃逾越節的筵席。可是，他們正在做的，卻是將上帝的兒子交給外邦政權，要把祂殺死。他們守住了外表的宗教禮儀，卻因嫉妒和仇恨殺害上帝的兒子。他們紀念逾越節，紀念上帝帶領以色列人出埃及的救贖；他們吃逾越節的羔羊，卻在逾越節前夕要殺死真正的羔羊——耶穌基督。這裡有極深的反諷。逾越節本是紀念救贖的日子，而耶穌正是上帝所預備的逾越節羔羊，是來救贖我們的主。然而，那些最熟悉宗教禮儀的人，卻看不見站在他們面前的救主。這提醒我們，宗教外表不能代替真實的敬畏。人可以很在意禮儀是否正確，卻失去對上帝心意的認識；人可以守住宗教規條，卻拒絕真正的基督。2. 屬於世界的政客的詭詐彼拉多出來問猶太人：「你們告這人是為甚麼事呢？」猶太人回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」彼拉多又說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧！」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」約翰接著補充：「這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。」——約翰福音 18:32在這段對話中，我們看見彼拉多和猶太領袖之間的彼此推諉與政治算計。猶太人想殺耶穌，卻沒有執行死刑的權柄，所以把耶穌交給羅馬官府；彼拉多看出這是一場宗教爭端，卻又不願直接承擔責任。他們都不是在尋求真理，也不是在追求公義，而是在計算自己的權力、責任和利益。然而，就在人間的陰謀和推諉之中，上帝的救贖計劃仍然成就。約翰說，這是要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話。主耶穌不是被動落入人的手中，而是在上帝的旨意中走向十字架。耶穌曾說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生。」——約翰福音 3:14–15耶穌被交給羅馬人，意味著祂將被釘十字架，被高高舉起。人的惡意、宗教領袖的嫉妒、彼拉多的政治計算，都不能攔阻上帝救贖的旨意。十字架看似是世界權力的勝利，實際上卻是上帝救恩的成就。3. 一切以自己的權力和利益為中心彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，問祂：「你是猶太人的王嗎？」耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」彼拉多說：「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢？」——約翰福音 18:33–35彼拉多關心的不是耶穌是否真是王，也不是耶穌所說的國度是甚麼。他真正關心的是：耶穌是否威脅羅馬政權？是否會影響自己的政治地位？是否會造成社會動亂？這就是屬於世界的國的特徵：一切都以權力和利益為中心。世界的政權常常不真正關心真理，只關心穩定；不真正關心公義，只關心控制；不真正關心人的生命，只關心權力是否受到威脅。彼拉多面對的是耶穌基督，是真理本身；但他仍然只從政治角度判斷耶穌。這正顯出屬世界之人的盲目：即使真理站在面前，他仍只看見自己的權力與風險。二、不屬於這世界的耶穌的國1. 耶穌的國不是爭戰得來的耶穌回答彼拉多說：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」——約翰福音 18:36這是整段經文的核心。耶穌承認祂有國度，但祂清楚說，祂的國不屬這世界。這並不是說耶穌的國與這個世界完全無關，也不是說耶穌的國只存在於人的內心或將來的天堂。耶穌的意思是：祂的國不是從這世界來的，不按這世界的方式建立，也不靠這世界的權力維持。世界的國常常靠武力、競爭、控制、威嚇和政治手段建立；但耶穌的國不是靠臣僕爭戰得來的。祂的國不是靠刀劍擴張，而是藉著十字架成就；不是靠暴力征服人，而是以真理呼召人；不是靠殺戮保存自己，而是藉著祂自己的死賜人生命。2. 耶穌是為真理作見證的王彼拉多問耶穌：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。」——約翰福音 18:37耶穌沒有否認自己是王。祂生來就是王，祂的王權不是從人而來，也不是由群眾授予，而是從上帝而來。祂是神所立的王，是神直接授予王權的那一位。但耶穌作王的方式，不是像地上的君王那樣靠軍隊、制度和權柄壓制人。祂作王的使命，是為真理作見證。這裡的「真理」不是單指知識或理智層面的正確，也不是哲學概念中的抽象真理。約翰福音中的真理，是上帝藉著祂兒子耶穌基督向人啟示的祂自己。耶穌本身就是真理，祂也藉著自己顯明神的真理，包括神是誰、救恩是甚麼，以及神最終的審判。因此，耶穌不是只講真理的人；祂自己就是真理。祂來到世上，不只是傳遞一套教導，而是把上帝自己顯明出來。人若要認識神，就要看耶穌；人若要認識救恩，就要來到耶穌面前；人若要認識審判與永生，也要聽耶穌的話。「作見證」的希臘原文是 μαρτυρέω，與「見證人」 μάρτυς 同一詞根。後來英文中的 “martyr”，也就是「殉道者」，就是從這個詞引申出來的。從這個意義上說，耶穌是為真理作見證的王，也是第一位真正的殉道者。祂不是用別人的血建立國度，而是用自己的血成就救贖。3. 屬於主耶穌的人就聽主的話耶穌接著說：「凡屬真理的人就聽我的話。」——約翰福音 18:37這句話顯明耶穌國度子民的特徵。屬於耶穌的人，不是靠外在身份判斷，不是靠民族、宗教背景、文化傳統或社會地位判斷，而是看他是否聽耶穌的話。耶穌在約翰福音十章也說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」——約翰福音 10:27三、你是否願意進入耶穌的國？1. 彼拉多的拒絕：面對真理，卻拒絕真理彼拉多聽見耶穌說「凡屬真理的人就聽我的話」，便問：「真理是甚麼呢？」說了這話，他又出來到猶太人那裡，對他們說：「我查不出祂有甚麼罪來。」——約翰福音 18:38彼拉多問了一個很深的問題：「真理是甚麼呢？」可是，他並不是真心尋求真理。真理就站在他面前，他卻轉身離開了。這是彼拉多的悲哀。他面對真理，卻拒絕真理；他知道耶穌無罪，卻不願按公義行事。他查不出耶穌有罪，卻仍然沒有釋放耶穌，因為他在權衡政治和利益。馬可福音十五章十節說：「彼拉多原曉得祭司長是因為嫉妒才把耶穌解了來。」馬太福音二十七章十九節也記載，彼拉多的妻子打發人來說：「這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為祂受了許多苦。」彼拉多並不是完全不知道真相。他知道祭司長是出於嫉妒，也知道耶穌不像一個罪犯，甚至他的妻子也警告他不要插手這義人的事。可是，他最後仍然選擇政治安全，而不是選擇真理；選擇討好群眾，而不是秉行公義。這就是屬世界之國的悲哀：人明知道真理，卻因為害怕失去權力、利益、地位或人的認同，而拒絕真理。2. 猶太百姓的拒絕：選擇巴拉巴，不要耶穌彼拉多又對猶太人說：「但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？」他們又喊著說：「不要這人！要巴拉巴！」約翰補充說：「這巴拉巴是個強盜。」——約翰福音 18:39–40馬可福音十五章十一節也說：「祭司長挑唆眾人，寧可釋放巴拉巴給他們。」這裡出現另一個強烈的對比：耶穌和巴拉巴。根據一些早期而重要的希臘文抄本，馬太福音二十七章十六至十七節中，巴拉巴的名字可能寫作 耶穌・巴拉巴。也就是說，彼拉多當時實際上可能是在問眾人：你們要我釋放哪一個耶穌給你們？是耶穌・巴拉巴，還是稱為基督的耶穌？巴拉巴這個名字的意思是「父親的兒子」。但耶穌基督才是真正的神的兒子。巴拉巴靠暴力建立屬於世界的國，耶穌基督卻靠真理建立神的國。巴拉巴發動武裝暴動，耶穌基督走上十字架完成救贖。巴拉巴是殺人者，耶穌卻是被殺、卻賜給眾人新生命的主。眾人選擇了巴拉巴，棄絕了耶穌。他們選擇了世界所熟悉的方式：暴力、反抗、政治幻想、民族情緒；卻拒絕了神所差來的王，拒絕了十字架的道路。這不只是當時猶太人的選擇，也是今天人類常常作出的選擇。人寧願要一個符合自己期待的救主，卻不要真正掌權的基督；人寧願選擇能立即滿足自己政治、經濟、情感或民族願望的道路，卻不願跟隨那位藉十字架呼召人悔改的王。3. 今天的你呢？最後，這段經文把問題帶到我們每一個人面前：今天的你呢？你選擇哪一個國？是屬於這世界的國，還是不屬於這世界的耶穌的國？屬世界的國看起來現實、有力、有效。它講權力，講利益，講控制，講自我保護，講眼前得失。彼拉多代表這樣的國，猶太宗教領袖也活在這樣的邏輯中，群眾也被這樣的邏輯煽動。他們都遇見了耶穌，卻都用自己的方式拒絕了祂。但耶穌的國不是這樣。祂的國不靠爭戰，不靠暴力，不靠欺騙，不靠政治手段，不靠人的操控。祂的國建立在真理之上，成就在十字架上，彰顯在祂的死與復活中。耶穌今天仍然對我們說：「凡屬真理的人就聽我的話。」真正屬於耶穌國度的人，會聽祂的聲音，承認祂是王，跟隨祂的道路。所以，今天我們要問自己：我是否像彼拉多一樣，明知道真理，卻因害怕失去利益而拒絕真理？我是否像猶太宗教領袖一樣，守住宗教外表，卻拒絕真正的基督？我是否像群眾一樣，選擇巴拉巴，選擇世界的方式，卻不要十字架上的耶穌？還是我願意聽主的話，進入祂的國，讓祂作我生命真正的王？

惩罚的预兆 (以西结书4:1-17）中心信息上主藉着先知以西结的象征行动宣告：因耶路撒冷和以色列家长期悖逆，审判已定——他们将被围困、被掳、遭受粮绝水尽的极度匮乏，且与他们隔绝，无人能代求。一、围城的预兆：耶路撒冷受攻击“人子啊，你要拿一块砖，摆在你面前，将一座耶路撒冷城画在其上，又围困这城，造台筑垒，安营攻击，在四围安设撞锤攻城，又要拿个铁鏊，放在你和城的中间，作为铁墙。你要对面攻击这城，使城被困；这样，好作以色列家的预兆。”【结4:1-3】砖上画城（4:1）• 泥砖代表脆弱的人造物• 耶路撒冷虽为圣城，却不堪一击围城与攻击（4:2）• 造台、筑垒、安营、撞锤• 巴比伦的全面军事打击铁鏊与铁墙（4:3）• 铁鏊成为主与人之间的隔绝• 主不再垂听、不再施恩• 先知成为审判的代言人原则：审判的必然性耶路撒冷虽为圣城，却因罪成为上主攻击的对象。铁墙立在主与城之间，表明主不再是他们的保护者，而是审判者。代祷无效，恩门关闭。现代意义• 科技、算法、武器、数据垄断 = 今日的铁鏊• 实力至上的文化必然导致被更强实力吞灭二、被掳的象征“你要向左侧卧，承当以色列家的罪孽；要按你向左侧卧的日数，担当他们的罪孽。因为我已将他们作孽的年数定为你向左侧卧的日数，就是三百九十日，你要这样担当以色列家的罪孽。再者，你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。我给你定规侧卧四十日，一日顶一年。你要露出膀臂，面向被困的耶路撒冷，说预言攻击这城。我用绳索捆绑你，使你不能辗转，直等你满了困城的日子。”【结4:4-8】向左侧卧390日（4:4-5）• 象征：担当以色列家的罪• 一日顶一年，代表390年悖逆向右侧卧40日（4:6）• 象征：担当犹大家的罪• 40年倒计时，恩典期结束露出膀臂，说预言攻击（4:7）• 神不再隐藏，主动执行审判• 先知的角色：从担当者转为宣告者被绳索捆绑（4:8）• 神亲自捆绑，审判不可逆转• 捆绑有期限，满了日子必有眷顾神学意义：捆绑不是毁灭，而是预备释放三、粮绝的征兆“你要取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦，装在一个器皿中，用以为自己做饼；要按你侧卧的三百九十日吃这饼。你所吃的要按分量吃，每日二十舍客勒，按时而吃。你喝水也要按制子，每日喝一欣六分之一，按时而喝。你吃这饼像吃大麦饼一样，要用人粪在众人眼前烧烤。”耶和华说：“以色列人在我所赶他们到的各国中，也必这样吃不洁净的食物。”我说：“哎！主耶和华啊，我素来未曾被玷污，从幼年到如今没有吃过自死的，或被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。”于是他对我说：“看哪，我给你牛粪代替人粪，你要将你的饼烤在其上。”他又对我说：“人子啊，我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮。他们吃饼要按分量，忧虑而吃；喝水也要按制子，惊惶而喝；使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。”【结4:9-17】混合粗粮与定量配给（4:9-11）• 从小麦到混合粮，罪的降级• 每日20舍客勒饼、1/6欣水，精确的公义污秽的食物与先知的抗议（4:12-15）• 人粪烤饼：象征被掳中的不洁• 先知抗议：上主怜悯改为牛粪折断粮杖（4:16-17）• 缺粮缺水、惊惶而喝• 审判是真实的、可验证的历史事件历史应验• 王下25:1-3，耶利米哀歌4:4-5• 耶路撒冷被围、饥荒、人吃人• 预言应验率100%结论：从“伟大”到“被掳”再到“真正的伟大”人的伟大：• 按神形象被造• 有尊严• 有科技能力• 有创造力人的堕落：• 骄傲、背约、倚靠强权• 导致被围困、被捆绑、定量配给主的审判：铁墙、饥荒、被掳——公义的彰显主的心意：爱的文明——神人共住之城。

凡有气息的, 都要赞美耶和华! 洪圣敏牧师 (诗篇 150:6）

敬拜----不断仰望神 洪圣敏牧师 (路加福音2:46-49)

耶和华的手 李洁人牧师 (以西结书3:22-27）中心信息当圣灵的手抓住上主的仆人之时，会发生什么？一、顺服上帝的引导经文：结3:22-23。神吩咐以西结起来往平原去，他立即顺服前往，并再次看见上主的荣耀。核心：顺服是服侍的起点。正如撒上15:22所说：听命胜于献祭。只有学习顺服可见的权柄，才能真正顺服看不见的主。二、谦卑在上帝面前经文：结3:23下。当以西结看见上主的荣耀，就俯伏于地。圣经中的保罗、约翰、摩西都有类似经历。真正看见神的人必然谦卑；老我若不倒下，上主就无法充分使用我们。三、被圣灵高举站立经文：结3:24上。圣灵进入以西结里面，使他重新站立。属灵的次序是先俯伏，再站立；先破碎，再重建。服侍的能力来自圣灵，而不是人的才干。四、接受属灵原则的限制经文：结3:24-26。神吩咐先知留在屋内，并限制他的行动和言语。越有恩赐、越有能力的人，越需要接受神所设立的属灵纪律和约束，才能成为神可信任的器皿。五、传出上主的话语经文：结3:27。当神对先知说话的时候，神才使他开口。因此传道的次序是：神先说话→先知开口→向百姓宣讲→『主耶和华如此说』。传道人传讲的不是自己的意见，而是神的话语。结论圣灵降临，最先建造的不是服侍，而是生命。被圣灵抓住，就是被神重建。一个真正被神使用的人，应当经历顺服、谦卑、被建立、接受约束，并忠心传讲神的话语。今日教会最需要的，不是能干的人，而是被神对付、被神塑造的人。

至死忠心的一生——约拿单（一战成名·上）(撒母耳记上 14:1-15）核心经文撒母耳记上14:6「约拿单对拿兵器的少年人说：『我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力；因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。」引言约拿单在人眼中并不是最耀眼的人物。他不是君王，不是先知，也没有建立自己的王朝。但圣经却借着这场战争，让我们看见一个真正信心英雄的样式。神所寻找的人，并不是拥有最好条件的人，而是在最黑暗的时候仍然愿意相信神、站出来的人。一、争战之前的背景（一）神家的凄凉（二）扫罗王的不作为二、信心的眼光——使命与责任三、信心的超越——勇气与信念约拿单最宝贵的地方，不是环境容易，而是在最困难的时候仍然相信神。他的信心超越了三个方面。（一）超越人的软弱1. 超越父亲扫罗的软弱2. 超越百姓的软弱（二）超越现实环境1. 兵力悬殊2. 科技悬殊3. 地理环境不利四、信心最终表现为舍己结语约拿单的一战成名，真正值得记念的，不是他杀了多少敌人，而是他的信心。当神家荒凉的时候，他站出来；当众人退缩的时候，他向前走；当环境完全不利的时候，他仍然相信：「耶和华使人得胜，不在乎人多人少。」今天，神仍然寻找这样的人。不是条件最好的人，而是愿意忠心到底的人。愿我们也像约拿单一样，成为神手中忠心、有信心、肯承担使命的人。