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“是的，名字（和词语）不是善的，就是邪恶的；从某种意义上说，根据最高智慧对其元素的隐藏影响，它们要么是有毒的，要么就是有益健康的，也就是说，与构成它们的字母以及与这些字母相关的数字相关。”
作为一个被所有东方的秘学流派接受的秘传教导，这是非常正确的。在梵语中，正如希伯来语和所有其他字母一样，每一个字母都有其神秘的含义和基本原理；它是一个因和前因的结果，而这些因素的结合常常产生最神奇的效果。
尤其是元音，含有最神秘和最强大的力量。佛陀念经（深密地，奇妙的而不是宗教的）是由婆罗门反复唱诵的，吠陀和其他经文也是如此。
“声音的军队”是“圣言的主体”的原型，或者是《创造之书Sepher Jezirah》的“话语”，在《秘密教义》中称为“从无-数字中发出的一个数字” - 唯一永恒的原则。
秘传的神学以“唯一the One”为起始，表现出来，因此，如果它的本质是永恒的，那么它的显现和存在就不是永恒的；数量和编号的数字 - 后者从声音、“百种形态”的女性梵天（Vâch）或整体本性中延续。
正是从这个数字10，或表现创造力的本性，母亲（神秘的密码，或“无/数字零”，与单位“1”（一，或生命的精神”）联合在一起孕育和繁殖，那是整个宇宙的进程。
在Anugîtâ（随歌）中给出了梵Brâhmana和他的妻子就语言的起源及其神秘属性的一段对话（第六章，15）。* 妻子问言语是如何存在的，以及言语或心思哪个先出现的。
梵（Brâhmana）告诉她，Apâna（启发灵感的呼吸）成为主导，将不懂语言或文字的智力转变为Apâna，从而打开心智。于是他给她讲了一个故事，一段言语和心念（mind）之间的对话。
“二者都进入了存在的自我意识（即，尼拉肯塔认为进入个体更高的自我；根据注释者阿杰那米斯拉的说法，进入了Prajâpati<众生之主，创造力，古印度吠陀时期的伟大创世神>中），并请求他消除他们的疑虑，并判定他们中哪个在先，哪个更优于另一个。
译释：
Apâna：
下行气；生命之气、生命之流或气的一种，它使人或动物的身体充满活力、建立和维持。正如阿帕所指出的，它是将系统中不再需要的物质，如废物等排出体外的气。在功能上与上行气（udana）相对立。
* 
Anugîtâ随歌构成“ Mahâbhârata”的Asvamedha Parvan的一部分。由Max Müller编辑的《Bhagavatgîtâ》一书的译者将其视为Bhagavatgîtâ 的延续。它的原作是最古老的奥义书之一。
言语和思想   
对此主说：“心念（mind）更优’”。而言语回应于存在的自我，通过说话：‘我真正地产生了（你）你的欲望，’意思是说通过讲话他获得了所期望得到的。随即，自我再次告诉她，有两种头脑，“活动的”和“不动的”。“不动的和我在一起，”他说，在物质层面上“活动的头脑由你支配（即语言）。
在这一点上你是优越的。但由于，哦，美丽的人，因为你亲自来和我说话（以你的方式，即骄傲的方式），所以，哦，Sarasvati<译：印度教信奉的文艺女神）>！你（用力）呼气后永远不能讲话。”“女神的话语”（Sarasvati/印度教信奉的文艺女神，女性梵天Vâch后来的形态或面向，也是神秘知识或秘密智慧的女神），“的确，总是居于生命的气息Prâna和 Apâna下行气之间。
但是，哦，高贵者！随着下行气Apâna的气流（生命所必须的极重要的气），通过推动，没有下行气（呼出的气），但她还是跑向Prajâpati众生之主（男性婆罗门Brahmâ），说：“很高兴，可敬的先生！’ 然后下行气Prâna又出现了，助长语言。
并且，因此，在（强烈的或激动的）呼气后，言语绝不能说话。它总是喧闹或无声。二者中，无声胜于喧闹（讲话）……通过下行气Prâna身体引发（讲话），然后将其转化（转变性质）为上行气（Apâna），然后被Udâna（语言的物理器官）吸收……最后栖在Samâna（Arjûna Misra<梵文学者，十五世纪Mahābhārata 的主要注释者>说：“ 以声音的形式位于肚脐处，作为所有话语的物质因，”）。所以言辞在讲话之前。因此心念因不动摇而卓越，而女神（言语）是不固定的/变动的。”
    这一寓言是神秘法则的根，它规定了对某些秘密和无形事物的知识保持沉默，而这些秘密和无形事物只能被灵性心灵（第六感）感知，不能用“嘈杂的声音”或语言音生表达。这一章，Arjuna Misra说，《Anugîtâ》这一章解释了，瑜伽练习中的调息法（Prânâyâma）或规则。
但是，这种模式，属于下/低级别瑜伽，缺少事前获得或至少完全理解两种更高级的觉察，如将展示的，一共有七种感觉。所谓的哈达瑜伽（Hâtha），过去和现在一直被罗汉们反对。
它对健康有害，而且独自一人永远无法发展成拉吉瑜伽（Raj Yoga）。引用这个故事是为了说明，在古老的形而上学中，悟性高的众生，或者更确切地说是“智能生命”，无论是身体上还是精神上的每一种感觉或功能是如何不可分割地联系在一起的。
译释：
Raj Yoga：
平衡所有的能力：身体，精神，道德和精神。拉吉瑜伽是一个真正的心灵、智力和精神力量的系统，与一个人的更高自我，我们所有存在的内在神圣来源结合在一起。

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（c）
The Devas<译：对一类广泛的空灵或灵性生物的总称，其中一些在进化阶梯上不如人类发达，而另一些则更先进。>, Pitris<译：有七个等级。其中三个是无实体；由智力组成，而非基本物质组成，其他四个是有形体。
在不同的文本中，不同类别的皮特里斯的名称和功能有很大的不同。印度教中是人类的祖先。>, 圣人(Rishi ); 天神(the Suras)和阿修罗 (the Asuras) ;  the Daityas <译：阿修罗的一个家族或种族，是Devas同父异母兄弟和 Adityas太阳级神，在《梨俱吠陀》中，阿迪达斯是七个天神，是阿迪达斯的儿子。>;  the Danavas <译:在印度教神话中，纳瓦人是从达卡下来的一个种族。他们是达卡的女儿达努的儿子>，和乾达婆（Gandharvas）等等，在我们的秘密教义中，以及在犹太神秘哲学(Kabala)和希伯来天使论中，都有他们的同义词；但是，说出他们的古老名字是无用的，因为这只会制造混乱。
现在也可以找到其中的许多，甚至在基督教的神权和天权等级体系中也是如此。所有那些座天使和主天使，德天使和权天使，天使，六翼天使和恶魔，恒星世界的各种居民，都是古代原型的现代复制品。当用希腊语和拉丁语音译和排列时，他们名字中的象征意义就足以证明这一点，这将在今后的几个案例中得到证明。
《圣经》和《卡巴拉书》中都有“神圣的动物”， 他们在《生命的起源》这一页上有他们的意义（也是非常深刻的意义）。在Sepher Jezirah<最著名的古老Qabaristic文本之一>中写到“上帝将他的荣耀刻在四圣宝座上，即Ophanim（轮子或世界-球体），六翼天使Seraphim，*神兽，以及侍奉天使，又用这三样（空气、水、火或是乙太）生成了他的居所。
于是，这个世界“通过三个六翼天使Seraphim——塞弗、Sepher, 萨法尔Saphar, 和西普尔 Sipur”，或者“通过数字、序列号和编码”，连同天文学的钥匙一起，这些“神兽”成为黄道十二宫的标志。
*
这是第十和第十部分的直译：“十个数字没有什么？
一：
活着的神的精神…谁活在永恒中！声音，圣灵，言语，这就是圣灵。
二：
灵魂出窍。他设计并切割为二十二个基础字母，其中三个是根字母，七个双字母，十二个单字母，和一个在它们之外的灵魂。
三：
水从灵魂中而出，他用这水设计，劈开贫瘠和空虚，泥浆和大地。他把它们设计成花坛，把它们凿成墙，盖上铺路石。
四：
火从水里而出。他设计和切割  用荣耀的宝座和轮子seraphim六翼天使，和神兽，以及侍奉天使，在这三者之中，他立了自己的居所，如经上所说，他使他的天使精神和他的仆人火一般的炽烈。
“建立他的住所”这句话清楚地表明，在卡巴拉Kabala中，就像在印度教中一样，神被认为是宇宙，在他的起源中，他并不是现在附加在宇宙之外的上帝。
                                 言语和声音的力量   
诗节四 - 续
4. 
这是声音之军 - 神圣的七进制。七个火花都是隶属并服务于七中的第一、第二、第三、第四、第五、第六和第七（a）。这些（“火花”）被称为球体、三角形，立方体、线条和建模者；永恒的Nidana因缘就是如此耸立着——Oi-Ha-Hou（Oiahoo的排列方式）（b）。*
（a）
这段诗节再次简要分析了天人（Dhyan Chohans）的层次结构，印度称为灵性存有（神）或自然界中有意识的智能力。这个层次结构对应于人类可以被划分的实际类型;对于人类而言，作为一个整体，实际上是一种物质化的，尽管表现尚不完美。
“声音之军”是一个与声音和言语的奥秘密切相关的术语，是因的效应和必然结果 - 神的思想。就像《魔法史》和《L’Homme Rouge des Tuileries》的学者作家基督教神父（P.Christian ）表达那样美妙，每个所说的话以及这个人的名字，很大程度上决定了他自己的未来命运。
为什么？
因为——
“当我们的内心（心思）产生或唤起一个想法时，这个思想的代表符号就自刻在星流体上，星流体是个容器，也就是说，是身心的所有表现的镜子。
“符号表示事物：事物是符号（隐藏的或隐蔽）的德行。
“发出一个词就是唤起一种思想，并使它呈现出来：人类语言具有磁性效力是超自然/隐性世界中每一种表现的开始。说出一个名字不仅是为了定义一个存在（一个实体），而是把它放在下面，并通过言语（口说）的发出来宣告它的无用，受到一种或多种神秘力量的影响。对我们每个人来说，事物都是它（言辞）在命名它们的时候制造出来的。
每个人的话语（说出的话）都是完全无意识的对自己的祝福或诅咒；这就是为什么我们现在对心念以及对物质的性质和属性的无知，对我们来说往往是致命的。
*
在北方的东方神秘主义者中，这个词的字面意义是一种环形的风，旋风；但在这种情况下，它是一个术语，用来表示不间断和永恒的宇宙运动；或者更确切地说，是推动它的力，这种力被默认为神，但从未命名。它是永恒的Karana，始终-运动的因。

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因此来自金胎藏Hiranyagarbha或众生之主Prajâpati开始，三位一体（古吠陀梵语三位一体、Agni,  Vayu, and Surya），散发出另外七个，或另一个十，如果我们将存于一体的前三个分开，一分为三，而且，全部被领悟是在被称为“非常机密”或“秘密的/隐秘的（Guhya）”，和全我<译释：吠陀中，是宇宙中无所不在的精神>（Sarvâtm），那“至高-心性Super-Soul”的那个统一的“至高无上”的最胜（Parama） 之中。
“七位众生之主隐伏在全我Sarvâtma中，就像思想隐藏在大脑中一样 。” Sephiroth<自本质散发出的十种力>也是如此。从Kether<处于卡巴拉生命之树的最顶端>为首的上层三位一体算起，这个数字要么是7，要么是10——从理论上讲。
在史诗《摩诃婆罗多Mahabhârata》中，创造力\众生之主 Prajâpati是数字21，或10，6，5（1065），7的三倍。*
 （b）
3、1、4、1、5（总数—两个7）代表31415 - 用数字表示的各种等级的Dhyan- Chohans以及内部或有限世界的层次体系。
† 
当被放置在“通不过”的巨大圆圈边界上时（见第五节），也被称为Dhyanipasa，即“天使之绳”，将现象与本体宇宙隔开的“绳索”（不属于我们目前客观意识的范围）；当这个数字不因组合和扩展而增大时，在图解学和犹太神秘主义哲学（Kabalistically）上永远是31415，既是圆周数，也是神秘的Svastica万字符卍，又一次的7的倍数；无论以何种方式计算这两组数字，当分别相加时，一个数字接一个数字，无论是十字交叉、从右还是从左，它们都会产生14。
在数学上，他们代表了众所周知的计算方法，即直径与圆周长之比为1:3.1415，或者称为π（π）的值——在数学公式中总是用符号π来表示它。
*
在卡巴拉语中，同样的数字是耶和华的值，即1065，因为构成他名字的三个字母的数值——Jod, Vau and 2个 He——分别为10 ( י )、6 ( ו )和5 ( ה )；或 7的三倍21。“10是灵魂/心灵之母，因为生命和光统一于其中，”赫耳墨斯Hermes说。“因为数字一是精神的产物，十是物质的产物（混沌，女性）；完整统一创造了十，十成为统一”（《Book of the Keys》）。
通过Temura方法即Kabala卡巴拉的经文变位方法和1065（21）的知识，一门整体科学可以获得关于宇宙及其奥秘”（ Rabbi Yogel拉比•约格尔）。拉比认为数字10、6和5是所有数字中最神圣的。
† 
读者可能会被告知，一位美国Kabalist卡巴拉师（卡巴拉犹太神秘传统的追随者）目前已发现了上帝（Elohim）的相同数字。它是从迦勒底来到犹太人那里。见“希伯来计量学”，共济会评论，1885年7月，麦克米兰洛奇，第141号。
完美的概念  
这组数字必须具有相同的含义，从1:314159以后，接着1:3:1415927是用隐秘的计算方法计算出来，以表示“第一个出生”的不同循环和时期，或分数31104000000000，并通过目前我们未涉及的方法得到相同的13415。
这可以表明，《度量的起源The Source of Measures》的作者拉尔斯顿•斯金纳先生，以相同的数值读取希伯来语单词alhim，如前所述，通过删除密码并通过排列组合——13514：因为 א（a）为1：ל（L）为3（或30）；ה（h）为5；י（i）为1比10；以及 ם（m）是4（40），并且像他解释的那样变移子母——31415。
因此，在形而上学的世界里，带有一个中心点的圆并没有数字，被称无父母和无数（Anupadaka）——也就是说，它可以归于不计算——在显化世界中，世俗的蛋或圆被限定在称为线、三角形、五角星、第二条线和立方体（或13514）组中；当点生成了一条线，从而成为代表雌雄同体 的Logos的直径时，则数字变成31415，或者一个三角形、一条直线、一个立方体、第二条线和五角星。“当儿子与母亲分离时，他就成为父亲，”直径代表本性，或阴性原则。
因此，有人说：“在存在的世界里，点成就了线——世界的原始矩阵（蛋-形的零）——生出果实，而完美的母亲生出了这种形态，它组成所有形态。”
众生之主Prajâpati被称为第一个生育的男性和“他母亲的丈夫”。
*
这为后面所有来自无暇母亲的神性之子一个关键的注释。安娜（圣母玛利亚的母亲名字）现在被罗马天主教会代表以无瑕的方式（“无罪怀孕的玛丽”）生下女儿，这一重要事实有力的证明了这一点，它源自迦勒底安娜，天堂，或星光，灵魂世界（Anima Mundi）；因此阿那提亚（Anaitia），德维•杜尔加（Devi-durga），湿婆的妻子（Siva），也被称为安娜普尔纳（Annapurna）和坎雅（Kanya），童贞女身；“Uma-Kanya”是她的秘密名字，意思是“光的处女”，其中星光是它诸多方面之一。
*
我们在埃及也发现了同样的表达方式。穆特表示，一方面，“母亲”，以及显示了那个国家的三位一体分配给她的角色。“她既是Ammon阿蒙的妻子也是母亲，上帝的主要称谓之一是“他的Ammonmother阿蒙母亲的丈夫”。
女神Mout穆特，或 Mût，被称为“我们的女士”、“天后”和“大地”，因此“与其他母亲女神，Isis伊西斯、哈托尔Hathor等共享这些称谓”（马斯佩罗Maspero< 1846—1916；法国埃及学家>）。

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这意味着，不仅每一个时间的增量都是更大增量的一部分，接近于人类智力所能想象的最大无限延长的持续时间，而且除了作为一个更大整体的一部分之外，没有显化的事物可以被想到：
全部的总和是唯一的显化宇宙，它来自未显化的或绝对的 - 被称为“非存在”或“ 无-数No-Number,”，以区别 “存在Being”或“ 唯一的数the One Number.”  。




第四节 - 续


（2）
记住我们，自原始七降临，我们，生自原始火焰，已从我们的父亲那里学会了。（a）


 （a）
这在第二册中已有解释， “原始火焰”这个名称，证实了前文第四节评注前的第一段落所说的话。
“原基”和随后七个建造者之间的区别是：前者是最初的“神圣的四元”，Tetraktis四分体的射线及其本身的放射物，即永恒的自-存在的元一（请注意，本质是永恒的，而不是表现上是永恒的，并且不同于那个全体的/普遍存在的一体）。
在Pralaya寂灭期间潜伏，在Manvantara显现期活跃，“原基”起源于“父-母”（spirit-hyle精神-原素/质素，或Ilus）；而其他表现出来的四分和七分法则仅仅是来自母亲的延续。
正是后者才是纯洁的圣母，她被宇宙的奥秘所遮蔽，而非受孕 - 那时她从沉寂期或未分化的状态中显现出来。当然实际上他们是一个整体，只是它们在各种层面上存在的外表不同。（见第二部分，“创造之神的神权论”。）
    第一个 “原基”是存在尺度上的最高级别的存在体。他们是基督教的大天使，那些拒绝的存在体 - 正如迈克尔（Michael）在后来的系统中所做的，以及梵天（吠陀）的最老的“心子们”所做的那样 - 创造或更确切地说是增殖。


译释：
Tetraktis：
四分体。它指的是一个三角形图形，由十个点组成，分为四个层次，每行有一个、两个、三个和四个点。这是毕达哥拉斯学派使用的一个重要神秘符号。


Ilus：
原始的粘液或泥浆；迦勒底人贝罗苏斯用它来形容建造宇宙的粗糙材料；腓尼基作家桑乔尼亚松用它来形容精神拥抱后的混沌的后代。莲花或显现的宇宙是从宇宙的ilus或原始物质中生长出来的。各个元素从它们静止在寂灭期的原始ilus中分化或发展成活动。"神学上是混沌或大深渊的同质沉积物。客观宇宙形成的第一原则"。与hyle同义。




（3）
来自光明的光辉 - 永远黑暗的射线 - 在太空中涌出觉醒的能量（dhyan chohans）：那个来自卵/蛋的一，六和五（a）；其后是三，一，四，一，五 -  两倍的七，总数。（b）




宇宙的载体    


这些是：本质、火焰、元素、建造者、数字、arupa（无形的）、rupa（有形的）、力量或圣者 - 的全部总和。以及圣者显现出的外表、火花、神兽，以及四圣中的神圣的父（人类的祖先the Pitris)）的使者。


  （a）
这关乎到数字的神圣科学：确实，数字是如此神圣，在秘学的研究中如此重要，以至于即使是现在这样的大型作品中也很难忽略这个主题。除非在极罕见的情况下，在这些（对我们来说）看不见的生命的等级和正确的数量的基础上，整个宇宙的奥秘才得以建立。
例如，Kumaras被称为“4”，尽管在数量上实际是7个，因为萨纳卡（Sanaka）、萨南达（Sananda）, 萨纳塔纳（Sanatana）和萨特那.库玛拉（ Sanat- Kumara）是最高级别的Vaidhâtra（他们的父系祖先名字），因为它们源自“四重奥义”。为了更清楚地说明这一点，我们必须转向一些读者更熟悉的宗旨用于我们的示例，即婆罗门教义。
    根据Manu摩努法典的说法， Hiranyagarbha是婆罗门，由不可辨别的无因的动机在《印度古典词典》中所描述的 “灿烂如太阳般的金蛋”中形成第一个男性，
“Hiranyagarbha” - 意思是金色的，或者更确切地说是“灿烂光辉的子宫/发源地”或蛋/卵。这个含义形容 “男性”颇为突兀。当然，这句话的深奥含义已经足够清楚了。在《梨俱吠陀》中说道： -  “那，是众生唯一的主…. 
一个使神与人生机勃勃的法则，”在一开始，在金色的子宫里出现，Hiranyagarbha - 这是我们宇宙的尘世的蛋或球体。
那个存在必然是雌雄同体的，而婆罗门分裂成两部分，并在他的另一半（女性的Vâch）中将自己再现为Virâj的寓言，就是一个证明。
    “来自蛋的一体，六和五，”给出数字1065，第一个出生（后来分为男性和女性的婆罗门-创造力\万物的创造者）的作用是，分别给出数字7，14和21的答案。


创造性的力量
（Prajâpati）和 Sephiroth<卡巴拉的术语，构成生命树的十种力，即神圣本质的十种完美表达：王冠、智慧、智力、力量、怜悯、美、胜利、荣耀、基础和王权。王冠Keter，它在《祖哈尔》中被称为 "所有隐秘事物中最隐秘的"，是人类完全无法理解的。它也被描述为绝对的慈悲，>一样，只有七个，包括从其迸发而出的三位一体合成的Sephira 。




*
用四叶草代表的神秘数字4，神圣与完美的正方形，是每个国家和种族的神秘主义者的神圣数字。它在婆罗门教、佛教、卡巴拉以及埃及、迦勒底和其他数字系统中有着同样的意义。


译释：
Kumaras：
库马拉是四位圣人，印度教的普兰教文本中描述他们像孩子一样漫游宇宙，通常称为Sanaka，Sanatana，Sanandana和Sanatkumara。他们被描述为造物主梵天的第一批心灵创造物和心子。四位库马拉违背了父亲的意愿，承担了终生独身的誓言。据说他们在物质主义和精神主义的宇宙中徘徊，没有任何欲望，但有目的的教导。四兄弟从小就学习吠陀经，并且总是一起旅行。

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诗节四
评论
1.
地上之子的你们，聆听你们的导师——火之子（a）。学习没有先后；因为一切是一个数字，出自无数字（b）。
（a）
这些术语，“火之子”，“火-雾之子”等需要解释。他们与一个巨大原始的整体奥秘联系在一起，很难解释清楚。《薄伽梵经》（第八章）中有一段话，克里希纳用象征性神秘方式说道：“我将说明时间（条件）......在这些时间里，离开（今生）的信仰者永远不会再回来（转生），或者再回来（再次化身）。
火、火焰、白昼、光明（吉祥）的两周、夏至的六个月，在这些时间里离去（死亡），那些认识婆罗门（瑜伽士）的人去见婆罗门。吸烟，夜，黑暗（不幸）的两周，冬至的六个月，（死亡）在这些时间里，信徒进入月光（或也是星体光宅邸）并返回（重生）。
这两条路径，光明和黑暗的，据说永久存在这个世界上（或大劫，“时期”）。其中一条路一个人走了永远不会回来，另一条路他会回来。”现在这些名称，“火”、“火焰”、“天”、“明亮的两周”等，如同“烟”、“夜”等诸如此类，只通向月球之路的尽头，如果缺乏密教知识是无法理解的。
这些都是掌管宇宙-心灵力量的各种神的名字。我们经常提到“火焰”（见第二册），“火焰之子”等的层次。印度最伟大的密教大师桑卡拉查里亚Sankarachârya说，火意味着掌管时间的神（kâla）。
Bhagavatgitâ薄伽梵歌出色的翻译家，孟买的Kashinâth Trimbak Telang硕士（印度），承认他“没有清楚理解这些诗句的含义”（第81页，脚注）。相反，对于知道懂得秘密教义的人来说，其含义非常清楚。
通过这些诗句，太阳和月球符号的神秘含义被联系起来：Pitris是月球上的神和我们的祖先，因为他们创造了有形的人。
七种神秘感觉  
Agnishwatha（在《古兰经》中被称为“没有火”的七大类人类的先祖（Pitris）中较高的一类），Kumara（七位神秘的圣人）是太阳神，尽管前者也是Pitris；而这些都是“内在的人的创造者(fashioners of the inner man）”。
（见第二册）他们是： - “火之子” - 因为他们是从原始的火进化而来的最初的存在者（在秘密教义中，他们被称为“心灵”），“主是烈火”（《申命记》第四章第24节）；主（基督）将与他的大天使一同在火焰中显现”（ 帖撒罗尼迦前后书1.7.8（2 Thessal. i. 7, 8）。
圣灵降在使徒身上就像“火焰岔开的火舌”（使徒行传二，第三节）；毗湿奴将化身为卡基Kalki<译释：Kalki是印度教毗湿奴神的第十个化身，以结束卡利时代（Kali Yuga），毗湿奴派宇宙论中存在（krita）的无休止循环的四个周期之一。>，白马王子，作为火焰中的最后一个化身；而苏西奥斯（Sosiosh）将在“火旋风”中同样降临在白马身上。我见天堂打开看见一匹白马以及骑在它身上的……被称为神/上帝的话语，”（启示录19章13节）在燃烧的烈火中。
火是以太的最纯粹的形式，因此不被视为物质，但它是以太同一体 - 第二个显现的神 - 在其普遍性中。但有两种“燃烧”，在隐秘教义中对它们进行了区分。第一种，或者说纯粹无形和看不见的火隐藏在核心精神的太阳中，被称为“三重”（形而上学的）；而显化宇宙的火是七重的（Septenary），遍及宇宙和我们的太阳系。释论说“火或知识烧尽了在幻觉层面上的一切所作之事”。 因此，那些获得它并获得解脱的人被称为“火”。
说到象征Hotris，司祭的七种感官，婆罗门（Brâhmana） 在《阿努吉塔 （Anugîtâ）》<译释：印度史诗“摩诃婆罗多”的第14册（Ashvamedhika Parva）中的古代梵语文本>中说道：“因此，这七种（感觉、嗅觉、味觉、色彩、声音等）是解放的原因。”注释者补充道：“正是从这七感之中自我被解放出来。“我”（在这里缺乏品质）一定指的是自我，而不是某人说的婆罗门（Brâhmana）。“（“东方圣书 Sacred Books of the East,,” Max Müller主编, 第八卷 第278页)
（b）
“一切是同一个数，出自无数”这一表达再次与那整体的和哲学的原则有关，这在诗节三（评论4）中刚刚解释过。那绝对的，当然是无数；但在它后来的意义上，它在空间和时间上都有应用。
译释：
Hotris：
被象征性地用于七种感官，代表七位司祭：“感官为心灵之火（即欲望）提供外部快乐祭品。”因此，这七种感官是脱离束缚的因。

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诗节三-续
温切尔教授试图调和这一悖论——事实上只是表面上的，如同霍默•莱恩斯已证实——通过建议“除了热以外的东西”。 他问道，“这许它不是简单的分子间的排斥，它根据距离的某种规律而变化吗？” 但是即使这样，也会发现是不可调和的，除非这个“除了热以外的东西”被冠以“无原因的热”，“火的气息”，所有创造性的力量加上绝对的智力，这是物理科学不可能接受的。
    
不管怎样，所读的这节诗展示出，尽管它的措词古老，但是它甚至比现代科学更科学。
11.  
然后Svâbhâvat（译释：自-存在，自-形成，通过散发或进化从内在向外发展出其本质自身。是宇宙的世界-原料的本质）发送宇宙的生命力（fohat）使原子变硬。每一个（这些原子）都是网络（宇宙）的一部分。
像镜子一样反射着“自-存在之主”（原始光），每个反过来都成为一个世界 *…
“宇宙的生命力fohat使原子变硬”，换言之，通过向原子注入能量：他分散了原子或原始物质。“他分散自己的同时把物质分散成原子”。（ 手稿的注释）
正是通过宇宙的生命力Fohat，整体（宇宙）心识的思想才对物质印象深刻。关于宇宙的生命力Fohat的性质的一些模糊概念可以从“宇宙电”这个称谓中收集，有时也适用于它；但是，在这种情况下，必须将包括智能在内的其他属性添加到电的常见属性中。值得注意的是，现代科学已经得出结论，所有的思考和大脑活动都伴有电现象。
（有关“Fohat”的更多详细信息，请参阅第五节和注释。）
*
从这个意义上说，火的火焰是无穷无尽的，整个宇宙的光可以用一个简单的应急灯火点燃而不会减弱它的火焰。
下面将开始，诗节四的评论

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存在之网 


10. 
父-母编制了一张网，其上端紧系精神（Purusha真实自我/至灵）、黑暗中的光，下端与它的（精神的）暗影尽头、物质（Prakriti 精微物质/原质）相连；这张网是宇宙旋转出的两种物质合而成一组成的，即Swâbhâvat（a）。


（a）
在Mandukya (Mundaka)奥义书中这样写到：“当蜘蛛抛出并收回它的网时，当草木冒出地面时… 
宇宙也源自那个不朽而产生”（I.1.7）。
梵天，作为“未知的黑暗的胚芽”，是所有演变和发展的物质原料 “就像来自蜘蛛的网，来自水的泡沫”等。这是形象而真实的，如果梵天“造物主”，作为一个术语，是从词根Brih的增加或扩展而来的。Brahmâ梵天“扩展”成为由它自己的物质编织而成的宇宙。
歌德优美地表达了同样的想法，他说：“因此我穿梭在轰鸣的时间织布机上，为神编织衣服由此你能得见他在身边。”




11.
当火（父）的呼吸在其上时，它（网）扩展；当母亲（物质的根）的呼吸触及它时，它收缩。接着，儿子们（具有各自效力的元素或智能）分离并散播，在“伟大的日子”结束时回到母亲的怀里，并与她重新合而为一 （a）。
当它（网络）冷却时，它变得光芒四射，它的儿子们通过自己的自我和内心扩张和收缩；他们拥抱着无限。
（b）
鉴于现代科学对“火雾”时代说的那么多但却知之甚少，宇宙在火的气息下膨胀着是非常具有启发性的。








注释解释说，巨大的炙热分解了复合体，将天体分解成它们的原始单一元素。“一旦通过进入中心源或热中心（能量）的吸引力和映像范围而分解成它的原始成分，它们中许多都在空间中来回移动，一个主体，无论是活着的还是死去的，都将被汽化并保持在“母亲的怀里”，直到宇宙的生机Fohat，聚集了一些宇宙物质团（星云），将通过给它一个推动，使它重新运转，酝酿所需的温度，然后离开让它自己继续新的成长。
网的扩张和收缩 - 即世界的原料或原子 - 这里表达的是脉动活动；因为它是无限的无穷无际的海洋有规律的收缩和扩张，我们可以称之为由Swâbhâvat<译释：自-存在，自-形成，通过散发或进化从内在向外发展出其本质自身。
是宇宙的世界-原料的本质>散发出的物质的本体，它引发了原子的整体振动。但它也暗示了一些其他的事情。这表明古人已经了解那些至今困惑着许多科学家，尤其是天文学家的难题：物质或世界物质第一次点燃的原因，通过冷却收缩产生热量的悖论和其他类似的宇宙谜团。
因为它明确指出了古人对这种现象的认识 。作者曾有机会查阅的原稿注疏中写道，“每个原子内部外部都有热量，”；“父亲（或心灵）的呼吸和母亲（物质）的呼吸（或热量）；”他们给出了解释表明，通过辐射热损失导致太阳火焰熄灭这一现代理论，是错误的。即使科学家自己也承认这一假设是错误的。正如纽科姆教授指出（大众天文学，第506-508页），“气态体通过失去热量而收缩，收缩产生的热量超过了它为产生收缩所须失去的热量。” 随着越来越冷身体产生的收缩越大身体就越热，这个悖论导致了长期的争论。
有人认为，过剩的热量因辐射而损失，并且假设在恒压下温度不会随体积的减少而等比降低，这是无视查尔斯定律。（星云理论，温切尔）。收缩产生热量，这是事实；但是收缩（来自冷却）不能在任何时候都不能产生存于物质中的全部热量，甚至不能使物体保持在恒定温度等。

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9. 
光是冷的火焰，火焰是火，火生成热，产生水，伟大母亲的生命之水（混乱）（A）。
（a）
一定要记住，诗节中使用的“光”、“火”和“火焰”等词是原译者采用自古老的“火哲学家”的词汇表，‡以便更好地表达原文中使用的古老术语和符号的含义。否则，对于一个欧洲读者来说，它们将是完全无法理解的。但是对于神秘学的研究者而言使用的术语已足够清晰。
所有这些——“光”、“火焰”、“热”、“冷”、“火”、“热”、“水”和“生命之水”，在我们的层面上都是后代；或者现代物理学家会说，与电有关。
强有力的文字和更强大的象征！同样神圣的后代的神圣生成器；
火 - 创造者、保护者和破坏者；
光 - 我们神圣祖先的本质；
火焰 - 事物的心灵。电是生物的最上层的生命，而星流体是处于最底层的炼金术士的Athanor（炼金术所用的热量恒定的炉子）；上帝与魔鬼，善与恶……


‡
不是中世纪的炼金术士，而是东方三博士和火崇拜者，玫瑰十字会或哲学家巫师的后继者们借用了他们所有关于火的思想，将火作为神秘和神圣的元素。




现在，为什么在诗节中光被称为“冷焰”？
因为按照宇宙进化的顺序（如神秘学家所教导的），在物质第一次形成原子后驱动物质的能量是由宇宙热量在我们的层面上产生的；因为，从已分裂了的物质的意义上讲，在那个时期之前并没有宇宙Kosmos。最初的原生物质， 无休止地与空间同时出现，论释中说（第二册）“它无始无终”， “既不冷也不热，但有其自己的独特性质”。
热和冷是相对的品质，属于显化世界的领域，这一切都来自显化的Hyle原质/元素得以继续（译注：对亚里士多德来说，Hyle是由四种元素组成的——火、水、空气和土——但这些元素并不被认为是纯物质，因为物质和形式存在于热、湿、干和冷的组合中，所以一切都是元素组合在一起形成的），在其绝对潜伏状态时，被描述为“冰冷的处女”，而被唤醒为生命时，称为“母亲。
”古代的西方宇宙神话说，起初只有冷雾，那是父亲和肥沃的泥浆（母亲，建构宇宙的粗糙物质Ilus 或 原质Hyle），从中不知不觉中呈现出世俗蛇-物质（伊西斯，卷一，第146页）。
然后，原基物质，在它从不显现的层面中浮现出来，在Fohat的推动下被唤醒行动的兴奋之前，只是“一种冷光，无色的，无形，无味，没有任何品质和外观”。即使如此，她的头生子，“四个儿子”，是“一，变成七”——实体，他们的资质和名字被古代的东方神秘学家称为七个原始“力量中心”中的四个，或原子，后来发展成众多的宇宙“元素”，现在分裂成科学所知的70个左右的亚元素。最初的Dhyan Chohans（已超越人类精神和智力水平的独立存有/实体）的四个原始天性是所谓的（缺乏更好的措辞）“Akasic阿卡西”、“Etheral无形”、“Watery稀薄”和“Firey炽热”，用真正的神秘学的术语回答对气体的科学定义，从而向神秘学家和外行传达一个明确的概念，必须被定义为“副氢”*、“副氧”、“含氢氧的”和“含臭氧的/臭氧的”或者可能是“硝-臭氧Nitr-ozonic”；后一种强大的效力或气体（在神秘学中是超感觉的，目前还是原子物质）在更极度分化的物质层面上激发时是最有效和最活跃的。
†
*
παρὰ，“超越”，范畴之外。
† 
以上每一个而且还有更多的很可能都是化学中缺失环节。它们在炼金术中被称为其他名字，并且被用超自然能力实践的神秘学家们获知。正是通过星体（精神世界的）之火以某种方式混合和重组（或分离） “元素”，才产生了众多的现象。

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*
这是重复类似于费希特和德国泛神论者的学说。前者把耶稣尊为伟大的老师，教导人的精神与神的精神（阿德韦塔教义）或普遍原则的统一。在西方形而上学中，很难找到某一推测是古代东方哲学没有预料到的。从Kant 康德到Herbert Spencer赫伯特•斯宾塞，这都或多或少是Dwaita德瓦伊塔、Adwaita不二论和吠陀学说的曲解附和。
至于Kâla-Hansa这个名字，在东方学学者们的通俗本和译本中被误认为是梵天-众生之主（Brahmâ-Prajâpati）的载体，这是一个相当大的错误。中性的梵天（Brahma），被他们称为Kala-Hansa，而男性的梵天（Brahmâ），他们称为 Hansa-Vahana，因为确实“他的工具或Vahan是天鹅或鹅”（参见“印度教徒古典词典。”）这是一种纯粹的通俗解释。
从隐秘而合乎逻辑的角度说，如果中性梵天Brahma，无限的，是东方学者所描述的一切，也就是说，与吠陀经文相一致，是一个抽象的神，决没有所描述的任何人类属性的特征，并且仍然保持他或它称为Kala-Hansa — 那它怎么能成为男性Brahmâ的载具Vahan，显化的有限的神呢？
恰恰相反。“天鹅或鹅”（Hansa）是那个男性或暂时的<译释：短暂的，临时的，因为只要显现就不是永恒的>神的象征，因为他，原始射线的放射能，是神的射线所用的一个表达的手段（Vahan）或载体，否则神的射线不能在宇宙中显现，相反，神的射线本身是“黑暗”的发射能/粒子流 - 至少对于我们人类的智力来说。男性梵天Brahmâ，因此是Kâla-Hansa,，而射线，是Hansa-Vahana。                                                               
至于选用的奇特符号，它同样具有启发性；真正的秘密含义是一个宇宙矩阵的概念，通过“至深处”的原始水域或用于接收的孔洞为图案，接着，那道射线（圣智logos）的问题，它自身包含其他七种有生殖能力的射线或控制力（logoi或建设者）。
因此，由蔷薇十字会（Rosecroix）选择的水禽 - 无论是天鹅还是鹈鹕，*以七只幼鸟为象征，并根据每个国家的宗教进行了修改和调整。在民数记（旧约圣经的第四卷）中†  En-Soph被称为“鹈鹕的炽烈灵魂”（见第二部分“隐匿的神性及其符号和象形铭文”）。
译释：
En-Soph：
无限之光。卡巴拉中使用的一个术语。代表着神性的智慧或心性，它渗透在万物之中，是无边界的，是一个无量的海洋。 没有任何事物，负面存在的事物，或空间，在某些方面对应于大乘佛教神秘的空性。“它之所以如此命名，是因为我们不知道，也不可能知道在这一原则中存在着什么，因为它从未下降到我们的无知，因为它高于智慧本身”（Zohar III，288b）从这个永远存在的光之源，通过生命力Fohat的业力旋转运动从它的子宫中产生，被抛入一个特定的层次，或生命之河，它从它的“原始”点诞生，并在空间和时间中散发出十个层次的Sephiroth - 在它们的组合中最终成为一个显化的宇宙。 
*
无论是天鹅、鹅还是鹈鹕，都无关紧要，因为它是一种水生鸟类，在水面上漂浮或移动就像灵魂一样，然后从这些水域中生发，生下其他生命。蔷薇十字会第十八阶位的符号真正含义是正是如此，尽管后来被诗意化为鹈鹕撕开它的胸部，用鲜血喂养它的七个孩子的母性感觉。
† 
这就是为什么摩西禁止食用鹈鹕和天鹅，把两只种鸟归为不洁的家禽中，并允许食用“秃头蝗虫、甲虫和蚂蚱类”（Leviticus xi.利末记11 和Deuteronomy xiv申命记14）是纯生理上的，到目前为止与神秘符号学有关的只有 “不洁”这个词，这个词和其他所有词一样，不应该从字面上阅读和理解，因为它和其他所有词一样深奥，也可能并不意味着“神圣”。这是一种盲目的，极容易产生暗示的某种迷信——例如，俄罗斯人民不把鸽子当作食物；不是因为它是“不洁净的”，而是因为“圣灵”被认为是以鸽子的形式出现。
作为Narâyan, 或 Swayambhuva（自-存在）与每一个显化活动期Manvantara一起显化，并渗透进世俗的蛋里，在神圣孵化结束时以男性梵天Brahmâ or 众生之主（Prajâpati）的身份出现，一个他扩展到的未来宇宙的起源。他是Purusha<梵语：“精神”、“人”、“自我”或“意识”.在印度哲学中，尤其是商羯罗的二元论（darshan）中，是永恒的、真正的本质。>（精神），它也是Prakriti精微物质/原质（物质）。
因此，只有把自己分成两部分后——男性梵天阴性面（女性）Brahmâ-vâch和男性梵天阳性层面（男性）Brahmâ-Virâj，那众生之主（Prajâpati）才成为男性梵天（Brahmâ）。

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已给出这些称谓，当然只有秘传哲学里才有，如“深不可测的黑暗”、“旋风”等 - 它也被称为“ Kalahansa（世间的天鹅），Kala-ham-sa”，甚至“Kali Hamsa”（黑天鹅）。
在这里，m和n是可转换的，二者听起来都像法语中的鼻音an或am，或者，en或em（Ennui, Embarras, 等）。如同在希伯来圣经中，许多梵文的神秘圣名传达给世俗的耳朵，不过是一些普通的，而且往往是粗俗的词汇，因为它是以字谜或其他方式隐藏的。
Hansa或神秘的“hamsa” 这个词就是这种情况。hamsa等于a-ham-sa，三个单词传达的意义是“I am he我是他”（英语），但以另一种方式分割时它将读作“So-ham，”英文的“he (is) I他（是）我”— soham相当于sah，“he他”，和 aham，“我”或“我就是他”。
对于懂得智慧的语言的人来说，仅在这一点上就包含了宇宙的奥秘，人与神的本质同一性学说。因此，Kalahansa（或hamsa）的字型和相关寓言，以及给予梵天的中性名字“Hansa-Vahana” （后来，用于男性梵天），他用Hansa作为他的交通工具。同样的词也可以读作“kalaham sa”或者“I am I我是我”在时间的永恒里，应和了圣经，或者更确切地说是Zoroastrian< 拜火教>的“I am that I am我就是我”。
在卡巴拉中也发现了同样的学说，以下摘录博学的犹太教神学家 S. Liddell McGregor Mathers先生未发表的手稿作为证据:三个代词 היא ,אתה ,אני，Hoa, Atah, Ani  ; 他，你，我；在希伯来卡巴拉哲学中曾用于象征Macroprosopus（希伯来神秘哲学卡巴拉中神圣散发的一个方面，与Keter的sephirah属性（神圣意志）一致） 和 Microprosopus<译释：希伯来神秘哲学卡巴拉中上帝的一个显现的方面，包括情感上的分离属性>的概念。hoa，“he他”，适用于隐藏和遮蔽的Macroprosopus；atah，“you你”，用于microprosopus；Ani，“ I 我,”当被表示为发言时，适用于后者（见《小圣会》，204及以下）。
需要注意的是，这些名称中的每一个都由三个字母组成，其中字母aleph א, A， 构成了第一个词hoa的结尾，以及Atah和Ani的开头，就好像它是它们之间的连接纽带。但是א是统一的象征，因此也是通过所有这些名字使神的不变理念运行的象征。但是在אin后面的名称hoa是字母  י 和 ה，是数字6和5，男性和女性，六线形和五芒星的象征符号。
这三个字Hoa Atah Ani的数字是，12、406、61，经由九宫卡巴拉（Qabalah of the Nine Chambers ）以关键数字3、10和7重新开始，是变化（Temura）解经规则的一种形式。” 
译释：
Temura: 
改变，交换，排列。卡巴拉语学者在研究卡巴拉语时使用的一种语法方法，包括用字母表中的另一个字母代替选定单词中的一个或多个字母；这种变化产生了一个意义完全不同的词
来自统一体的原始辐射 
试图全面解释这个谜是无用的。
唯物主义者和现代科学的人永远不会理解它，从那以后，为了获得对它的清晰认识，我们首先要承认自然界中周遍普及、无所不在、永恒的神的假设；其次，从本质上探究电的奥秘；第三，视人类是唯一伟大单元（逻各斯Logos）在地球层面上的七个象征，Logos本身就是七元音的标志，呼吸结晶成了话语* 。
相信这一切的人，也必须相信神秘学的七大行星和卡巴拉的十二黄道星座的多重组合；十二星座；属性，正如我们所知道的，对每一颗行星和每一个星座都有影响，用伊利星（一位法国神秘主义者）的话来说，“对它来说是恰当的，利弊是在行星精神统治它之后，反过来它能够影响与它和谐相处的人和事物并且与之具有不同寻常的亲和力。” 出于这些原因，并且因为很少有人相信上述内容，现在所能给出的就是，在这两种情况下，符号Hansa（无论是“我”、“他”、“鹅”或“天鹅”）是一个重要的象征，代表着如神的智慧，人类无法企及的暗藏的智慧。出于所有世俗目的，正如每一个印度教教徒所知道的，Hansa是一只神话般的鸟，当把混合奶和水的牛奶给它作为食物时（寓言中），它分开两者，喝牛奶而滤开水；从而显示出内在的智慧——牛奶象征着精神，而水代表物质。
这个寓言非常古老，可以追溯到最早的远古时期，这一点可以从（在《薄伽梵歌Bhagavata Purâna》中）提到一个名叫“哈姆萨hamsa”或“汉萨hansa”的种姓中看出，这是非常卓越的“一个种姓”；很久以前，在被遗忘过去的迷雾中，印度教徒只有“一个吠陀，一个神，一个种姓”。
在喜马拉雅山脉还有一个区域，在古老的书籍中被描述位于梅鲁山以北，被称为“Hamsa”，与宗教神秘史和启蒙史有关。