مقالات مجتمع

ربما يكون كتاب "المحنة" للمفكر فهمي جدعان هو الأوسع والأكثر رصانة والأغنى توثيقا فيما يتصل بمحنة أحمد بن حنبل المشهورة بمحنة خلق القرآن، التي ابتدأت في خلافة المأمون، وامتدت لخلافة المعتصم والمتوكل. وكان من الطبيعي أن ينهل الجابري وغير الجابري من هذا المرجع المهم. لم ينكر الجابري أنه اطّلع على كتاب فهمي جدعان، وأنه استعان بالمراجع التي أوردها جدعان في كتابه.

يمثل الخوف والتهديد مسائل ملازمة للإنسان والعالم، إذ لا تمرّ لحظة لا يقتل فيها إنسانٌ إنساناً، أو كائن كائناً آخر. وحتى الأمراض والأوبئة والفقر والجوع وغيرها، هي أشكال من التهديد والخطر بلا نهاية. والواقع أن الإنسان اليوم مُعرَّض لأنماط جديدة ومتزايدة من الخطر أو التهديد، وهي –بصفة عامة- نتيجة لعمليات التحديث والثورات التقنية، بكل مخرجاتها وتأثيراتها.

تحتاج الأنظمة الشمولية إلى مبررات لإقناع الشعوب بشرعية قراراتها، خصوصا أنظمة الحكم المختلطة بصبغة دينية. وهذه الأخيرة بالذات تحتاج الى اقناع شعوبها بوجود خطر يهدد الدين لتبرير أفعالها. ومن أوضح الأمثلة على ذلك قيام مؤرخي السلطان في القرن الثاني الهجري بوضع قصص وخرافات لتقدم للحاكم الحجج اللازمة لقيامه بإرسال جيوشه لغزو أراضٍ جديدة والاستيلاء على خيراتها باسم الدين، ومن تلك الخرافات خرافة (الأسود العنسي)؛ فالدولة كانت بحاجة الى المال، بالإضافة إلى حاجتها إلى توجيه القوة العسكرية للقبائل البدوية باتجاه عدو خارجي، وإلى إضفاء هالة من القدسية على قرارات الحاكم.

لم يُعرف عن فيلسوف أنه عظّم من شأن الدولة كما فعل جورج هيجل، فلقد بلغ من تعظيمه للدولة الحد الذي ارتقى بها لمرتبة المطلق. ونحن هنا نتكلم عن الدولة بشكلها الحديث الذي ظهرت به في القرن السابع عشر، والتي تعد أحد تمظهرات الحداثة. وبالرغم من وجود تنظيرات في ماهية الدولة قبل هيجل، إلا أنها كانت تدور حول أشكال الدولة القديمة والتي هي في أغلبها مستقاة من الدولة/المدينة. ويمكن القول: إن هيجل هو أول من قدم نظرية مكتملة في الدولة الحديثة لم يستطع الفكر السياسي الغربي أن يتجاوزها.

لا يمكننا أن نعي سلوك أي مجتمع ونفهم بنية خطابه دون معرفة السوسيولجيا التاريخية المكونة لهويته عبر الزمان، ماهي نقلات الحداثة التي حققها الأجداد؟ ومتى توقفت حداثتهم عن مواكبة الزمن الإنساني؟ لكي نفهم مشكلات هذا المجتمع ونعمل على علاجها بالعودة إلى جذور كل واحدة منها باستخدام المنهج التاريخي النقدي، بدءًا بتاريخ الديانات, ومتغيراتها السياسية والعقائدية في المجتمع والدولة العربية الإسلامية، مستفيدين من مجمل الأبحاث السوسيولوجية التي تركز على التغيرات التاريخية للمعرفة والسلطة والعلاقة بينهما.

ظهرت الطبقات الوسطى العربية الجديدة من مهندسينَ وأطباءَ ومهنٍ حرةٍ وموظفين عصريين, بدءًا من حقبة التنظيمات العصرية, والإصلاحات في الدولة العثمانية. إلا أن تطورَها السريعَ انتكس وتراجع خلال المرحلة الاستعمارية التي وظفت الخبراء الأجانب.

بين العرب والغرب علاقات ملغّزة، ومن الصعب فهم أي منهما بمعزل عن الآخر, ويكاد كل منهما أن يتحدّد أو يتعيّن بالآخر, والغرب هو بالنسبة للعرب بمثابة مقولة تفسيرية ودالة سببية رئيسة في الظاهرة العربية اليوم, وإنّ تحولات القيم لدى العرب حيال الغرب تضع الطرفين أمام لحظات فارقة في تاريخ كل منهما، وتاريخ التفاعلات بينهما. ولابد من التنويه إلى أنّ كلمتيّ "العرب" و"الغرب" لا تحيل الواحدة منها بالضرورة إلى فاعل أو طرف واحد. وغالباً ما تعني فواعل لديهم تقديرات, واتجاهات, ومصالح مختلفة, وأحياناً متناقضة، وخاصة العرب الذين قلما اجتمعوا أو أجمعوا فعلياً على أمر من الأمور. وعلى الرغم من أنّ مفهومَ الغرب حديثٌ نسبياً، إلا أن النص أحياناً ما يستخدمه بـ “أثر رجعي".

في عام ألفٍ للميلاد، أنهى أبو القاسم الزهراوي نسخ كتابه "التصريف لمن عجز عن التأليف" في ثلاثين مجلداً، وقد وضع فيه خلاصة تجربته في الجراحة. كان الطبيب الأندلسي قد اختبر وصفة من الأعشاب المخدّرة لاستعمالها في عملياته الجراحية كي لا يشعر المريض بالألم أثناء العلاج، إثر ذلك كتم الصراخ أثناء بتر ذراع, أو فتح بطن, أو استئصال ورم، وذلك باستخدام نشوق تحت أنف المريض إلى أن يغيب عن الوعي، ويطوّر طبيب أندلسي آخر هو ابن زهر عملية تخدير المريض باستخدام صابونة منقوعة بموادَ مخدّرة أكثر فاعلية، شرح مكوّناتها في كتابه "التيسير في المداواة والتدبير", كان المخدّر (البنج) إذاً هو الترياق الذي أسهم في انخفاض مقياس الألم.

في مقالنا السابق وضحَّنا أهمية الالتزام بالمنهجية اللسانية العربية في فهم القرآن الكريم؛ تلك المنهجية التي دعا إليها القرآن نفسه، وبيَّن أنها الطريق الصحيح لفهم رسالته.
وسنفصِّل في هذه المقالة الأثر البالغ لفهم دلالة كلمة (الإسلام)؛ انطلاقاً من القواعد اللسانية في فهم النص، مقارنين ذلك بالصورة المنتشرة لدى عامة المسلمين قديماً وحديثاً عن مفهوم الإسلام، تلك الصورة التي تولَّدت من جعل الظنِّي حَكَماً على القطعيّ، وتقزيم المفهوم الكبير للكلمة بسبب هذا الخطأ المنهجي الجسيم.

أثارَ عالم الآثار (الإسرائيلي) زئيف هرتزوغ (من مواليد عام 1940 م) عاصفةً من السجالات والردود والمناقشات بين أوساط علماء الآثار واللاهوتيين والمعنيين بإثبات صحة تطابق الجغرافيا التوراتية مع أرض فلسطين، فبعد قيامه بأبحاثه الأثرية- التنقيبية، انتهى إلى رفض وجود ما يُسمَّى في الأدبيات التوراتية "العصر البطريركي أو عصر الآباء" (=إبراهيم وإسحق ويعقوب)، بعد أن كانت الأبحاث الكتابية تميل إلى افتراض أنه -وفق المِدْراش מדרש- يمتد من ولادة إبراهيم عام 1812 ق.م إلى وفاة يعقوب في عام 1505 ق.م.