Yanomami Roraima e Amazonas, Venezuela Tempo de contato – mais permanente há cerca de 70 anos Língua Yanomami Aproximadamente 28 mil (no Brasil) Os Yanomami, em seus diversos subgrupos que se deslocam e criam suas aldeias nas florestas do extremo norte do Brasil, talvez sejam o último grande grupo humano vivendo de forma tradicional e livre, com seu conhecimento, sabedoria e arte à semelhança de seus ancestrais criados por Omame. Durante milhares de anos viveram com saúde, desenvolvendo suas tecnologias da floresta, sem nenhuma dependência do mundo que se agitava e se fechava em torno de suas aldeias. Referências sobre eles existem em relatos desde o começo do século XX, mas a pressão dos “nape” – os estrangeiros/inimigos – só chegou de forma avassaladora e destrutiva nas décadas de 1960 e 1970, os anos de ditadura, quando o governo decidiu ocupar “o grande vazio” da Amazônia sem enxergar as populações que ali construíam sua humanidade. Centenas de homens, mulheres e crianças morreram vítima de epidemias e balas, centenas de quilômetros de rios e florestas foram e ainda são destruídos pelos garimpos. A grande crise que hoje nos envergonha já se abateu outras vezes sobre esse povo. E não são essas imagens de fragilidade e dor que representam o povo Yanomami. Elas revelam a ignorância, a ganância e a desumanidade dos nape. Os Yanomami são belos, fortes, sábios. Enfeitam-se de plumas e pinturas de urucum, cultivando roças e manejando a floresta, construindo casas monumentais no meio da mata com sua arquitetura fantástica. A alegria das crianças, as grandes cerimônias rituais, as narrativas e cantos são o legado desse povo que mantém o céu suspenso com suas pajelanças para o bem de todos nós. Nagakura-san esteve na aldeia do Demini com Ailton Krenak por duas vezes. Encantou-se com a sabedoria do povo, com a alegria das crianças e o profundo conhecimento do grande líder Davi Kopenawa Yanomami.

Ashaninka Vale do rio Juruá – Acre e Peru Tempo de contato: cerca de 120 anos Tronco linguístico Aruak Aproximadamente 3 mil pessoas (no Brasil) O povo Ashaninka já habitava um vasto território de florestas entre o Acre e o Peru, no Alto Rio Juruá, muito antes de se erguerem as fronteiras dos países que se apossaram dessa região. As famílias que se estabeleceram ao longo dos rios do Alto Juruá, como o Amônia e o Breu, também sofreram, como outros povos do Acre, a invasão dos seringalistas no final do século XIX, começo do XX. Guerreiros fortalecidos em sua tradição e identidade, não se deixaram escravizar, mantendo sua cultura e independência, apesar de todas as investidas. A população cresceu, áreas depredadas por invasores foram recuperadas, os cuidados com o território renderam frutos, caça, peixe e muita fartura. Em conexão com os ensinamentos ancestrais, o sábio povo Ashaninka criou estratégias de enfrentamento e alianças com os não indígenas que chegaram a seu território. Desenvolveram parcerias, equiparam as aldeias com tecnologia de comunicação e monitoramento para controlar as invasões de madeireiros e outras ameaças à vida das pessoas e de todos os seres que ali habitam. Seu traje tradicional – a kushma, tecida em algodão pelas mulheres –, os colares de sementes e plumas cruzados no peito, o chapéu-cocar trançado com palha de palmeira e adornado de penas de arara dão identidade a esse povo orgulhoso e senhor de seus caminhos. Nos rituais da ayahuasca o povo recebe ensinamentos e decide seu futuro. Nagakura-san se encantou com esse povo alegre e confiante, com seus projetos de autonomia e sua música, e principalmente com a generosidade e a acolhida calorosa. As imagens revelam o povo em seu cotidiano.

Yawanawá Acre – rio Gregório (também no Peru e Bolívia), município de Tarauacá Tempo de contato – aproximadamente 150 anos Tronco linguístico Pano Aproximadamente mil pessoas O povo Yawanawá é o povo da queixada. Vive às margens do rio Gregório, nas muitas curvas que ele faz cruzando as florestas onde antes era apenas território tradicional e hoje é o município de Tarauacá, no Acre. Os Yawanawá vivem um intenso momento de fortalecimento de sua cultura e dos conhecimentos tradicionais depois de passarem, do começo do século XX até os anos 1970, por um período de escravidão e apagamento, quando os seringalistas ocuparam os territórios e subjugaram as populações tradicionais do Acre. As casas cobertas de palha, com piso e esteios em paxiúba, palmeira de madeira resistente e escura, são espaços amplos e abertos para a natureza, lugar de convivência e aprendizado, de construção da cultura e relação com o mundo espiritual. Depois de se reconhecerem e serem reconhecidos como um povo originário, conquistando a demarcação de seu território, buscaram recuperar e fortalecer as tradições proibidas por tanto tempo. Hoje buscam divulgar sua cultura e espiritualidade, convidando os não indígenas a conhecerem seu modo de vida e participarem de suas cerimônias que reúnem jovens e anciãos de várias aldeias em celebrações vigorosas. As reclusões de iniciação espiritual envolvem dietas e ingestão de plantas de poder que dão os ensinamentos por meio de visões e sonhos. Os rituais de cura envolvem o Uni, como chamam a ayahuasca. Nagakura-san visitou a aldeia Yawanawá com o amigo Ailton Krenak, quando conviveu com o povo em dias de festa e alegria registrados em suas imagens.

Huni Kuin – Kaxinawá Rios Tarauacá, Jordão, Breu, Muru, Envira, Humaitá e Purus, Acre, Amazonas e Peru Tempo de contato: cerca de 120 anos Tronco linguístico Pano População: aproximadamente 10 mil pessoas O povo Huni Kuin viveu tranquilo nas bacias dos rios Juruá e Jordão até o final do século XIX, quando a borracha se tornou artigo valioso e cobiçado, e os povos nativos, que conheciam e floresta e tinham o domínio da extração do látex, foram escravizados pelos patrões de seringa, no que chamam de tempo da “correria”. A partir da década de 1970 começam a viver o tempo do renascimento, quando recuperam a tradição adormecida durante décadas de escravidão e violências e se afirmam em sua identidade. Os Huni Kuin – “gente de verdade” – são conhecedores profundos da ciência da floresta transmitida aos ancestrais pelos Yuxin, os espíritos/encantados, e através da sabedoria do Nishi Pay – a ayahuasca. Assim, têm tudo de que precisam para a vida na floresta: a medicina, a cura, o cultivo dos alimentos, a habilidade da arquitetura e da navegação. As mulheres são as donas dos Kenes, os desenhos tradicionais do povo Huni Kuin, transmitidos por Yube – a Jiboia – e expressos na arte de tecer, pintar o corpo, fazer cestaria e panelas de barro. A tecelagem, transmitida por Baxem pudu, a Aranha, transforma os fios de algodão tingidos com as tintas da floresta em redes, adornos e nas roupas tradicionais do povo. Nagakura-san subiu o rio Tarauacá até quase a divisa com o Peru, em dias de navegação em tempos de seca. Na aldeia, o fotógrafo se alegrou com as crianças e mulheres em seus trajes tecidos com as cores da floresta.

A’uwê Uptabi – Xavante Mato Grosso Tempo de contato: 75 anos Tronco linguístico Macro-jê Aproximadamente 23 mil pessoas O povo Xavante se autodenomina A’uwê Uptabi – “gente verdadeira”. É guerreiro e caçador. Vive nos vastos campos do cerrado, desde que os ancestrais atravessaram o rio das Mortes há quase 200 anos. Resistiram bravamente à entrada das frentes de atração na década de 1940, atacando com flechas e bordunas os aviões que sobrevoavam a aldeia. A pacificação dos “warazu” – os estrangeiros – se deu a partir de 1946, durante a Grande Marcha para o Oeste, iniciada no governo de Getúlio Vargas (1930-1945). Apesar de terem nove Terras Indígenas demarcadas, em diferentes municípios do estado do Mato Grosso, cada uma delas lida com diferentes ameaças ao patrimônio físico e cultural, com interferência de religiões, agronegócio, projetos de desenvolvimento e avanço das cidades. Os A’uwê são de uma linhagem antiga, vieram da raiz do céu. Os homens usam o brinco e a gravata cerimonial de algodão. Homens e mulheres se pintam com jenipapo, carvão e urucum, tiram as sobrancelhas e os cílios, usam cordinhas nos pulsos e pernas. O corte de cabelo, os adornos e pinturas dão identidade ao povo Xavante que segue praticando seus rituais de formação dos jovens e iniciação espiritual. O sonho direciona a vida, dá o rumo, a orientação, responde a todas as questões. É no sonho que chegam os cantos, transmitidos pelos ancestrais e partilhados com todo o povo da aldeia. A cerimônia de furação de orelha é um marco para toda a comunidade. Acontece a cada 5 anos, quando os meninos que ficaram reclusos na casa dos solteiros completam seu aprendizado dos princípios da tradição. Nagakura-san ficou impressionado com a força e determinação do povo e com o sentido de vida coletivo. As imagens revelam essa admiração nas danças circulares e no grupo de homens deitados no pátio central, reunidos para sonharem juntos.

Akrãtikatêjê – Gavião da Montanha Pará Tempo de contato: mais intensivo a partir de 1920 Tronco linguístico Jê, língua Timbira População: aproximadamente 800 pessoas O povo conhecido como Gavião, habitante das margens do Tocantins, passou a sofrer com o avanço dos “kupen” – estrangeiros/brancos – no final dos anos 1930, quando o interesse pela castanha mobilizava empresários e políticos na região de Marabá. O Serviço de Proteção aos Índios (SPI) tentou por vários anos a pacificação desse povo guerreiro para evitar que fosse dizimado pela população local. Os choques violentos com os invasores e as mortes por epidemias reduziram o povo a 30% de sua população original. O contato do SPI com os grupos Gavião só aconteceu a partir do final da década de 1940. Depois veio o tempo de exploração da mão de obra dos indígenas na coleta da castanha pelo próprio SPI e, a partir da década de 1970, pelas grandes obras do governo militar, que mais uma vez impactaram a vida e a cultura desse povo guerreiro. Seu território foi cortado por estrada, ferrovia e linhas de transmissão de energia, e aldeias foram alagadas pela hidrelétrica de Tucuruí. Foram décadas até que eles se reerguessem e retomassem os rituais, as festas, o orgulho de sua identidade, a alegria de viver. Nagakura-san visitou a aldeia de Mãe Maria, onde fez poucos registros fotográficos. A única imagem do povo Gavião da Montanha nesta exposição retrata o grande líder Payaré com seu filho e uma sobrinha, num barco, no grande lago de Tucuruí, sobre sua antiga aldeia submersa.

Krĩcatijê – Krikati Maranhão Tempo de contato: 250 anos Tronco linguístico Macro-jê, Família Timbira População: cerca de 1.200 pessoas Os Krĩcatijê – “aqueles da aldeia grande”, como se autodenominam os Krikati – são um povo guerreiro. Pertencem à grande família dos Timbira. Mesmo com mais de 250 anos de contato com os colonizadores que ocuparam essa região do Maranhão com disputas e violências, esse povo luta bravamente para manter seu território tradicional e sua cultura. A Terra Indígena Krikati, demarcada nos anos 1990, está localizada nos municípios de Montes Altos e Sítio Novo, a sudoeste do estado, nas bacias dos rios Tocantins e Pindaré-Mearim. Apesar de demarcado, o Território sofre invasões e depredações do patrimônio natural, havendo até mesmo projetos governamentais de desenvolvimento, como a construção de linhas de transmissão de energia no Território, sem consulta nem estudos de impacto. O povo Krikati se mobiliza para proteger a terra e suas tradições. Toda a vida da aldeia se divide em dois grandes tempos: o tempo das chuvas, quando acontecem os rituais ligados à fartura e à natureza, e o tempo da seca, quando acontecem as cerimônias de iniciação dos jovens. Os cantos são o eixo das cerimônias que reúnem o povo em torno da grande árvore “barriguda” no centro da aldeia principal de São José. A força vem do canto coletivo, do movimento vigoroso do maracá nas mãos do puxador, das vozes de homens e mulheres ecoando no cerrado durante a noite toda. As coreografias da dança e os corpos pintados de jenipapo e urucum imitam os movimentos e as formas da natureza. Nagakura-san se apaixonou pelo povo Krikati, por sua beleza e espontaneidade, resiliência, bravura e doçura. Visitou a aldeia em três ocasiões diferentes.

Estas imagens revelam um pouco dos bastidores das viagens de Hiromi Nagakura pela Amazônia com Ailton Krenak, acompanhados da produtora e intérprete Eliza Otsuka. Os trechos a seguir são observações de Nagakura-san sobre a trajetória percorrida e seus aprendizados.
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Meu nome, Hiromi [grande + mar], foi dado por meu avô, que dizia: “assim como o grande mar, quero que você se comunique com o mundo, para muito além do Japão”. Meu pai, vendo que eu não parava de viajar pelo mundo, resmungava: “Mas que nome terrível!”.
A primeira vez que fui para a Amazônia, carreguei tanto equipamento e bagagem que me dava desânimo. A noção que tinha era de uma floresta cheia de perigos. Mas a bagagem foi ficando cada vez mais leve, pois passei a confiar na sabedoria dos indígenas e dos povos locais.
Minha visão sobre os indígenas estava ainda repleta de ideais. Os índios viveriam nas profundas florestas, com enormes rios, em harmonia com os ancestrais. Entretanto, a realidade não era tão simples.
As primeiras aldeias que visitei foram do povo Krikati e Gavião, em regiões áridas e devastadas da Amazônia, entre torres de energia e o lago formado pela hidrelétrica de Tucuruí que afetaram drasticamente esses povos.
A frustração diante do que encontrei desapareceu quando à noite os Krikati cantaram com seu maracá no centro da aldeia. Me senti totalmente acolhido, comovido com a beleza das pessoas alegres e sorridentes, agarrando com força a tradição para que não se perdesse.
Subindo o rio Juruá para visitar o povo Ashaninka, o barco encalhava toda hora. Descíamos e ajudávamos a empurrar. Quando um enorme tronco impedia a passagem, Davi, o jovem piloto Ashaninka, entrou na mata e trouxe um punhado de entrecasca de árvore com seiva escorregadia. Estendeu entre o casco do barco e o tronco, e nos mandou empurrar. O barco subiu escorregando e passou facilmente para o outro lado.
Caminhamos do rio para a floresta, da floresta ao rio. A fadiga foi se acumulando. Machuquei o pé; pisei num formigueiro, espetei a mão no espinho de uma árvore, temia cobras. Ailton, ao contrário, cantava, assoviava e se mostrava muito mais feliz do que na cidade.
Encontramos no caminho moradias de ribeirinhos. Todas as casas eram receptivas. Traziam melancia, mamão, bananas, caldo de cana, caldo de tamanduá, carne-seca de veado. Apesar de uma vida aparentemente pobre, eram afáveis e carinhosos. Essas pessoas não valorizavam as mercadorias, mas sim as pessoas.
Na aldeia Ashaninka se pode observar tudo porque as casas não têm paredes. Deitados na rede, observávamos os movimentos das casas, mas me sentia acanhado em estar sendo observado também. Com o tempo fui me acostumando. A vida integrada com o ritmo da natureza é muito prazerosa.
Quando chegamos à Aldeia Nova Esperança, do povo Yawanawá, encontramos tudo florido de urucum com suas lindas pétalas brancas. Era uma cena maravilhosa a aldeia cercada de flores.
Ali participamos da festa do Mariri. Senti vergonha no começo, mas tirei a camisa e dançamos e cantamos juntos. Sentia o calor e a pulsação deles pela palma das mãos. Me diverti como criança. Tive que fugir com a câmera na mão para não levar um banho de caiçuma.
Levei um susto enorme quando tirei o boné e encontrei uma aranha peçonhenta. Andando com o Tika Yawanawá, passava em cima de um tronco que se rompeu e me derrubou dentro do rio. Tika ria e me dizia: “quando passar por aqui vou me lembrar de você e me alegrar”.
À noite, ouvia sons que vinham da floresta, como os de coruja, outros estridentes. Tinha som de corda de violino, e de água a gotejar ou escorrer. Uma percepção de que há muitas vidas na floresta.
Como diz o grande líder Davi Kopenawa Yanomami: “Se os Yanomami que sustentam o céu desaparecerem, os brancos também vão desaparecer”.
Na aldeia Demini uma centena de pessoas vivem juntas numa grande casa circular construída em torno do pátio. Davi nos explicou: “O mundo é redondo, por isso moramos na aldeia redonda. Chamamos o pátio central raiz da gente e ali enterramos o cordão umbilical para que ninguém esqueça de onde viemos”.
Sempre que chegava, havia muitas crianças que me pegavam pela mão rumo à aldeia. Todas nuas e sorrindo para mim. Não precisava de palavras, a troca de sorrisos já era o cumprimento.
Da rede de dormir, ao lado do Ailton, dentro da enorme casa, via-se todo o movimento diário. Sem barreiras, nos sentíamos parte da família, e não visitantes.
As crianças da aldeia brincam muito em todos os cantos e vão aprendendo e assimilando a sabedoria da floresta e também sobre compartilhar. Ninguém pensa em se apoderar das dádivas da natureza.
Davi fala: “Ouro, petróleo, urânio não são coisas boas. Por isso Omame tinha deixado escondido no fundo da terra, para ninguém tocar. Para nós a terra-floresta nos dá alimentos, fornece vida. Se preservar a floresta, as crianças continuarão vivendo. O dinheiro não produz nada”.
A permanência nas aldeias da Amazônia me ensinou sobre a alegria dos encontros, a maravilha de ser humano, sobre a generosidade e o compartilhamento. Senti que ali as pessoas verdadeiramente gostam de gente.

Hiromi Nagakura visitou aldeias dos povos Ashaninka, Gavião da Montanha, Huni Kuin, Krikati, Xavante, Yawanawá e Yanomami. A alguns lugares da Amazônia voltou mais de uma vez, sempre acompanhado do amigo Ailton Krenak, construindo histórias de amizade e se deixando penetrar pelo espírito da floresta.
Levou em seu coração o aprendizado dos anos de caminhada pela Amazônia com Ailton, compartilhando o encantamento e suas reflexões em livros, documentários e palestras, em outras aldeias de outros povos, por todos os lugares onde esteve.
Sabedoria, generosidade, compartilhamento, leveza, conexão, alegria, resistência, resiliência, beleza, força, coragem, amizade. Palavras e sentimentos que ele vivenciou nessa trajetória e faz questão de relembrar, sempre. Aqui compreendeu o verdadeiro sentido de sua busca, de estar vivo e gostar das pessoas.
Quando chegamos à terra, descemos silenciosamente como pássaros que pousam com suavidade, e um dia partimos em viagem ao céu sem deixar marcas.
Ailton Krenak
As águas que vêm da chuva se unem e formam pequenos riachos. As crianças encostam seu rosto e bebem, se deliciando. O espelho d’água reflete o verde das árvores e o azul do céu. As folhas balançam na brisa. Estando ali, dentro da floresta, senti que se desfez a barreira com a natureza. Me tornei um ser único, integrado.
Hiromi Nagakura

Em agosto de 1993 deu-se o primeiro de muitos encontros que uniriam dois caminhos aparentemente tão diversos. Hiromi Nagakura, fotógrafo japonês, havia chegado recentemente ao Brasil para mais uma de suas viagens. Ainda não conhecia pessoalmente o ativista indígena Ailton Krenak, mas ao tomar contato com as imagens do discurso emblemático do futuro amigo na Assembleia Constituinte (4 set. 1987), almejou tê-lo como parceiro e interlocutor em sua busca pelas diferentes etnias dos povos originários brasileiros.
Além da distância geográfica, a barreira do idioma também parecia ser um entrave para esse encontro. Eliza Otsuka, intérprete de Nagakura, foi responsável pela aproximação desses universos, participando a partir daí de uma série de percursos realizados em conjunto, embriões de uma longeva amizade.
A exposição agora apresentada ao público brasileiro traz uma seleção única de registros realizados pelo grande fotógrafo japonês nos anos 1990 por meio de diversas expedições aos estados do Acre, Roraima, Mato Grosso, Maranhão, São Paulo e Amazonas. Juntos, Krenak e Nagakura puderam aproximar-se, conviver e registrar a cultura dos povos Krikati, Gavião, Xavante, Huni Kuin, Yawanawá, Ashaninka e Yanomami.
Com curadoria de Ailton Krenak, a mostra ocorre no ano de comemoração do 80º aniversário de Hiromi Nagakura, em uma possibilidade singular de percorrer uma das veredas de sua potente trajetória no fotojornalismo internacional.
Agradecemos primeiramente a todo o povo das aldeias, homens, mulheres e crianças que receberam Hiromi Nagakura e Ailton Krenak em suas casas com generosidade e alegria: Watorik (Yanomami), São Pedro (Xavante), Mãe Maria (Gavião), São José (Krikati), Nova Esperança (Yawanawá), Apiwtxa (Ashaninka) e São Joaquim (Kaxinawá). Agradecemos também a Claudia Andujar, Laymert Garcia dos Santos e Lilia Schwarcz pela contribuição excepcional por meio de ensaios dedicados a esse encontro de saberes; e a Angela Pappiani, Eliza Otsuka e Priscyla Gomes pela dedicação e assistência na curadoria deste projeto.
A itinerância da exposição Hiromi Nagakura até a Amazônia com Ailton
Krenak não seria possível sem o patrocínio expressivo do Centro Cultural
Banco do Brasil, que apoiou com confiança esta iniciativa. O Instituto Tomie
Ohtake agradece ao Ministério da Cultura, via Lei de Incentivo à Cultura,
Programa de Ação Cultural, Brasil, União e Reconstrução - Governo Federal.
Instituto Tomie Ohtake