Yanomami
Roraima e Amazonas, Venezuela
Tempo de contato – mais permanente há cerca de 70 anos
Língua Yanomami
Aproximadamente 28 mil (no Brasil)

Os Yanomami, em seus diversos subgrupos que se deslocam e criam suas aldeias
nas florestas do extremo norte do Brasil, talvez sejam o último grande grupo
humano vivendo de forma tradicional e livre, com seu conhecimento, sabedoria e
arte à semelhança de seus ancestrais criados por Omame.
Durante milhares de anos viveram com saúde, desenvolvendo suas tecnologias da
floresta, sem nenhuma dependência do mundo que se agitava e se fechava em
torno de suas aldeias. Referências sobre eles existem em relatos desde o começo
do século XX, mas a pressão dos “nape” – os estrangeiros/inimigos – só chegou de
forma avassaladora e destrutiva nas décadas de 1960 e 1970, os anos de ditadura,
quando o governo decidiu ocupar “o grande vazio” da Amazônia sem enxergar as
populações que ali construíam sua humanidade. Centenas de homens, mulheres e
crianças morreram vítima de epidemias e balas, centenas de quilômetros de rios e
florestas foram e ainda são destruídos pelos garimpos. A grande crise que hoje nos
envergonha já se abateu outras vezes sobre esse povo. E não são essas imagens
de fragilidade e dor que representam o povo Yanomami. Elas revelam a ignorância,
a ganância e a desumanidade dos nape.
Os Yanomami são belos, fortes, sábios. Enfeitam-se de plumas e pinturas de
urucum, cultivando roças e manejando a floresta, construindo casas monumentais
no meio da mata com sua arquitetura fantástica. A alegria das crianças, as grandes
cerimônias rituais, as narrativas e cantos são o legado desse povo que mantém o
céu suspenso com suas pajelanças para o bem de todos nós.
Nagakura-san esteve na aldeia do Demini com Ailton Krenak por duas vezes.
Encantou-se com a sabedoria do povo, com a alegria das crianças e o profundo
conhecimento do grande líder Davi Kopenawa Yanomami.

Ashaninka
Vale do rio Juruá – Acre e Peru
Tempo de contato: cerca de 120 anos
Tronco linguístico Aruak
Aproximadamente 3 mil pessoas (no Brasil)

O povo Ashaninka já habitava um vasto território de florestas entre o Acre e o Peru,
no Alto Rio Juruá, muito antes de se erguerem as fronteiras dos países que se
apossaram dessa região. As famílias que se estabeleceram ao longo dos rios do
Alto Juruá, como o Amônia e o Breu, também sofreram, como outros povos do Acre,
a invasão dos seringalistas no final do século XIX, começo do XX. Guerreiros
fortalecidos em sua tradição e identidade, não se deixaram escravizar, mantendo
sua cultura e independência, apesar de todas as investidas. A população cresceu,
áreas depredadas por invasores foram recuperadas, os cuidados com o território
renderam frutos, caça, peixe e muita fartura.
Em conexão com os ensinamentos ancestrais, o sábio povo Ashaninka criou
estratégias de enfrentamento e alianças com os não indígenas que chegaram a seu
território. Desenvolveram parcerias, equiparam as aldeias com tecnologia de
comunicação e monitoramento para controlar as invasões de madeireiros e outras
ameaças à vida das pessoas e de todos os seres que ali habitam.
Seu traje tradicional – a kushma, tecida em algodão pelas mulheres –, os colares de
sementes e plumas cruzados no peito, o chapéu-cocar trançado com palha de
palmeira e adornado de penas de arara dão identidade a esse povo orgulhoso e
senhor de seus caminhos. Nos rituais da ayahuasca o povo recebe ensinamentos e
decide seu futuro.
Nagakura-san se encantou com esse povo alegre e confiante, com seus projetos de
autonomia e sua música, e principalmente com a generosidade e a acolhida
calorosa. As imagens revelam o povo em seu cotidiano.

Yawanawá
Acre – rio Gregório (também no Peru e Bolívia), município de Tarauacá
Tempo de contato – aproximadamente 150 anos
Tronco linguístico Pano
Aproximadamente mil pessoas

O povo Yawanawá é o povo da queixada. Vive às margens do rio Gregório, nas
muitas curvas que ele faz cruzando as florestas onde antes era apenas território
tradicional e hoje é o município de Tarauacá, no Acre.
Os Yawanawá vivem um intenso momento de fortalecimento de sua cultura e dos
conhecimentos tradicionais depois de passarem, do começo do século XX até os
anos 1970, por um período de escravidão e apagamento, quando os seringalistas
ocuparam os territórios e subjugaram as populações tradicionais do Acre.
As casas cobertas de palha, com piso e esteios em paxiúba, palmeira de madeira
resistente e escura, são espaços amplos e abertos para a natureza, lugar de
convivência e aprendizado, de construção da cultura e relação com o mundo
espiritual.
Depois de se reconhecerem e serem reconhecidos como um povo originário,
conquistando a demarcação de seu território, buscaram recuperar e fortalecer as
tradições proibidas por tanto tempo. Hoje buscam divulgar sua cultura e
espiritualidade, convidando os não indígenas a conhecerem seu modo de vida e
participarem de suas cerimônias que reúnem jovens e anciãos de várias aldeias em
celebrações vigorosas.
As reclusões de iniciação espiritual envolvem dietas e ingestão de plantas de poder
que dão os ensinamentos por meio de visões e sonhos. Os rituais de cura envolvem
o Uni, como chamam a ayahuasca.
Nagakura-san visitou a aldeia Yawanawá com o amigo Ailton Krenak, quando
conviveu com o povo em dias de festa e alegria registrados em suas imagens.

Huni Kuin – Kaxinawá
Rios Tarauacá, Jordão, Breu, Muru, Envira, Humaitá e Purus, Acre, Amazonas e
Peru
Tempo de contato: cerca de 120 anos
Tronco linguístico Pano
População: aproximadamente 10 mil pessoas

O povo Huni Kuin viveu tranquilo nas bacias dos rios Juruá e Jordão até o final do
século XIX, quando a borracha se tornou artigo valioso e cobiçado, e os povos
nativos, que conheciam e floresta e tinham o domínio da extração do látex, foram
escravizados pelos patrões de seringa, no que chamam de tempo da “correria”. A
partir da década de 1970 começam a viver o tempo do renascimento, quando
recuperam a tradição adormecida durante décadas de escravidão e violências e se
afirmam em sua identidade.
Os Huni Kuin – “gente de verdade” – são conhecedores profundos da ciência da
floresta transmitida aos ancestrais pelos Yuxin, os espíritos/encantados, e através
da sabedoria do Nishi Pay – a ayahuasca. Assim, têm tudo de que precisam para a
vida na floresta: a medicina, a cura, o cultivo dos alimentos, a habilidade da
arquitetura e da navegação.
As mulheres são as donas dos Kenes, os desenhos tradicionais do povo Huni Kuin,
transmitidos por Yube – a Jiboia – e expressos na arte de tecer, pintar o corpo, fazer
cestaria e panelas de barro. A tecelagem, transmitida por Baxem pudu, a Aranha,
transforma os fios de algodão tingidos com as tintas da floresta em redes, adornos e
nas roupas tradicionais do povo.
Nagakura-san subiu o rio Tarauacá até quase a divisa com o Peru, em dias de
navegação em tempos de seca. Na aldeia, o fotógrafo se alegrou com as crianças e
mulheres em seus trajes tecidos com as cores da floresta.

A’uwê Uptabi – Xavante
Mato Grosso
Tempo de contato: 75 anos
Tronco linguístico Macro-jê
Aproximadamente 23 mil pessoas

O povo Xavante se autodenomina A’uwê Uptabi – “gente verdadeira”. É guerreiro e
caçador. Vive nos vastos campos do cerrado, desde que os ancestrais
atravessaram o rio das Mortes há quase 200 anos. Resistiram bravamente à
entrada das frentes de atração na década de 1940, atacando com flechas e
bordunas os aviões que sobrevoavam a aldeia. A pacificação dos “warazu” – os
estrangeiros – se deu a partir de 1946, durante a Grande Marcha para o Oeste,
iniciada no governo de Getúlio Vargas (1930-1945).
Apesar de terem nove Terras Indígenas demarcadas, em diferentes municípios do
estado do Mato Grosso, cada uma delas lida com diferentes ameaças ao patrimônio
físico e cultural, com interferência de religiões, agronegócio, projetos de
desenvolvimento e avanço das cidades.
Os A’uwê são de uma linhagem antiga, vieram da raiz do céu. Os homens usam o
brinco e a gravata cerimonial de algodão. Homens e mulheres se pintam com
jenipapo, carvão e urucum, tiram as sobrancelhas e os cílios, usam cordinhas nos
pulsos e pernas. O corte de cabelo, os adornos e pinturas dão identidade ao povo
Xavante que segue praticando seus rituais de formação dos jovens e iniciação
espiritual. O sonho direciona a vida, dá o rumo, a orientação, responde a todas as
questões. É no sonho que chegam os cantos, transmitidos pelos ancestrais e
partilhados com todo o povo da aldeia.
A cerimônia de furação de orelha é um marco para toda a comunidade. Acontece a
cada 5 anos, quando os meninos que ficaram reclusos na casa dos solteiros
completam seu aprendizado dos princípios da tradição.
Nagakura-san ficou impressionado com a força e determinação do povo e com o
sentido de vida coletivo. As imagens revelam essa admiração nas danças circulares
e no grupo de homens deitados no pátio central, reunidos para sonharem juntos.

Krĩcatijê – Krikati
Maranhão
Tempo de contato: 250 anos
Tronco linguístico Macro-jê, Família Timbira
População: cerca de 1.200 pessoas

Os Krĩcatijê – “aqueles da aldeia grande”, como se autodenominam os Krikati – são
um povo guerreiro. Pertencem à grande família dos Timbira. Mesmo com mais de
250 anos de contato com os colonizadores que ocuparam essa região do Maranhão
com disputas e violências, esse povo luta bravamente para manter seu território
tradicional e sua cultura.
A Terra Indígena Krikati, demarcada nos anos 1990, está localizada nos municípios
de Montes Altos e Sítio Novo, a sudoeste do estado, nas bacias dos rios Tocantins e
Pindaré-Mearim.
Apesar de demarcado, o Território sofre invasões e depredações do patrimônio
natural, havendo até mesmo projetos governamentais de desenvolvimento, como a
construção de linhas de transmissão de energia no Território, sem consulta nem
estudos de impacto. O povo Krikati se mobiliza para proteger a terra e suas
tradições.
Toda a vida da aldeia se divide em dois grandes tempos: o tempo das chuvas,
quando acontecem os rituais ligados à fartura e à natureza, e o tempo da seca,
quando acontecem as cerimônias de iniciação dos jovens.
Os cantos são o eixo das cerimônias que reúnem o povo em torno da grande árvore
“barriguda” no centro da aldeia principal de São José. A força vem do canto coletivo,
do movimento vigoroso do maracá nas mãos do puxador, das vozes de homens e
mulheres ecoando no cerrado durante a noite toda. As coreografias da dança e os
corpos pintados de jenipapo e urucum imitam os movimentos e as formas da
natureza.
Nagakura-san se apaixonou pelo povo Krikati, por sua beleza e espontaneidade,
resiliência, bravura e doçura. Visitou a aldeia em três ocasiões diferentes.

Akrãtikatêjê – Gavião da Montanha
Pará
Tempo de contato: mais intensivo a partir de 1920
Tronco linguístico Jê, língua Timbira
População: aproximadamente 800 pessoas

O povo conhecido como Gavião, habitante das margens do Tocantins, passou a
sofrer com o avanço dos “kupen” – estrangeiros/brancos – no final dos anos 1930,
quando o interesse pela castanha mobilizava empresários e políticos na região de
Marabá. O Serviço de Proteção aos Índios (SPI) tentou por vários anos a
pacificação desse povo guerreiro para evitar que fosse dizimado pela população
local. Os choques violentos com os invasores e as mortes por epidemias reduziram
o povo a 30% de sua população original. O contato do SPI com os grupos Gavião só
aconteceu a partir do final da década de 1940.
Depois veio o tempo de exploração da mão de obra dos indígenas na coleta da
castanha pelo próprio SPI e, a partir da década de 1970, pelas grandes obras do
governo militar, que mais uma vez impactaram a vida e a cultura desse povo
guerreiro.
Seu território foi cortado por estrada, ferrovia e linhas de transmissão de energia, e
aldeias foram alagadas pela hidrelétrica de Tucuruí. Foram décadas até que eles se
reerguessem e retomassem os rituais, as festas, o orgulho de sua identidade, a
alegria de viver.
Nagakura-san visitou a aldeia de Mãe Maria, onde fez poucos registros fotográficos.
A única imagem do povo Gavião da Montanha nesta exposição retrata o grande
líder Payaré com seu filho e uma sobrinha, num barco, no grande lago de Tucuruí,
sobre sua antiga aldeia submersa.

HIROMI NAGAKURA ATÉ A AMAZÔNIA COM AILTON KRENAK

Em agosto de 1993 deu-se o primeiro de muitos encontros que uniriam dois
caminhos aparentemente tão diversos. Hiromi Nagakura, fotógrafo japonês, havia
chegado recentemente ao Brasil para mais uma de suas viagens. Ainda não
conhecia pessoalmente o ativista indígena Ailton Krenak, mas ao tomar contato com
as imagens do discurso emblemático do futuro amigo na Assembleia Constituinte (4
set. 1987), almejou tê-lo como parceiro e interlocutor em sua busca pelas diferentes
etnias dos povos originários brasileiros.
Além da distância geográfica, a barreira do idioma também parecia ser um entrave
para esse encontro. Eliza Otsuka, intérprete de Nagakura, foi responsável pela
aproximação desses universos, participando a partir daí de uma série de percursos
realizados em conjunto, embriões de uma longeva amizade.
A exposição agora apresentada ao público brasileiro traz uma seleção única de
registros realizados pelo grande fotógrafo japonês nos anos 1990 por meio de
diversas expedições aos estados do Acre, Roraima, Mato Grosso, Maranhão, São
Paulo e Amazonas. Juntos, Krenak e Nagakura puderam aproximar-se, conviver e
registrar a cultura dos povos Krikati, Gavião, Xavante, Huni Kuin, Yawanawá,
Ashaninka e Yanomami.
Com curadoria de Ailton Krenak, a mostra ocorre no ano de comemoração do 80o
aniversário de Hiromi Nagakura, em uma possibilidade singular de percorrer uma
das veredas de sua potente trajetória no fotojornalismo internacional.
Agradecemos primeiramente a todo o povo das aldeias, homens, mulheres e
crianças que receberam Hiromi Nagakura e Ailton Krenak em suas casas com
generosidade e alegria: Watorik (Yanomami), São Pedro (Xavante), Mãe Maria
(Gavião), São José (Krikati), Nova Esperança (Yawanawá), Apiwtxa (Ashaninka) e
São Joaquim (Kaxinawá). Agradecemos também a Claudia Andujar, Laymert Garcia
dos Santos e Lilia Schwarcz pela contribuição excepcional por meio de ensaios
dedicados a esse encontro de saberes; e a Angela Pappiani, Eliza Otsuka e Priscyla
Gomes pela dedicação e assistência na curadoria deste projeto.
Hiromi Nagakura até a Amazônia com Ailton Krenak não seria possível sem o
patrocínio expressivo do Banco Bradesco, que apoiou com confiança esta iniciativa,
e sem a ativa parceria da Aché, da Meta Brasil e do Boston Consulting Group. O
Instituto Tomie Ohtake agradece ao Governo do Estado de São Paulo, por meio da
Secretaria da Cultura, Economia e Indústria Criativas, e ao Ministério da Cultura, via
Lei de Incentivo à Cultura, Programa de Ação Cultural, Brasil, União e Reconstrução
– Governo Federal.
Instituto Tomie Ohtake

A Sombra e o Samurai
Ailton Krenak – curador

Nagakura-san é um samurai. Sua espada é uma câmera que ele maneja com a
segurança de quem já passou por campos de refugiados e esteve no centro das
praças de guerra, por lugares como África do Sul, Palestina, El Salvador e
Afeganistão.
No Afeganistão, antes da chegada do Talibã, registrou a entrada vitoriosa do grande
líder popular Massoud em Cabul. Massoud, aquele chefe tribal que organizou a
resistência nacional para expulsar os russos na década de 1990 e que foi
assassinado pelos Estados Unidos da América 2 dias antes do atentado de 11 de
setembro de 2001.
Nagakura-san acompanhou na África do Sul desde a libertação de Mandela até a
derrubada do apartheid com reportagens que eternizaram a década de 1990 como
um divisor de épocas.
Depois desse mergulho no inferno global, quando sentiu de perto a loucura dos
seres humanos, o samurai da câmera descobriu a floresta amazônica e seus povos
nativos.
Fui seu guia nessa entrada na floresta, um presente que a vida nos concedeu. Nós
dois tínhamos a mesma idade, assim como nosso amigo Massoud. Nagakura-san
tomou isso como motivo para criar um projeto de documentários simultâneos em
três continentes: América Latina, África e Ásia.
Entrava abrindo caminhos com sua câmera, e nas viagens de fechamento dos
documentários trazia com ele um diretor e um cameraman da emissora de televisão
japonesa NHK que faziam matérias de apresentação temática para o público
japonês.
Seres Humanos foi o título de seu primeiro livro publicado no Japão com a série de
reportagens feitas entre 1994 e 1996, antecedido de publicações nos jornais e
revistas, com repercussão em todo o país, claro. Pois Nagakura-san é fotógrafo de
um continente, como nosso Sebastião Salgado. Pois não encontro melhor
semelhança para indicar a importância de seu trabalho além desta comparação
simplista entre as duas personalidades engajadas, sempre surfando na crista do
perigo e antenadas com as questões mais vibrantes do planeta: seres humanos e
natureza.
Esses dois assuntos são um mesmo e eterno problema na lente desse samurai que
aceitou ser minha sombra por 4 anos seguidos, em sete viagens pela Amazônia,
algumas durando até 40 dias. Passando por lugares onde somente os indígenas
andaram antes dele, cobrindo conflitos de terra, garimpagem clandestina, invasões.
Além de acompanhar festas e rituais nas aldeias do Acre, Mato Grosso, Maranhão,
Roraima e Amazonas.
Eliza-san, este é o nome de nosso anjo nissei que fez as vezes de intérprete para
todas as nossas entrevistas, dezenas de horas em barcos, canoas, beiras de rios,
barrancos e terreiros das aldeias. Lá na fronteira do Brasil com a Guiana Inglesa, no
alto rio Juruá, divisa com o Peru, no cerradão do Mato Grosso, nas aldeias Xavante,
além do rio das Mortes. Por todos esses lugares, juntos, nunca dispensamos essa
valente e discreta companhia sempre pronta para uma conversa com pelo menos
três falantes de línguas estranhas entre si. Eu não falo nem entendo japonês.
Nagakura-san, nada de português. Eliza Otsuka foi a nossa salvação.
Nossas viagens foram registradas em livros, exposições e documentários para a
NHK, canal aberto para milhões de pessoas. O livro Seres Humanos – Amazônia,
lançado em 1998 em Tóquio, teve enorme repercussão e foi seguido de duas
exposições e exibição em programas na TV com muita mídia voluntária, abrindo
espaço para o reconhecimento do Brasil, Amazônia e povos indígenas por 2
semanas seguidas no Japão. Acompanhei, como convidado especial, Hiromi
Nagakura em programas ao vivo na TV em horário nobre, antecedido por fala de fim
de ano do imperador. Não foi pouca coisa o impacto dessas exposições e
livros-reportagens para a formação de uma opinião pública esclarecida sobre a
realidade dos Yanomami e Xavante, e da Amazônia mesma. Afinal, nós andamos
por dezenas de aldeias nas cabeceiras dos rios Juruá, Negro e Demeni, Tarauacá e
rio Gregório, além de cortar estradas pelo cerrado e regiões de florestas onde a vida
continua vibrante como nos primórdios da criação.
E os Seres Humanos ainda dançam para o sol do meio-dia, cantam para encerrar o
dia e brincam na chuva como crianças felizes com a vida.
Subimos por rios indígenas, seguindo de canoa, a pé pelas trilhas ou em voos de
pequenos aviões que descem e decolam de clareiras na floresta menores que uma
quadra de futebol.
Nagakura-san foi a minha “sombra que anda” por quase 5 anos, de 1993 a 1998,
em duas viagens por ano, visitando mais de uma vez todas as aldeias de nossos
amigos que viveram junto com a gente esses tempos de aventura e coragem.
Aventura que começamos numa conversa, sentados em esteiras, na sede da
Aliança dos Povos da Floresta, no bairro do Butantã, em São Paulo, onde Eliza-san
me apresentou o plano de viagens do samurai Nagakura e resumiu com estas
palavras o conceito todo do projeto para alguns anos dali pra frente: “ele vai ser a
sua sombra por onde você for, quando estiver dormindo e quando estiver
acordado...”.
Fiquei um pouco incomodado, mas vi que era coisa de samurai e topei. Esta história
toda está reunida em um dos livros que mais aprecio sem nunca ter conseguido ler
uma única linha, escrito em nihongo e publicado pela editora Tokuma, de Tóquio,
em 1998, intitulado Como um pássaro, como um rio, que assumi como minha
biografia feita por Hiromi Nagakura.
Nagakura-san, assim como eu, teve duras travessias ao longo das décadas que
separam o nosso último encontro, no final da década de 1990, e estes anos 20 do
século XXI, com perdas incalculáveis para o mundo que compartilhamos, quando os
human beings se afastaram do cuidado com as florestas que tanto amamos.
Ficamos também mais velhos e calejados com a luta por um mundo possível, de
convivência entre humanos e não humanos, adentrando a realidade das mudanças
climáticas, exigindo de cada um de nós mais coragem e disposição para lutar.
Este ano conseguimos, enfim, reunir esforços para fazer uma celebração em torno
dessa amizade alimentada pelo sonho e beleza da obra do fotógrafo Hiromi
Nagakura, que segue viajando por regiões fora da cartografia ocidental, como
Vietnã, Tailândia, Madagascar e Sibéria, lugares de sentido profundo para a
continuidade de seu trabalho dedicado à infância em convívio com espaços onde a
natureza em transformação ainda oferta visões do paraíso na Terra.
A exposição Hiromi Nagakura até a Amazônia com Ailton Krenak, no Instituto Tomie
Ohtake, traz algumas das belas imagens que nossas viagens às aldeias e
comunidades na Amazônia brasileira, entre 1993 e 1997, permitiram registrar.
Momentos de intimidade e contentamento entre “amigos para sempre” que
inspiraram esta mostra fotográfica mediada por encontros com algumas das
pessoas queridas que nos receberam em suas cozinhas e canoas, suas praias de
rios e nas aldeias: Ashaninka, Xavante, Krikati, Gavião, Yawanawá, Huni Kuin, o
povo Guarani de São Paulo e comunidades ribeirinhas no Rio Juruá e região do
lavrado em Roraima.
Será uma oportunidade de compartilhar memórias afetivas de encontros dos povos
da floresta com o samurai da fotografia Hiromi Nagakura.