Ofuro Zen

Cuando estudias con un maestro, primero trata de comprender su realización. ¿Cómo surgió esto? Si tu visión es diferente a la de él, debes abandonarla por el momento y concentrarte en penetrar la de tu maestro. Una vez que tu comprensión se ajuste a la suya, entonces reflexiona con calma: ¿cuáles son tus fortalezas y debilidades? ¿Dónde tiene razón? ¿Dónde se equivoca? Luego abandona las debilidades y potencia las fortalezas. Abandona lo que está mal y confirma lo que está bien. Procediendo de esta manera obtendrás la iluminación.

Un día, un monje que estudiaba en el templo, acudió a Chao-chou y dijo: “Estoy confundido. Me gustaría que el Maestro me diera alguna orientación”. El Maestro Zhaozhou contestó: “¿Ya has comido tus gachas?”, “Sí”, contestó el monje. “Bien, entonces ve y lava tu cuenco”

Dizang le preguntó a Fayan: — ¿A dónde vas?

Fayan respondió: —En un peregrinaje.

Dizang volvió a preguntar: — ¿Cuál es el objetivo de peregrinar?

Fayan contestó: —No lo sé.

Dizang aseveró: —No saber es más íntimo.

Un monje preguntó al maestro:

"¿Cuál es la verdad última?"

"La montaña está maravillosa hoy", dijo el maestro.

"No pregunté por la montaña sino por la verdad", insistió el discípulo.

"Hasta que no veas la montaña", concluyó el maestro, "no verás la verdad".

Un hombre acudió a Ikkyu, maestro Zen, y le pidió algunas palabras que pudieran orientar sabiamente su vida. Ikkyu, en un trozo de papel,

escribió: ATENCIÓN.

El hombre manifestó que no comprendía lo que el maestro había querido decirle, y le rogó que se lo explicara.

Ikkyu tomó el papel y escribió: ATENCIÓN, ATENCIÓN.

Al solicitar nuevamente una explicación, Ikkyu escribió: ATENCIÓN, ATENCIÓN, ATENCIÓN, quiere

decir ATENCIÓN.

Nan-in, un maestro japonés de la era Meiji, recibió en

una ocasión la visita de un profesor de la universidad que acudió a preguntarle acerca del zen.

Nan-in sirvió el té. Colmó por completo la taza de su huésped y

continúo vertiendo té.

El profesor observó el desbordamiento hasta que no pudo conte

nerse más. «¡Está rebosando. ¡No cabrá nada más!».

«Igual que esta taza», dijo Nan-in, «estás lleno de tus propias opi

niones y especulaciones. ¿Cómo puedo enseñarte lo que es el zen a menos que vacíes primero tu taza?».

101 historias zen

Zazen es difícil, lo sé. Pero practicado cotidianamente es muy efectivo para la ampliación de la conciencia y el desarrollo de la intuición. Zazen no solamente genera una gran energía, también es la postura del despertar. Durante la práctica no hay que intentar lograr lo que sea. Sin objeto, es únicamente concentración en la postura, la respiración y la actitud del espíritu.

Maestro Taisen Deshimaru

fuente: http://www.zen-deshimaru.com/es/zen/la-practica-de-zazen-es-el-secreto-del-zen

VEN. HYOENJIN PRAJNA es monje y Guía Maestro de la sangha MBZ, recibió Inga por el Ven. Wonji Dharma el 16 de julio 2017, es Abad Regional de México en la Orden Zen de Cinco Montañas, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000.

El Ven. Hyoenjin tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.

El zazen es un tipo de meditación única del budismo zen. Implica concentrarse en la respiración y mantenerte en el momento presente. Para empezar a practicar la meditación zen, encuentra un lugar y una posición cómoda. Prueba con sesiones cortas en las cuales te centres en tu respiración. Con el tiempo, desarrolla una rutina que funcione para ti. La meditación puede ser difícil al principio, ya que toma práctica despejar la mente, pero con el tiempo encontrarás una rutina de meditación ideal para ti.

fuente: https://es.wikihow.com/iniciarse-en-la-meditaci%C3%B3n-zen-(zazen)

Empujada por el viento la superficie del mar comienza a moverse, tal vez por una corriente profunda choca de repente en una elevación del terreno y comienza a formarse la ola, el inicio es suave pero dependiendo de las circunstancias puede hacerse grande, tomar una forma u otra dependiendo de donde venga el viento, de si está cerca o no de la costa, pero al final hay una masa de agua que se eleva, se manifiesta, toma una forma que a cada instante cambia, se transforma, porque cada momento es transitorio. Si esta manifestación tuviera conciencia podría pensar muchas cosas sobre sí misma, sobre las otras olas o sobre el mundo. En ese intervalo entre que nace y desaparece también podría comprender que nunca ha estado separada del océano y que su forma relativa está totalmente impregnada por el absoluto del mar. Lo relativo y lo absoluto en realidad no están separados, es nuestra mente dual la que crea la diferencia. Sin embargo, es a través de esta mente dual, a través del devenir de la cadena de causas y efectos, que podemos comprender que la ola y el mar no están separados. Esto es exactamente el despertar de buda, pero si nos identificamos con cada pequeña forma, con cada elevación, con la espuma, con el remolino o con lo que sea, nos separamos de la verdadera visión que nos permite comprender y ver que el océano lo engloba todo, que no hay ola fuera del mar, que no hay separación. Podemos ver el mundo de lo relativo como extranjeros porque nuestro verdadero ser pertenece al océano y siempre ha estado allí.

No hay nada que buscar, no hay nada que rechazar, la realidad es tal y como es. Por eso se dice que cuando una persona comprende esto es cuando puede entrar en la corriente, es decir, dejarse llevar, armonizarse con esa fuerza primera de la cual hemos surgido. De una manera u otra esto se intuye.

Fuente: https://zenbarcelona.org/es/zb_textos/relativo-y-absoluto/