Sin palabras y sin juicio

Para avergonzarlo, un monje preguntó a un maestro: "Sin palabras y sin silencio, ¿puedes decirme qué es la realidad?"

El maestro le dio un puñetazo en la cara.

la vida cotidiana

"¿Qué es el zen?" preguntó un monje a Nanch'uan.

"Es la vida cotidiana", respondió el maestro.

“¿Cómo abordas esto?”

"Cuanto más intentas acercarte, más te alejas."

Cuando estudias con un maestro, primero trata de comprender su realización. ¿Cómo surgió esto? Si tu visión es diferente a la de él, debes abandonarla por el momento y concentrarte en penetrar la de tu maestro. Una vez que tu comprensión se ajuste a la suya, entonces reflexiona con calma: ¿cuáles son tus fortalezas y debilidades? ¿Dónde tiene razón? ¿Dónde se equivoca? Luego abandona las debilidades y potencia las fortalezas. Abandona lo que está mal y confirma lo que está bien. Procediendo de esta manera obtendrás la iluminación.

Un día, un monje que estudiaba en el templo, acudió a Chao-chou y dijo: “Estoy confundido. Me gustaría que el Maestro me diera alguna orientación”. El Maestro Zhaozhou contestó: “¿Ya has comido tus gachas?”, “Sí”, contestó el monje. “Bien, entonces ve y lava tu cuenco”

Dizang le preguntó a Fayan: — ¿A dónde vas?

Fayan respondió: —En un peregrinaje.

Dizang volvió a preguntar: — ¿Cuál es el objetivo de peregrinar?

Fayan contestó: —No lo sé.

Dizang aseveró: —No saber es más íntimo.

Un monje preguntó al maestro:

"¿Cuál es la verdad última?"

"La montaña está maravillosa hoy", dijo el maestro.

"No pregunté por la montaña sino por la verdad", insistió el discípulo.

"Hasta que no veas la montaña", concluyó el maestro, "no verás la verdad".

Un hombre acudió a Ikkyu, maestro Zen, y le pidió algunas palabras que pudieran orientar sabiamente su vida. Ikkyu, en un trozo de papel,

escribió: ATENCIÓN.

El hombre manifestó que no comprendía lo que el maestro había querido decirle, y le rogó que se lo explicara.

Ikkyu tomó el papel y escribió: ATENCIÓN, ATENCIÓN.

Al solicitar nuevamente una explicación, Ikkyu escribió: ATENCIÓN, ATENCIÓN, ATENCIÓN, quiere

decir ATENCIÓN.

Nan-in, un maestro japonés de la era Meiji, recibió en

una ocasión la visita de un profesor de la universidad que acudió a preguntarle acerca del zen.

Nan-in sirvió el té. Colmó por completo la taza de su huésped y

continúo vertiendo té.

El profesor observó el desbordamiento hasta que no pudo conte

nerse más. «¡Está rebosando. ¡No cabrá nada más!».

«Igual que esta taza», dijo Nan-in, «estás lleno de tus propias opi

niones y especulaciones. ¿Cómo puedo enseñarte lo que es el zen a menos que vacíes primero tu taza?».

101 historias zen

Zazen es difícil, lo sé. Pero practicado cotidianamente es muy efectivo para la ampliación de la conciencia y el desarrollo de la intuición. Zazen no solamente genera una gran energía, también es la postura del despertar. Durante la práctica no hay que intentar lograr lo que sea. Sin objeto, es únicamente concentración en la postura, la respiración y la actitud del espíritu.

Maestro Taisen Deshimaru

fuente: http://www.zen-deshimaru.com/es/zen/la-practica-de-zazen-es-el-secreto-del-zen

VEN. HYOENJIN PRAJNA es monje y Guía Maestro de la sangha MBZ, recibió Inga por el Ven. Wonji Dharma el 16 de julio 2017, es Abad Regional de México en la Orden Zen de Cinco Montañas, y recibió los 250 votos del Bhikshu (monje) el 22 de julio 2016 por el Ven. Wonji Dharma. Ven. Hyoenjin es originalmente de Kansas City, Missouri y ha vivido en Guadalajara, México desde 2000.

El Ven. Hyoenjin tiene más de 45 años experiencia en meditación, dos maestrías (psicología y estudios budistas), y un doctorado de Psicología Oriente-Occidente investigando métodos de meditación en las tradiciones espirituales del Oriente. Ven. Hyoenjin imparte clases, conferencias universitarias, charlas Dharma, retiros y talleres sobre el buda-dharma además de citas individuales para orientación y estudio personalizado.