Orden Sufí Halveti Yerrahi

0:00 Salmān al-Fārsī (سلمان الفارسي)

13:08 Características del verdadero Guía Espiritual.

20:41 ¿Qué significa la palabra Shayj? según Abdul Qadir Al Gilani.

25:45 Impostores del camino espiritual.

30:01 El servicio y entrega a Dios, Imam Hasan Bize.

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0:00 El mérito del ayuno, la oración y la hospitalidad en Ramadán.

8:31 Los 3 niveles de ayuno.

15:05 El perdón para quienes mantienen el ayuno.

18:27 Rompe el ayuno con comida legal.

20:37 La extrema importancia del respeto por los derechos humanos.

30:46 Vivificar las noches de Ramadán.

37:20 Tomar conciencia del pobre y del hambriento.

El Irshad es un testimonio de que el Sufismo es una tradición viva. A pesar de la devastación que los eventos de los pasados dos siglos han traído en el mundo islámico y el ataque que se hizo contra el Sufismo por los orientalistas de mentalidad occidental y los así llamados fundamentalistas, el Sufismo sigue vivo y florece hasta hoy en muchas partes del mundo Islámico, incluso en la Turquía «secularizada» desde la cual saluda el autor de este libro. Leer una obra así es darse cuenta de que todavía es posible encontrar a los maestros Sufíes que han mantenido vivas las enseñanzas y las prácticas espirituales milenarias de la tradición.

Como todas las obras Sufíes, la meta del Irshad es guiar al hombre al recuerdo de Dios, al dhikr de Allah. Leer esta obra es recordar a Dios, y recordar que siempre deberíamos Recordado. Debemos estar agradecidos por este regalo de gran valor que hace disponible tantas doctrinas y prácticas del Sufismo en el contexto de una orden Sufí viva y contemporánea. Y debemos pedir que la Misericordia de Dios llueva sobre el alma del autor que ya ha partido de este valle del olvido hacia la residencia del Amado, y que ya ha llegado al reino de aquellos que están despiertos, pues según el dicho del Profeta: «El hombre está dormido; cuando muera, despertará».

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El Sheik Muzaffer Ozak, se alejo del mundo visible en 1985. El es un Waliullah, o íntimo amigo de Allah, tal como los santos son denominados en la tradición Islámica.

Durante veinte años, el Sheik Muzaffer Ozak fue el Sheik de la orden Halveti –Yerrahi de Derviches. Un prolífico autor en lenguaje Turco, fue bien conocido por sus sabias advertencias, consejo espiritual y su maestría en le interpretación de los sueños.

Fue educado por una sucesión de sabios y eruditos maestros quienes le instruyeron en todas las ramas de la tradición Islámica. Fue Muezzin y más tarde tomó el cargo de Imán en muchas mezquitas de Estambul. Más tarde se retiró de su cargo de Imán y predicó el sermón de los Viernes en la mezquita cercana al famoso mercado de los libros de Estambul, donde era propietario de un negocio especializado en libros antiguos y religiosos.

Extensos viajes lo llevaron no solamente en Peregrinación a Mecca (once veces) y a través de todo el Oriente Medio, sino también a los países de los Balcanes, Europa Occidental y los Estados Unidos de América, donde su profundo amor por el pueblo Norteamericano halló expresión en la fundación de numerosas ramas de la Orden Halveti-Yerrahi.

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"La Alquimia de la Felicidad" del Imam Al-Gazzali - Libro XXXIX (4° Tomo) Pág. 1367 -

0:00 No hay placer como el de ver a Allah.

20:02 La diferencia entre el placer de la visión y el placer de la gnosis.

26:44 La visión del más allá no es como la visión de este mundo.

32:23 Cómo obtener el placer de la gnosis y el amor de Allah. 

43:19 Anécdotas y dichos de los gnósticos y amantes de Allah.

El verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja. El sufismo como camino para alcanzar este proceso de purificación y transformación tanto interna como exterior. Un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para recibir la gnosis y el Amor Divino. Para quienes creen que la felicidad está en la riqueza material, la promesa de la alquimia, la transformación del metal innoble en oro, ha sido durante siglos un El Dorado cargado de misterio y leyenda. Este libro habla del verdadero significado de la alquimia, el de la metamorfosis interior del ser humano, una tarea ardua y compleja que la Kimiya – esa filosofía y mística operativa que Europa recibió del oriente musulmán – esconde tras sus trabajos, operaciones y símbolos.  Para el Imam Al-Gazzali, esa alquimia es el camino del sufismo, al que dedicó los últimos y más prolíficos años de su vida. En La alquimia de la felicidad describe el proceso que lleva a esa metamorfosis, el de la purificación exterior e interior, en un arduo combate que se libra en el interior del ser humano para que, despojado de la turbiedad que lo vela, pueda recibir la gnosis y el amor divinos. Pocas figuras en la historia del Islam han resistido el paso de los siglos manteniendo la vigencia y la actualidad de sus ideas; Al-Gazzali es, ciertamente, una de ellas.  La influencia de su legago espiritual e intelectual no quedó confinada al Islam, pues cruzó las barreras geográficas, culturales y religiosas - en una época en donde eso era insusitado - y hechó profundas raíces en la Europa medieval, renacentista y hasta moderna.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores. En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

0:00 Lamento haber desperdiciado tanto tiempo (Hayif Benim Bunca Geçen Ömrüme)

7:07 ¿Por qué debería ocultar mis lágrimas? (Nice Ağlamayım Etmeyim Feryâd)

10:20 Este pobre corazón mio (Şu Benim Divane Gönlüm)

14:28 Irradias la Perfección del Universo (Merhaba Ya Şemsi Duha)

18:01 Dónde has estado? (Seni Görmedim Dünyada)

23:37 Aferrado a tu manto (Geydim hırkayı Hakk'ın yolunda)

27:21 Señor perdona mi rebeldía (Affet İsyânım Benim)

29:30 Tributo a Abdulkadir alguilani (Meded Ya Gavsul Azam)

30:57 Con alma y espíritu alcance la meta (Cân Ü Dilde Hâne Kıldın Âkibet)

33:37 El Trono Magnífico (Ey Risalet Tahtının)

36:08 Bese Su Aroma y Viví El Amor

39:30 Amémonos desde el fondo del corazón (Severim Ben Seni)

41:55 Busqué una cura para mis penas (Derman Arardim Derdime)

43:15 Los amantes que aman al real (Hakk'ı Seven Âşıkların)

45:02 Repitamos juntos El Tawhid (Tevhid Etsin Dilimiz)

47:48 Los nombres más hermosos (Al-Asmā' al-Husnà (الأسماء الحسنى)

1:06:42 Súplicas Finales

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“Mis queridos hijos, si entienden el significado de incluso el 10% de los ilahis que están cantando, podrían ser awliyas (amigos de Allah).” Esto significa no sólo entender los significados de las palabras, sino que también transformar con ello nuestro comportamiento. En Islam así es como entendemos el significado de las cosas. El Islam no es un sistema de creencias. Es una forma de vida."

Sohbet del Sheyj Tugrul Efendi - 2005

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Así como los peregrinos que van a la Meca realizan la circun­valación de la reverenciada Kaba y expresan sus súplicas ento­nando ALLAHU AKBAR, al igual que los ángeles giran en círculos para aprendizaje y remembranza; así los amantes de Dios y los derviches que siguen el camino espiritual de la orden Halveti, describen movimientos circulares mientras recitan en voz alta los nombres Divinos HAYY, ALLAH, QAYYUM, DA’IM, AHAD, SAMAD; (Siempre Vivo, Allah, El que existe por Sí Mis­mo, Duradero, Uno, Eterno). De la misma manera en que la gente del mundo va en rondas, de puerta en puerta, en busca de beneficios mundanos, así los amantes de Dios, Alabado sea, dan vueltas repitiendo el Nombre Divino, para beneplácito del Creador y en esa forma alcanzan el éxtasis de unión con Dios que es su meta.

Un árabe del desierto, que gozaba del privilegio de ser aceptado en la presencia del Profeta, la paz de Dios sea con él, en cierta ocasión preguntó:

“Oh Mensajero de Dios, allá en el Paraíso, allá en lo alto, ¿se gira en círculos también?”

El Profeta, la paz de Dios sea con él, se quedó en silencio, sin responder. Entonces el arcángel Gabriel descendió, y por decreto divino informó al Príncipe de los Dos Mundos que en el Paraíso, en las alturas del Cielo, se giraría en círculos los viernes, que es el día dedicado a la Congregación.

¡Oh amante fiel! En el Paraíso no hay rezos, rituales ni ayunos; y sin embargo todo es girar y dar vueltas como expresión de amor a Dios. ¡Me place dar esta buena noticia a los amantes!

Extraído del libro “Develación del Amor” – Sheikh Muzafer Ozak al Yerrahi

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El zikr tiene cuatro niveles. El primero, el acto más común es tratar de estar conscientes de la presencia del Creador, de que todo depende de Él. Y ese acto en sí es todo lo opuesto de la pereza. Es decir que estamos trabajando en ello. Ese es el primer nivel. Cuando rezamos estamos invitados a estar en la presencia de Allahu Ta’ala. El segundo nivel es hacer dhikr repitiendo, invocando, usando las fórmulas de los Nombres Divinos. Esa es la “Remembranza de la Lengua.” El tercer nivel, después de un tiempo, luego de mucha práctica, se alcanza una estación espiritual en la cual tenemos consciencia del Creador y sentimos temor de hacer cosas que Lo disgusten. Y eso nos domina, es todo lo que podemos llegar a sentir. Estamos totalmente separados de las preocupaciones del mundo, y ese es el “Recuerdo del Corazón”."  Muchas veces pensamos que nos hemos pasado toda una vida tratando de alcanzar al Creador a través de prácticas de ascetismo, de renunciamiento, de dormir poco, de comer poco, de meditar mucho; pero nos olvidamos de eso que hablamos al comienzo, de todas esas cosas que están dando vueltas dentro de nosotros.

En la mejor de todas las épocas para la humanidad, ustedes recordarán este caso, había dos creyentes, Compañeros del Profeta (saws), y estaban discutiendo si era posible hacer dos rakats de namaz sin estar distraídos. El Profeta (saws) los mira y les dice: “Por qué no prueban, y al que no se distraiga ni por un segundo de rezar, de recordar a Allah (swt), de estar totalmente concentrado en eso, le regalaré uno de mis dos mantos.” El Profeta (saws) tenía dos mantos con los cuales se cubría. Entonces uno de ellos empieza a hacer los dos rakats, y al final dice: “No puedo lograr ese estado de concentración.” Es el recordatorio del corazón, no olviden eso. El segundo recita el Takbir: “¡Allahu Akbar!” y hace el primer rakat totalmente concentrado, y en el segundo rakat se ve una pequeña sonrisa en el rostro del Profeta (saws) y miró hacia abajo. El que estaba rezando termina de hacer sus dos rakats, y el Profeta (saws) le pregunta: “¿Cómo estuvo tu rezo? ¿Has podido concentrarte totalmente en él?”, responde el Compañero: “¡Oh, Rasulullah! Tú sabes mejor que nadie lo que ha ocurrido dentro de mí. En el primer rakat no tuve ningún problema, pero en el segundo comencé a pensar cuál de los dos mantos iba a elegir”.  No debemos dejar que todas esas cosas que están en nuestro cerebro nos impidan conectarnos con Él.  El cuarto nivel, en lugar de un estado se convierte en una estación espiritual. En ese cuarto nivel la consciencia de que todo lo que existe es Allah (swt), está siempre con nosotros, nunca nos abandona, ni siquiera por un instante. Ese es el estado del “Rezo interior constante”.  

Un santo sufí dijo: “Antes de esto había un corazón y mil pensamientos, cuando crucé el umbral de esta puerta dentro de mí sólo quedo: ‘La ilaha ila Allah’”. Sohbet de Hajji Orhan Baba “Diferentes tipos de Dhikr.” 2015

0:00 Hamlet y la calavera de Yorik.

32:09 Sueña el rey que es rey.

57:08 Que se haga prueba mi metal.

1:23:00 Julieta: La mujer como teofanía de la Belleza.

1:35:24 Romeo como el dios de la idolatría de Julieta.

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El dramaturgo inglés William Shakespeare fue un gran dramaturgo, quizá el mayor, y como tal puede considerársele también como uno de los grandes maestros espirituales de la humanidad.

Su mismo nombre es profundamente significativo desde la perspectiva sufí, ya que el nombre ‘Shakespeare’, como ya han señalado algunas autoridades en el sufismo, puede dividirse en dos términos que aluden a la figura del maestro sufí: Šayḫ (maestro) por una parte, y Pīr (maestro fundador de una tarīqa o vía sufí) por otra. Sin embargo, la intención del presente libro no es demostrar que Shakespeare era sufí, sino hacer una lectura en clave sufí de la obra shakesperiana, poniendo de relieve los principios universales comunes. A un nivel simbólico y según la perspectiva de la Unidad del Ser propia del sufismo, el teatro es una alegoría del proceso de manifestación o auto revelación divina. Es a través de la multiplicidad y la dualidad presentes en el mundo, a través del otro, mediante la diferencia y la oposición aparente, que las cosas llegan a ser lo que son; lo bueno y lo justo brillan con más intensidad cuando se ven contrastados con sus contrarios, la maldad y la injusticia. El teatro es un reflejo de este juego de opuestos.

En estas páginas se analizan algunos pasajes de la obra shakesperiana y también del dramaturgo madrileño Calderón de la Barca, y se ponen en relación con los principios del sufismo, aportando textos de sufíes como Rūmī o el maestro sufí andalusí Ibn ʿArabī. Se propone así el método del sufismo como vía iniciática para la realización espiritual de los principios espirituales comunes a todos estos maestros del corazón.

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Acerca del Autor

Nació en Barcelona, el 1972. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla, con la tesis de la obra Shakespeare y Calderón en clave sufí. Se ha especializado en el sufismo y en la música turca (clásica y sufí). Es docente, músico, musicoterapeuta, especialista en sufismo y profesor de la Escuela de música turca y sufí.

En el año 2000 entra en contacto con el músico, etnomusicólogo, psicólogo y maestro sufí de Turquía, el Dr. Rahmi Oruç Güvenç, de quien es alumno durante 17 años, hasta su muerte. De él aprende a tocar los instrumentos tradicionales kopuz (laúd), ney, rebab y dombra, así como el sistema musicoterapia oriental basado en los makams de la música turca. Aprende también a interpretar músicas de Asia Central y música turca en sus variantes tradicional, clásica y sufí. Asiste regularmente durante años a los talleres sobre sufismo y musicoterapia que imparte el Dr. Güvenç en Barcelona y otras ciudades.

Desde el 2003 imparte regularmente cursos, sesiones, conciertos y talleres de desarrollo personal, en los que utiliza las herramientas de la música y la musicoterapia de raíz turca, la filosofía, la meditación y la danza sufíes, y técnicas teatrales recogidas de su formación en arte dramático.

En su tarea de docente en la etapa de la secundaria (ESO) enseña Cultura de las Religiones, y también aplica sistemáticamente la meditación (sin música o con música interpretada en directo) y el teatro, con excelentes resultados hasta la fecha.

En la Escuela de música y musicoterapia turca y sufí enseña a tocar instrumentos tradicionales, músicas de Asia central, el sistema del makam musical turco el cual es la base para la música clásica y sufí así como para la musicoterapia, y nociones teóricas sobre la dimensión terapéutica y espiritual de la música. La escuela acoge alumnos con y sin formación musical.

0:00 Consejos y recomendaciones al buscador y al guía espiritual.

21:23 Recordad a Dios en secreto y en público, en soledad y en compañía.

31:46 Cuando desobedezcas a Allah, rectificalo con un acto de adoración.

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Pocas autoridades espirituales del Islam resultan tan apasionantes y suscitan tanto interés en Oriente y Occidente como el célebre IbnʿArabi; probablemente ningún otro autor sufí haya ejercido una influencia más profunda y perdurable en la vida intelectual del Islam durante estos siete últimos siglos.

Su importancia reside en que sea su enseñanza la formulación más profunda y completa de las doctrinas del sufismo, hasta entonces diseminadas en distintos tratados. A este fecundo autor andalusí, nacido en Murcia en el año 1165 y fallecido en Damasco en el año 1240, se deben más de trescientas obras, pero la suma de todos sus tratados, síntesis de su enseñanza iniciática, son Las iluminaciones de La Meca, autentica enciclopedia espiritual del autor. Sirviéndose de una experiencia espiritual extraordinaria y del dominio magistral de la lengua arabe, IbnʿArabi no sólo perfecciona exposiciones doctrinales y métodos anteriores, sino que consigue, de manera prodigiosa, crear la síntesis de la espiritualidad islámica sufí por excelencia.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores. En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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0:00 Introducción

7:10 ¿Cómo se vivencia el Islam desde el sufismo? ¿Si alguien reconoce en el Islam su camino, para qué  necesitaría del sufismo? En este sentido, cuál es la diferencia de la la shari'a con la tariqa.

36:43 El sufismo recalca la necesidad de aceptar como sentido de vida humana recordar que Allah es la realidad infinitamente misericordiosa y compasiva. Desde esta afirmación cómo es posible aceptar la realidad amorosa de Dios frente a la existencia de todo el dolor, el sufrimiento, la enfermedad, la miseria, la violencia, la guerra y la muerte? En ese sentido qué significa en esencia, para un ser humano, aceptar.

58:40 ¿Qué es un dergah y qué ocurre en él?

1:05:02 ¿Qué es el Dikr, qué simboliza y qué significaría para un persona que lo viva y experimente?

1:29:40 ¿Quién es un Derviche y a qué aspira? En el mismo sentido ¿qué es un Sheyj y qué hace de él que permita serlo?

1:36:08 ¿Qué es el ego, por qué existe y qué hacer con él?

1:47:06 ¿Qué mensaje quisiera compartir con las personas que están escuchando en este minuto, sobre todo, en este tiempo tan complejo para la humanidad?

1:55:10 Agradecimientos y contactos

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En estas páginas se analizan algunos pasajes de la obra shakesperiana y también del dramaturgo madrileño Calderón de la Barca, y se ponen en relación con los principios del sufismo, aportando textos de sufíes como Rūmī o el maestro sufí andalusí Ibn ʿArabī. Se propone así el método del sufismo como vía iniciática para la realización espiritual de los principios espirituales comunes a todos estos maestros del corazón.

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Acerca del Autor - Jordi Delclòs Casas

Nació en Barcelona, el 1972. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla, con la tesis de la obra Shakespeare y Calderón en clave sufí. Se ha especializado en el sufismo y en la música turca (clásica y sufí). Es docente, músico, musicoterapeuta, especialista en sufismo y profesor de la Escuela de música turca y sufí.

En el año 2000 entra en contacto con el músico, etnomusicólogo, psicólogo y maestro sufí de Turquía, el Dr. Rahmi Oruç Güvenç, de quien es alumno durante 17 años, hasta su muerte. De él aprende a tocar los instrumentos tradicionales kopuz (laúd), ney, rebab y dombra, así como el sistema musicoterapia oriental basado en los makams de la música turca. Aprende también a interpretar músicas de Asia Central y música turca en sus variantes tradicional, clásica y sufí. Asiste regularmente durante años a los talleres sobre sufismo y musicoterapia que imparte el Dr. Güvenç en Barcelona y otras ciudades.

Desde el 2003 imparte regularmente cursos, sesiones, conciertos y talleres de desarrollo personal, en los que utiliza las herramientas de la música y la musicoterapia de raíz turca, la filosofía, la meditación y la danza sufíes, y técnicas teatrales recogidas de su formación en arte dramático.

En su tarea de docente en la etapa de la secundaria (ESO) enseña Cultura de las Religiones, y también aplica sistemáticamente la meditación (sin música o con música interpretada en directo) y el teatro, con excelentes resultados hasta la fecha.

En la Escuela de música y musicoterapia turca y sufí enseña a tocar instrumentos tradicionales, músicas de Asia central, el sistema del makam musical turco el cual es la base para la música clásica y sufí así como para la musicoterapia, y nociones teóricas sobre la dimensión terapéutica y espiritual de la música. La escuela acoge alumnos con y sin formación musical.

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“Mis queridos hijos, si entienden el significado de incluso el 10% de los ilahis que están cantando, podrían ser awliyas (amigos de Allah).” Esto significa no sólo entender los significados de las palabras, sino que también transformar con ello nuestro comportamiento. En Islam así es como entendemos el significado de las cosas. El Islam no es un sistema de creencias. Es una forma de vida." Sohbet del Sheyj Tugrul Efendi - 2005 

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Así como los peregrinos que van a la Meca realizan la circun­valación de la reverenciada Kaba y expresan sus súplicas ento­nando ALLAHU AKBAR, al igual que los ángeles giran en círculos para aprendizaje y remembranza; así los amantes de Dios y los derviches que siguen el camino espiritual de la orden Halveti, describen movimientos circulares mientras recitan en voz alta los nombres Divinos HAYY, ALLAH, QAYYUM, DA’IM, AHAD, SAMAD; (Siempre Vivo, Allah, El que existe por Sí Mis­mo, Duradero, Uno, Eterno). De la misma manera en que la gente del mundo va en rondas, de puerta en puerta, en busca de beneficios mundanos, así los amantes de Dios, Alabado sea, dan vueltas repitiendo el Nombre Divino, para beneplácito del Creador y en esa forma alcanzan el éxtasis de unión con Dios que es su meta. Un árabe del desierto, que gozaba del privilegio de ser aceptado en la presencia del Profeta, la paz de Dios sea con él, en cierta ocasión preguntó: “Oh Mensajero de Dios, allá en el Paraíso, allá en lo alto, ¿se gira en círculos también?” El Profeta, la paz de Dios sea con él, se quedó en silencio, sin responder. Entonces el arcángel Gabriel descendió, y por decreto divino informó al Príncipe de los Dos Mundos que en el Paraíso, en las alturas del Cielo, se giraría en círculos los viernes, que es el día dedicado a la Congregación. ¡Oh amante fiel! En el Paraíso no hay rezos, rituales ni ayunos; y sin embargo todo es girar y dar vueltas como expresión de amor a Dios. ¡Me place dar esta buena noticia a los amantes! Extraído del libro “Develación del Amor” – Sheikh Muzafer Ozak al Yerrahi 

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