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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma ("Sabiduría") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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Platonismo y Sufismo son dos manifestaciones de la verdad única que se ha venido transmitiendo desde el principio. El presente ensayo hace una lectura sufí de los arquetipos contenidos en el mito de la caverna, sin duda alguna uno de los mitos más importantes del pensamiento filosófico universal. El mundo de sombras de los prisioneros de la caverna equivale a la situación del alma olvidada de su dimensión espiritual, enfrascada en un mundo ilusorio que es sólo sombra de lo real. El mensajero que se libera y ve el mundo real es el enviado que vuelve y recuerda al ser humano su naturaleza y propósito verdaderos. Finalmente, el ascenso hacia la salida de la caverna corresponde al camino espiritual a través de la cosmovisión y el método del Sufismo, última tradición llegada a la humanidad, profundamente operativo debido a su calidad sintética.

El mito de la caverna también reaparece en el mundo actual para arrojar luz al debate entre ciencia y religión. Los prisioneros enfrascados en las sombras irreales, expertos en una pseudociencia, son los cientificistas actuales, enfrascados en desvalorizar y reducir el ámbito espiritual a sus meras manifestaciones físicas y materiales. Pero no así los científicos auténticos, pues ellos saben que la ciencia pone en relación las cosas, es decir, como decía Albert Einstein la ciencia descubre el verbo divino o el ‘lenguaje’ de Dios. Con esta perspectiva, ciencia y religión dejan de ser incompatibles y aparecen como dos expresiones de la misma verdad eterna.

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Acerca del Autor Jordi Delclós Casas Nació en Barcelona, el 1972. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla, con la tesis de la obra Shakespeare y Calderón en clave sufí. Se ha especializado en el sufismo y en la música turca (clásica y sufí). Es docente, músico, musicoterapeuta, especialista en sufismo y profesor de la Escuela de música turca y sufí.

En el año 2000 entra en contacto con el músico, etnomusicólogo, psicólogo y maestro sufí de Turquía, el Dr. Rahmi Oruç Güvenç, de quien es alumno durante 17 años, hasta su muerte. De él aprende a tocar los instrumentos tradicionales kopuz (laúd), ney, rebab y dombra, así como el sistema musicoterapia oriental basado en los makams de la música turca. Aprende también a interpretar músicas de Asia Central y música turca en sus variantes tradicional, clásica y sufí. Asiste regularmente durante años a los talleres sobre sufismo y musicoterapia que imparte el Dr. Güvenç en Barcelona y otras ciudades.

Desde el 2003 imparte regularmente cursos, sesiones, conciertos y talleres de desarrollo personal, en los que utiliza las herramientas de la música y la musicoterapia de raíz turca, la filosofía, la meditación y la danza sufíes, y técnicas teatrales recogidas de su formación en arte dramático.  En su tarea de docente en la etapa de la secundaria (ESO) enseña Cultura de las Religiones, y también aplica sistemáticamente la meditación (sin música o con música interpretada en directo) y el teatro, con excelentes resultados hasta la fecha.

En la Escuela de música y musicoterapia turca y sufí enseña a tocar instrumentos tradicionales, músicas de Asia central, el sistema del makam musical turco el cual es la base para la música clásica y sufí así como para la musicoterapia, y nociones teóricas sobre la dimensión terapéutica y espiritual de la música. La escuela acoge alumnos con y sin formación musical.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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El Sufismo aparece en la civilización islámica a mediados del siglo II de la Hégira como un movimiento destinado a reavivar la esencia del mensaje profético: la purificación del alma exiliada para devolverla a su estado adánico. Diversas estaciones espirituales jalonan ese camino que se recorre con la ayuda del ḏikr (recuerdo de Dios), al que pronto se suma la búsqueda del éxtasis (wayd) en el samā‘, la audición mística de poesías. La primera mitad de esta obra trata sobre el Sufismo y su cosmovisión, la segunda sobre un aspecto fundamental del samā‘: la música sufí, su estructura y sus propiedades terapéuticas (sobre el alma enajenada de su esencia, pero también sobre el cuerpo porque este es el reflejo de aquella). El autor lo hace con gran solvencia centrándose sobre todo en el desarrollo que el uso terapéutico de la música sufí ha tenido en la rica tradición del Sufismo turco-otomano, explicando en detalle la «ciencia del makam», sus diferentes efectos terapéuticos, ilustrados incluso con referencia a investigaciones independientes.

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Rumi

Ibn Arabi

Carl G. Jung

Jean During

Henry Corbin

Pablo Beneito

Fadlou Shehadi

Toshihiko Izutsu

William C.Chittick

İsmail Hakkı Özkan

Rahmi Orüç Güvenç

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Acerca del Autor Jordi Delclós Casas

Nació en Barcelona, el 1972. Licenciado en Filosofía por la Universidad de Barcelona y Doctor por la Universidad de Sevilla, con la tesis de la obra Shakespeare y Calderón en clave sufí. Se ha especializado en el sufismo y en la música turca (clásica y sufí). Es docente, músico, musicoterapeuta, especialista en sufismo y profesor de la Escuela de música turca y sufí.

En el año 2000 entra en contacto con el músico, etnomusicólogo, psicólogo y maestro sufí de Turquía, el Dr. Rahmi Oruç Güvenç, de quien es alumno durante 17 años, hasta su muerte. De él aprende a tocar los instrumentos tradicionales kopuz (laúd), ney, rebab y dombra, así como el sistema musicoterapia oriental basado en los makams de la música turca. Aprende también a interpretar músicas de Asia Central y música turca en sus variantes tradicional, clásica y sufí. Asiste regularmente durante años a los talleres sobre sufismo y musicoterapia que imparte el Dr. Güvenç en Barcelona y otras ciudades.

Desde el 2003 imparte regularmente cursos, sesiones, conciertos y talleres de desarrollo personal, en los que utiliza las herramientas de la música y la musicoterapia de raíz turca, la filosofía, la meditación y la danza sufíes, y técnicas teatrales recogidas de su formación en arte dramático.

En su tarea de docente en la etapa de la secundaria (ESO) enseña Cultura de las Religiones, y también aplica sistemáticamente la meditación (sin música o con música interpretada en directo) y el teatro, con excelentes resultados hasta la fecha.

En la Escuela de música y musicoterapia turca y sufí enseña a tocar instrumentos tradicionales, músicas de Asia central, el sistema del makam musical turco el cual es la base para la música clásica y sufí así como para la musicoterapia, y nociones teóricas sobre la dimensión terapéutica y espiritual de la música. La escuela acoge alumnos con y sin formación musical.

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Gustavo Bize (Buenos Aires 1953-2022) dedicó los últimos 40 años de su vida al estudio del sufismo - la espiritualidad profunda del Islam-, su historia, doctrina y literatura. Fundó y dirigió la revista Al-Hikma (""Sabiduría"") entre 2013 y el 2017, donde se publicaron por primera vez en español textos antiguos y modernos de la rica tradición espiritual islámica. 

Aparte de la La Risālat de Al-Qushayri, ha traducido las Las Máximas de Sabiduría de Ibn Ata Allah de Alejandría, en una edición bilingüe anotada y comentada, y La alquimia de la felicidad dek Imam Al-Gazzali, en cuatro tomos. Se ha especializado también en la obra y la doctrina metafísica de Ibn ´Arabi de Murcia (1165-1240), de quien ha traducido varios tratados menores.

En el ámbito académico Gustavo Bize fue docente-investigador del Doctorado y Maestría en Diversidad Cultural de la  Universidad Nacional de Tres de Febrero desde el 2005, en la Carrera de Especialización de Estudios Árabes, Amerianoárabes e Islámicos, donde esneño Árabe Clásico y ha dictado algunos seminarios sobre sufismo y pensamiento islámico.

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Riphah international University Pakistan, Nov 2000.

The Center for Theology & The Natural Sciences (CTNS) USA

International Institute of Islamic Thought (IIIT) Islamabad, Pakistan

Islamic Research Institute (IRI) International

William C. Chittick (1943) es un filósofo, escritor, traductor e intérprete de textos filosóficos y místicos clásicos sobre el islam. Es mejor conocido por su trabajo sobre Rumi e Ibn Arabi y ha escrito extensamente sobre la escuela de Ibn Arabi y la filosofía y cosmología islámicas.

.William C. Chittick nació en Milford, Connecticut en 1943. Como estudiante de pregrado en historia en el College of Wooster (Ohio), Chittick pasó el año académico 1964-1965 en el extranjero, estudiando historia islámica en la Universidad Americana de Beirut. Fue aquí donde entró en contacto por primera vez con el sufismo, ya que decidió escribir su estudio independiente de tercer año sobre el tema. Habiéndose familiarizado con los relatos estándar del sufismo, Chittick asistió a una conferencia pública sobre el tema a cargo de Seyyed Hossein Nasr, quien fue profesor visitante de Agha Khan en la Universidad ese año. La conferencia de Nasr profundizó el interés de Chittick por el sufismo hasta el punto de que finalmente decidió realizar estudios de posgrado en Teherán. Chittick comenzó su trabajo de posgrado en el programa de estudiantes extranjeros en la Facultad de Letras de la Universidad de Teherán en 1966. En 1974, obtuvo un doctorado en lengua y literatura persas bajo la supervisión de Nasr. Chittick luego comenzó a enseñar religión comparada en la Universidad Técnica de Aryamehr (ahora Universidad Tecnológica de Sharif) y, en 1978, se unió a la facultad de la Academia Imperial de Filosofía de Irán (ahora el Instituto de Filosofía de Irán). Poco antes de la revolución de 1979, regresó a los Estados Unidos con su esposa,Sachiko Murata , quien también se graduó en la Universidad de Teherán (PhD en Literatura Persa) y es profesora de Pensamiento Islámico y de Asia Oriental (confucianismo, budismo, taoísmo…).

William Chittick es actualmente Profesor Distinguido en el Departamento de Estudios Asiáticos y Asiático-Americanos de la Universidad de Stony Brook. A principios de la década de 1980, Chittick se desempeñó como editor asociado de la Enciclopedia Iranica . Chittick es autor y traductor de treinta libros y más de ciento setenta y cinco artículos sobre pensamiento islámico, sufismo, chiismo y literatura persa. Sus libros más recientes incluyen: The Repose of the Spirits (SUNY Press, 2019), Divine Love: Islamic Literature and the Path to God ( New Haven: Yale University Press, 2013, seleccionado como Título Académico Destacado Elegido para 2013), In Búsqueda del corazón perdido: exploraciones en el pensamiento islámico (SUNY Press, 2012),Ciencia del cosmos, ciencia del alma (Oneworld, 2007), Ibn ‛Arabi: Heredero de los profetas (Oxford: Oneworld, 2005), Yo y Rumi: la autobiografía de Shams-i Tabrizi (FonsVitae, 2004), El elixir of the Gnostics (Brigham Young University Press, 2003), The Heart of Islamic Philosophy (Oxford University Press, 2001), Sufism: A Short Introduction (Oneword, 2000), The Self-Revelation of God: Principles of Ibn al-`Arabî's Cosmología(Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, 1998). Actualmente está trabajando en varios proyectos de investigación en Sufismo y Filosofía Islámica. Chittick imparte regularmente cursos sobre Islam, filosofía islámica, clásicos árabes sobre misticismo, poesía persa y otros cursos de estudios religiosos. En ocasiones dirige a estudiantes calificados en la lectura de textos árabes o persas primarios en Sufismo y Filosofía Islámica.

0:00 Ética y antinomismo.

5:56 Nobles rasgos de carácter.

33:36 Rasgos de carácter censurables.

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- "El antinomismo (del griego άντί, "contra", y νόμος, "ley") alude en principio a una herejía cristiana que sostenía la posibilidad de la salvación solo por la fe, sin el respeto a la ley moral; aquí se aplica al ámbito islámico: suponer que el siervo está exento de seguir la sharía."

- "Al haber sido creados en la forma de Dios, los seres humanos poseen el potencial para saber todas las cosas."

- "Se alcanza el verdadero conocimiento cuando se conoce a Dios y cuando se conocen las cosas del cosmos de acuerdo con sus raíces en Dios."

- "El conocimiento digno de la condición humana es únicamente el conocimiento de Dios. En lo que respecta a su conocimiento de lo que no es Dios, es una distracción mediante la cual la persona velada se mantiene distraída."

- "La tarear consiste en manifestar armoniosamente los atributos de manera que ninguno de ellos desempeñe un papel demasiado grande ni demasiado pequeño."

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Los ensayos que componen este libro se enfocan en exponer y esclarecer tres dimensiones del pensamiento akbarí: primero su ontología sobre Dios (¿incomparabilidad o semejanza?), y el rol de Su criatura predilecta, su representante (jalifa) en el cosmos, el ser humano, lugar de manifestación de los Nombres Divinos. Segundo su concepción del «mundo intermedio», el barzaj, el elusivo y multifacético mundo imaginal que mora entre el Ser Absoluto y la nada, un istmo donde confluyen este mundo y el más allá, y también el pasado, el presente y el futuro. Y por último su doctrina sobre la diversidad como un imperativo de la Manifestación Divina y de Su Misericordia. Dios no se repite: «Puesto que Él representa la raíz de toda la diversidad de creencias en el cosmos y es Él quien ha creado la existencia de todo lo que habita en el cosmos dotándolo de una constitución no poseída por ninguna otra cosa, todos habremos de disfrutar finalmente de la misericordia» (Fut. III, p.465).

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William C. Chittick (1943) es un filósofo, escritor, traductor e intérprete de textos filosóficos y místicos clásicos sobre el islam. Es mejor conocido por su trabajo sobre Rumi e Ibn Arabi y ha escrito extensamente sobre la escuela de Ibn Arabi y la filosofía y cosmología islámicas. Completó un PhD en literatura persa en la Universidad de Teherán bajo la supervisión de Seyyed Hosein Nasr en 1974. Enseñó religión comparada en la Sharif University of Technology y abandonó Irán antes de la Revolución. Chittick actualmente es profesor distinguido en el Departamento de Estudios Asiáticos y Asiático-Americanos en la Universidad de Stony Brook. Fue galardonado con la Beca Guggenheim por sus contribuciones académicas en 2014.

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“Mis queridos hijos, si entienden el significado de incluso el 10% de los ilahis que están cantando, podrían ser awliyas (amigos de Allah).” Esto significa no sólo entender los significados de las palabras, sino que también transformar con ello nuestro comportamiento. En Islam así es como entendemos el significado de las cosas. El Islam no es un sistema de creencias. Es una forma de vida."

Sohbet del Sheyj Tugrul Efendi - 2005

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Así como los peregrinos que van a la Meca realizan la circun­valación de la reverenciada Kaba y expresan sus súplicas ento­nando ALLAHU AKBAR, al igual que los ángeles giran en círculos para aprendizaje y remembranza; así los amantes de Dios y los derviches que siguen el camino espiritual de la orden Halveti, describen movimientos circulares mientras recitan en voz alta los nombres Divinos HAYY, ALLAH, QAYYUM, DA’IM, AHAD, SAMAD; (Siempre Vivo, Allah, El que existe por Sí Mis­mo, Duradero, Uno, Eterno). De la misma manera en que la gente del mundo va en rondas, de puerta en puerta, en busca de beneficios mundanos, así los amantes de Dios, Alabado sea, dan vueltas repitiendo el Nombre Divino, para beneplácito del Creador y en esa forma alcanzan el éxtasis de unión con Dios que es su meta.

Un árabe del desierto, que gozaba del privilegio de ser aceptado en la presencia del Profeta, la paz de Dios sea con él, en cierta ocasión preguntó:

“Oh Mensajero de Dios, allá en el Paraíso, allá en lo alto, ¿se gira en círculos también?”

El Profeta, la paz de Dios sea con él, se quedó en silencio, sin responder. Entonces el arcángel Gabriel descendió, y por decreto divino informó al Príncipe de los Dos Mundos que en el Paraíso, en las alturas del Cielo, se giraría en círculos los viernes, que es el día dedicado a la Congregación.

¡Oh amante fiel! En el Paraíso no hay rezos, rituales ni ayunos; y sin embargo todo es girar y dar vueltas como expresión de amor a Dios. ¡Me place dar esta buena noticia a los amantes!

Extraído del libro “Develación del Amor” – Sheikh Muzafer Ozak al Yerrahi

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0:00 Esfuerzo espiritual

2:00 Signos del fin de los tiempos

3:32 El refugio es el camino de Dios

5:39 Día de Arafat - Cumbre del Hajj

7:10 Milagros de Hazreti Pîr Nûreddîn Al-Yerrâhî (ks)

8:42 Ayuno, reflexión y perdón

10:12 Sacrificio del cordero

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La Luz de la Guía y las Estrellas del Firmamento – Volumen I

La Vida de Hz. Pir Nureddin Al-Yerrahi (ks) y de sus sucesores

La Luz de la Guía y las Estrellas del Firmamento es la historia de la Tarika Yerrâhiyya, una cofradía o hermandad sufí fundada hace más de tres siglos en Estambul. Primera parte de la historia de la Orden Halveti-Yerrahi de Estambul, detallando la vida de su santo fundador, Hz. Pir Nureddin Al-Yerrahi (ks) y la de sus califas sucesores.

Desarrolla las biografías del santo fundador de la Orden, el Piruletas Nureddin Al-Yerrâhî (1678-1721), y de sus sucesores y discípulos a lo largo de los siglos hasta la época actual. Se detallan también los ritos, doctrinas y enseñanzas de la Orden Yerrâhî, así como su antigua expansión por la región de los Balcanes y Oriente Medio, y modernamente por Europa y América. En sus dos volúmenes y anexos esta obra brinda un excelente panorama del Sufismo y su sabiduría, y del papel que ha desempeñado en el Imperio Otomano, en las regiones que estuvieron bajo su influencia, y en la actual Turquía.

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Más de un siglo antes del nacimiento de Hazreti Pir, su llegada a este mundo le fue revelada al Sheik Imam Al-Shernubi, un discípulo en el mundo espiritual del cuarto polo, el Pir Seyyid Ibrahim Burhaneddin Düssuki. El principal discípulo de Al-Shernubi, el Sheik Ahmad Al-Balqini, registró en el libro Tabaqat Al-Shurnubi, la fecha en que surgiría Hazreti Pir Sayyid Nureddin Al-Yerrahi y sus evidentes milagros y carismas en estos términos:

«Y entre ellos [-los santos que vendrán-] está mi señor Nureddin Al-Yerrahi, residente de la sublime Estambul. Vendrá en el año 1115 y vivirá 44 años. Entre sus milagros y carismas está que Allah Ta ala lo honrará con el ingreso directo al Paraíso el día de su muerte; también que Allah lo elevará a su estación en el Paraíso mientras esté todavía en la morada de este mundo. Y entre sus carismas está asimismo que él le pedirá a Allah Ta ala, Quien es el Conocedor de lo oculto, que honre a sus huéspedes y visitantes, y Él responderá su súplica [honrándolos].»

#DespertarEspiritual

#Sufismo

#PsicologíayEspiritualidad

0:00 Obertura (Rast Tevhid)

5:24 Gamdan beni azad et

8:32 Entel hadi entel Hak leysel Hadi illa Hu

11:17 Ilim Ilim Bilmekdir

15:21 Li Hamseti Rast Sugul

17:18 Ka´be´nin yollari

20: 35 Gul Yuzunu

25:02 Mevlaya salli ve sellim daimen ebeda

32:18 Ey asik-i dildade

35:21 Erler Demine

39:40 Mahur Sugul

40:28 (Al-Asmā' al-Husnà (الأسماء الحسنى)

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“Mis queridos hijos, si entienden el significado de incluso el 10% de los ilahis que están cantando, podrían ser awliyas (amigos de Allah).” Esto significa no sólo entender los significados de las palabras, sino que también transformar con ello nuestro comportamiento. En Islam así es como entendemos el significado de las cosas. El Islam no es un sistema de creencias. Es una forma de vida."

Sohbet del Sheyj Tugrul Efendi - 2005

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Así como los peregrinos que van a la Meca realizan la circun­valación de la reverenciada Kaba y expresan sus súplicas ento­nando ALLAHU AKBAR, al igual que los ángeles giran en círculos para aprendizaje y remembranza; así los amantes de Dios y los derviches que siguen el camino espiritual de la orden Halveti, describen movimientos circulares mientras recitan en voz alta los nombres Divinos HAYY, ALLAH, QAYYUM, DA’IM, AHAD, SAMAD; (Siempre Vivo, Allah, El que existe por Sí Mis­mo, Duradero, Uno, Eterno). De la misma manera en que la gente del mundo va en rondas, de puerta en puerta, en busca de beneficios mundanos, así los amantes de Dios, Alabado sea, dan vueltas repitiendo el Nombre Divino, para beneplácito del Creador y en esa forma alcanzan el éxtasis de unión con Dios que es su meta.

Un árabe del desierto, que gozaba del privilegio de ser aceptado en la presencia del Profeta, la paz de Dios sea con él, en cierta ocasión preguntó:

“Oh Mensajero de Dios, allá en el Paraíso, allá en lo alto, ¿se gira en círculos también?”

El Profeta, la paz de Dios sea con él, se quedó en silencio, sin responder. Entonces el arcángel Gabriel descendió, y por decreto divino informó al Príncipe de los Dos Mundos que en el Paraíso, en las alturas del Cielo, se giraría en círculos los viernes, que es el día dedicado a la Congregación.

¡Oh amante fiel! En el Paraíso no hay rezos, rituales ni ayunos; y sin embargo todo es girar y dar vueltas como expresión de amor a Dios. ¡Me place dar esta buena noticia a los amantes!

Extraído del libro “Develación del Amor” – Sheikh Muzafer Ozak al Yerrahi

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